Mahatma Gandhi

>

Будь той переменой, которую ты хочешь видеть в мире.

Мохандас Карамчанд Gandhi, также известный как Mahatma Gandhi, был индийским юристом, антиколониальным националистом и политическим этиком, который использовал ненасильственное сопротивление для успешной кампании за независимость Индии от британского правления и, в свою очередь, вдохновил движения за гражданские права и свободу по всему миру. Почётный титул Махатма — санскрит: «великодушный», «досточтимый», впервые применённый к нему в 1914 году в Южной Африке, теперь используется во всём мире.

Родившийся и выросший в индуистской семье в прибрежном Гуджарате, на западе Индии, Gandhi изучал право в Inner Temple, Лондон, и был принят в адвокатуру в возрасте 22 лет в июне 1891 года. После двух неопределённых лет в Индии, где он не смог начать успешную юридическую практику, он переехал в Южную Африку в 1893 году, чтобы представлять индийского купца в судебном деле. В итоге он остался там на 21 год. Именно в Южной Африке Gandhi создал семью и впервые применил ненасильственное сопротивление в кампании за гражданские права. В 1915 году, в возрасте 45 лет, он вернулся в Индию. Он принялся организовывать крестьян, фермеров и городских рабочих для протеста против чрезмерного земельного налога и дискриминации. Возглавив Indian National Congress в 1921 году, Gandhi руководил общенациональными кампаниями по смягчению бедности, расширению прав женщин, укреплению религиозного и этнического согласия, прекращению неприкасаемости и, прежде всего, по достижению Свараджа, или самоуправления.

В том же году Gandhi принял индийскую набедренную повязку, или короткое дхоти, а зимой — шаль, оба сотканные из пряжи, прядённой вручную на традиционной индийской прялке, или чаркхе, в знак солидарности с сельской беднотой Индии. С тех пор он скромно жил в самодостаточной жилой общине, питался простой вегетарианской пищей и предпринимал длительные посты как средство самоочищения и политического протеста. Привнеся антиколониальный национализм к простым индийцам, Gandhi повёл их на противодействие введённому британцами налогу на соль 400-километровым соляным маршем Данди в 1930 году, а позже призвал британцев покинуть Индию в 1942 году. Он провёл много лет в заключении, неоднократно, как в Южной Африке, так и в Индии.

Видение Gandhi независимой Индии, основанной на религиозном плюрализме, было оспорено в начале 1940-х годов новым мусульманским национализмом, требовавшим отдельной мусульманской родины, выделенной из Индии. В августе 1947 года Британия предоставила независимость, но Британская Индийская империя была разделена на два доминиона — Индию с индуистским большинством и Pakistan с мусульманским большинством. Когда множество перемещённых индуистов, мусульман и сикхов направлялись на свои новые земли, вспыхнуло религиозное насилие, особенно в Пенджабе и Бенгалии. Избегая официального празднования независимости в Дели, Gandhi посещал пострадавшие районы, пытаясь принести утешение. В последующие месяцы он предпринял несколько постов до смерти, чтобы остановить религиозное насилие. Последний из них, начатый 12 января 1948 года, когда ему было 78 лет, также имел косвенную цель — оказать давление на Индию, чтобы она выплатила некоторые денежные активы, причитающиеся Pakistan. Некоторые индийцы считали, что Gandhi слишком уступчив. Среди них был Натхурам Годсе, индуистский националист, который убил Gandhi 30 января 1948 года, выпустив три пули ему в грудь.

День рождения Gandhi, 2 октября, отмечается в Индии как Gandhi Jayanti, национальный праздник, и во всём мире как Международный день ненасилия. Gandhi обычно, хотя и неформально, считается отцом нации в Индии и обычно назывался Бапу — гуджарати: ласковое обращение к отцу, папа.

Биография

### Ранние годы и происхождение

Мохандас Карамчанд Gandhi родился 2 октября 1869 года в гуджаратской семье Modh Bania варны Вайшья в Порбандаре, также известном как Сударампури, прибрежном городе на полуострове Катхиавар, входившем тогда в состав небольшого княжества Порбандар в агентстве Катхиавар Индийской империи. Его отец, Карамчанд Уттамчанд Gandhi (1822–1885), служил диваном (главным министром) княжества Порбандар.

Хотя он имел лишь начальное образование и ранее был клерком в государственном аппарате, Карамчанд оказался способным главным министром. За время своего пребывания в должности Карамчанд женился четыре раза. Его первые две жены умерли молодыми, после того как каждая родила дочь, а третий брак был бездетным. В 1857 году Карамчанд попросил разрешения третьей жены вступить в новый брак; в том же году он женился на Путлибай (1844–1891), которая также была из Джунагадха и происходила из семьи Pranami Vaishnava. У Карамчанда и Путлибай в последующее десятилетие родилось трое детей: сын Лакшмидас (ок. 1860–1914); дочь Ралиатбен (1862–1960); и ещё один сын, Карсандас (ок. 1866–1913).

2 октября 1869 года Путлибай родила своего последнего ребёнка, Мохандаса, в тёмной комнате без окон на первом этаже резиденции семьи Gandhi в городе Порбандар. В детстве Gandhi описывался его сестрой Ралиат как «беспокойный, как ртуть, либо играющий, либо бродящий повсюду. Одним из его любимых развлечений было дёргать собак за уши». Индийская классика, особенно истории о Шраване и царе Харишчандре, оказала большое влияние на Gandhi в детстве. В своей автобиографии он признаётся, что они оставили неизгладимое впечатление в его сознании. Он пишет: «Это преследовало меня, и я, должно быть, разыгрывал Харишчандру перед собой бесчисленное количество раз». Раннее самоотождествление Gandhi с истиной и любовью как высшими ценностями восходит к этим эпическим персонажам.

 Gandhi (справа) со своим старшим братом Лакшмидасом в 1886 году.

Семейное прошлое

Религиозное происхождение семьи было эклектичным. Отец Gandhi Карамчанд был индуистом, а мать Путлибай происходила из индуистской семьи Прана́ми Вайшнава. Отец Gandhi принадлежал к касте Модх Бания в варне вайшьев. Его мать вышла из средневековой традиции Прана́ми, основанной на бхакти Кришны; религиозные тексты этой традиции включают Бхагавад-гиту, Бхагавата-пурану и собрание из 14 текстов с учениями, которые, как считается в этой традиции, содержат квинтэссенцию Вед, Корана и Библии. Gandhi находился под глубоким влиянием матери — чрезвычайно набожной женщины, которая «и не помышляла принимать пищу без ежедневных молитв... она давала суровейшие обеты и соблюдала их неукоснительно. Поститься два-три дня подряд для неё было ничем».

В 1874 году отец Gandhi Карамчанд покинул Порбандар ради меньшего княжества Раджкот, где стал советником его правителя, Тха́кур Са́хиба; хотя Раджкот был менее престижным княжеством, нежели Порбандар, там располагалось британское региональное политическое агентство, что давало диване княжества определённую безопасность. В 1876 году Карамчанд стал диваном Раджкота, а на посту дивана Порбандара его сменил брат Тулсидас. Затем семья воссоединилась с ним в Раджкоте.

В возрасте 9 лет Gandhi поступил в местную школу в Раджкоте, неподалёку от дома. Там он изучал основы арифметики, истории, языка гуджарати и географии. В 11 лет он поступил в среднюю школу в Раджкоте. Он был заурядным учеником, получал кое-какие награды, но оставался застенчивым и косноязычным, не проявлял интереса к играм; единственными его спутниками были книги и школьные уроки.

В мае 1883 года 13-летний Мохандас женился на 14-летней Кастурбай Маканджи Кападиа — её имя обычно сокращали до «Кастурба», а ласково называли «Ба» — в браке по договорённости, согласно обычаю того времени в этом регионе. Из-за этого он потерял год в школе, но позднее ему разрешили наверстать упущенное, ускорив обучение. Его свадьба была совместным событием: одновременно женились его брат и двоюродный брат. Вспоминая день их свадьбы, он однажды сказал: «Поскольку мы мало что знали о браке, для нас это означало лишь новую одежду, сладости и игры с родственниками». Согласно господствовавшей традиции, юной невесте предстояло проводить много времени в доме родителей, вдали от мужа.

Описывая это много лет спустя, Мохандас с сожалением вспоминал похотливые чувства к своей юной жене: «даже в школе я думал о ней, мысль о наступлении ночи и нашей последующей встрече постоянно преследовала меня». Позже он вспоминал чувства ревности и собственничества, например когда она посещала храм с подругами, и сексуальную похоть в своих чувствах к ней.

В конце 1885 года отец Gandhi Карамчанд умер. Gandhi, которому тогда было 16 лет, и его 17-летняя жена родили первого ребёнка, прожившего лишь несколько дней. Две эти смерти причинили Gandhi страдания. У супругов Gandhi родилось ещё четверо детей, все сыновья: Харилал, родившийся в 1888 году; Манилал, родившийся в 1892-м; Рамдас, родившийся в 1897-м; и Девдас, родившийся в 1900-м.

В ноябре 1887 года 18-летний Gandhi окончил среднюю школу в Ахмадабаде. В январе 1888 года он поступил в Самалдасский колледж в княжестве Бхавнагар — тогда единственное высшее учебное заведение региона, дававшее степень. Но он бросил учёбу и вернулся к семье в Порбандар.

### Три года в Лондоне

#### Студент-правовед

Gandhi происходил из бедной семьи и бросил самый дешёвый колледж, который мог себе позволить. Мавджи Даве Джошиджи, брахманский жрец и друг семьи, посоветовал Gandhi и его родным рассмотреть возможность изучения права в Лондоне. В июле 1888 года его жена Кастурба родила их первого выжившего сына Харилала. Мать не одобряла решение Gandhi оставить жену и семью и уехать так далеко от дома. Дядя Gandhi Тулсидас также пытался отговорить племянника. Gandhi хотел ехать. Чтобы убедить жену и мать, Gandhi дал обет перед матерью воздерживаться от мяса, алкоголя и женщин. Брат Gandhi Лакшмидас, уже работавший адвокатом, одобрил план учёбы в Лондоне и предложил поддержку. Путлибай дала Gandhi разрешение и благословение.

 Gandhi в Лондоне в качестве студента-юриста

10 августа 1888 года 18-летний Gandhi покинул Порбандар, направляясь в Мумбаи, тогда известный как Бомбей. По прибытии он остановился у местной общины Модх Бания, старейшины которой предупредили его, что Англия искусит его пойти на компромисс с религией и питаться и пить по-западному. Несмотря на то что Gandhi сообщил им об обещании, данном матери, и её благословении, его отлучили от касты. Gandhi проигнорировал это, и 4 сентября он отплыл из Бомбея в Лондон; брат провожал его. Gandhi поступил в University College, London — один из колледжей University of London.

В UCL он изучал право и юриспруденцию и получил приглашение записаться в Inner Temple с намерением стать барристером. Его детская застенчивость и замкнутость продолжались в подростковом возрасте и сохранились, когда он прибыл в Лондон, но он присоединился к группе практики публичных выступлений и преодолел этот недостаток, чтобы заниматься юридической практикой.

#### Вегетарианство и работа в комитетах Время Gandhi в Лондоне проходило под влиянием обета, данного им матери. Он пытался перенять «английские» обычаи, включая уроки танцев. Однако пресная вегетарианская еда, которую предлагала его квартирная хозяйка, не вызывала у него аппетита, и он часто голодал, пока не обнаружил один из немногих вегетарианских ресторанов Лондона. Под влиянием работ Генри Солта он вступил в London Vegetarian Society и был избран в его исполнительный комитет под эгидой президента и благотворителя Арнольда Хиллса. Одним из достижений на посту члена комитета стало основание отделения в Бейсуотере. Некоторые из вегетарианцев, с которыми он познакомился, были членами Теософского общества, основанного в 1875 году для содействия всеобщему братству и посвященного изучению буддийской и индуистской литературы. Они побудили Gandhi читать Бхагавад-гиту как в переводе, так и в оригинале.

У Gandhi сложились дружеские и продуктивные отношения с Хиллсом, но двое мужчин разошлись во взглядах на продолжение членства в LVS их коллеги по комитету доктора Томаса Эллинсона. Их разногласие стало первым известным примером того, как Gandhi бросил вызов авторитету, несмотря на свою застенчивость и темпераментное нежелание конфронтации.

Эллинсон пропагандировал недавно появившиеся методы контроля рождаемости, но Хиллс не одобрял их, полагая, что они подрывают общественную мораль. Он считал вегетарианство моральным движением и что Эллинсон поэтому более не должен оставаться членом LVS. Gandhi разделял взгляды Хиллса на опасности контроля рождаемости, но защищал право Эллинсона на иное мнение. Бросить вызов Хиллсу было бы для Gandhi нелегко: Хиллс был старше его на 12 лет и, в отличие от Gandhi, весьма красноречив. Он финансировал LVS и был капитаном промышленности — его компания Thames Ironworks нанимала более 6000 человек в Ист-Энде Лондона. Он также был выдающимся спортсменом, который впоследствии основал футбольный клуб West Ham United. В своей автобиографии 1927 года, том I, Gandhi писал:

>

Этот вопрос глубоко меня интересовал... Я весьма уважал мистера Хиллса и его щедрость. Но я считал совершенно неправильным исключать человека из вегетарианского общества лишь потому, что он отказывается рассматривать пуританскую мораль как одну из целей общества

Было внесено предложение об исключении Эллинсона, которое обсуждалось и голосовалось комитетом. Застенчивость Gandhi стала препятствием для его защиты Эллинсона на заседании комитета. Он изложил свои взгляды на бумаге, но застенчивость помешала ему зачитать свои аргументы, поэтому Хиллс, президент, попросил другого члена комитета прочитать их за него. Хотя некоторые другие члены комитета согласились с Gandhi, голосование было проиграно, и Эллинсон исключен. Без обид — Хиллс произнес тост на прощальном ужине LVS в честь возвращения Gandhi в Индию.

#### Адвокатура

В июне 1891 года, в возрасте 22 лет, Gandhi получил адвокатскую практику и затем покинул Лондон, направившись в Индию, где узнал, что его мать умерла, пока он был в Лондоне, и что семья скрыла от него эту новость. Его попытки открыть юридическую практику в Бомбее провалились, поскольку он психологически не мог перекрестно допрашивать свидетелей. Он вернулся в Раджкот, чтобы скромно зарабатывать составлением петиций для тяжущихся, но был вынужден прекратить, когда вступил в конфликт с британским офицером Сэмом Санни.

 Эта бронзовая статуя Gandhi, установленная в память о столетии инцидента на станции Питермарицбург, была открыта архиепископом Десмондом Туту на Черч-стрит, Питермарицбург, в июне 1993 года

В 1893 году мусульманский торговец из Катхиявара по имени Дада Абдулла обратился к Gandhi. Абдулле принадлежал крупный успешный судоходный бизнес в Южной Африке. Его дальнему родственнику в Йоханнесбурге требовался адвокат, причем предпочтительно человек с катхияварским происхождением. Gandhi осведомился о вознаграждении за работу. Ему предложили общую зарплату в 105 фунтов стерлингов — около $17 200 в ценах 2019 года — плюс дорожные расходы. Он принял предложение, зная, что это потребует как минимум годичного пребывания в колонии Наталь, Южная Африка, также части Британской империи.

### Правозащитник в Южной Африке 1893–1914

В апреле 1893 года 23-летний Gandhi отправился в Южную Африку, чтобы стать адвокатом двоюродного брата Абдуллы. Он провел там 21 год, где сформировались его политические взгляды, этика и политика.

Сразу по прибытии в Южную Африку Gandhi столкнулся с дискриминацией из-за цвета кожи и происхождения, как и все цветные люди. Ему не разрешалось сидеть с европейскими пассажирами в дилижансе и велели сесть на пол рядом с водителем, а затем избили, когда он отказался; в другом месте его вышвырнули в сточную канаву за то, что он осмелился пройти рядом с домом, в еще одном случае выбросили из поезда в Питермарицбурге после того, как он отказался покинуть первый класс. Он просидел на железнодорожной станции, дрожа всю ночь и размышляя, вернуться ли в Индию или бороться за свои права. Он выбрал протест и на следующий день получил разрешение сесть на поезд. В другом инциденте судья суда в Дурбане приказал Gandhi снять тюрбан, что тот отказался сделать. Индийцам не разрешалось ходить по общественным тротуарам в Южной Африке. Gandhi был без предупреждения вытолкнут полицейским с тротуара на проезжую часть.

Когда Gandhi прибыл в Южную Африку, согласно Герману, он считал себя «прежде всего британцем, а уже потом индийцем». Однако предубеждение против него и его соотечественников-индийцев со стороны британцев, которое Gandhi испытал и наблюдал, глубоко беспокоило его. Он находил это унизительным, пытаясь понять, как некоторые люди могут чувствовать честь, превосходство или удовольствие в таких бесчеловечных практиках. Gandhi начал ставить под вопрос положение своего народа в Британской империи.

 Gandhi с носильщиками носилок Indian Ambulance Corps во время Англо-бурской войны. Дело Абдуллы, которое привело его в Южную Африку, завершилось в мае 1894 года, и индийская община организовала прощальный вечер для Ганди, готовившегося к возвращению в Индию. Однако новое дискриминационное предложение правительства Наталя побудило Ганди продлить первоначальный срок пребывания в Южной Африке. Он планировал помочь индийцам в противодействии законопроекту, лишавшему их права голоса — права, которое предлагалось сделать исключительной привилегией европейцев. Он обратился к Джозефу Чемберлену, британскому министру по делам колоний, с просьбой пересмотреть позицию по этому законопроекту. Хотя остановить принятие закона не удалось, его кампания успешно привлекла внимание к притеснениям индийцев в Южной Африке. Он помог основать Индийский национальный конгресс Наталя в 1894 году и через эту организацию сплотил индийскую общину Южной Африки в единую политическую силу. В январе 1897 года, когда Ганди высадился в Дурбане, толпа белых поселенцев напала на него, и он спасся лишь благодаря усилиям жены начальника полиции. Тем не менее он отказался выдвигать обвинения против кого-либо из членов толпы.

Во время англо-бурской войны Ганди в 1900 году вызвался сформировать группу санитаров — Индийский санитарный корпус Наталя. По словам Артура Германа, Ганди хотел опровергнуть имперский британский стереотип о том, что индусы не годятся для «мужских» занятий, связанных с опасностью и напряжением, в отличие от мусульманских «воинственных рас». Ганди собрал одну тысячу сто индийских добровольцев для поддержки британских боевых войск против буров. Их обучили и медицински освидетельствовали для службы на передовой. Они действовали в качестве вспомогательных сил при белом добровольческом санитарном корпусе в битве при Коленсо. В битве при Спион-Копе Ганди и его санитары выдвинулись на линию фронта и вынуждены были переносить раненых солдат на мили до полевого госпitalя, поскольку местность была слишком пересечённой для санитарных повозок. Ганди и тридцать семь других индийцев получили медаль королевы «За Южную Африку».

В 1906 году правительство Трансвааля обнародовало новый закон, обязывавший регистрироваться индийское и китайское население колонии. На массовом протестном митинге, состоявшемся в Йоханнесбурге 11 сентября того же года, Ганди впервые применил свою ещё формирующуюся методологию сатьяграхи — преданности истине, или ненасильственного протеста. По словам Энтони Пареля, Ганди также находился под влиянием тамильского текста «Тируккурал» после того, как Лев Толстой упомянул его в их переписке, начавшейся с «Письма к индусу». Ганди призвал индийцев не подчиняться новому закону и принять наказания за это. Идеи Ганди о протестах, навыки убеждения и связи с общественностью оформились. Он привёз их в Индию в 1915 году.

#### Европейцы, индийцы и африканцы

Ганди сосредоточил внимание на индийцах, находясь в Южной Африке. Первоначально он не интересовался политикой. Это изменилось, однако, после того как он подвергся дискриминации и издевательствам — например, когда белый проводник выбросил его из вагона поезда из-за цвета кожи. После нескольких подобных инцидентов с белыми в Южной Африке мышление и фокус Ганди изменились, и он почувствовал, что должен сопротивляться этому и бороться за права. Он вступил в политику, основав Индийский национальный конгресс Наталя. По словам Эшвина Десаи и Гулама Вахеда, взгляды Ганди на расизм спорны, а в некоторых случаях причиняют боль тем, кто им восхищается. Ганди страдал от преследований с самого начала пребывания в Южной Африке. Как и с другими цветными, белые чиновники отказывали ему в правах, а пресса и люди на улицах травили его и называли «паразитом», «полуварваром», «язвой», «грязным кули», «жёлтым человеком» и другими эпитетами. Люди плевали на него в знак расовой ненависти.

Находясь в Южной Африке, Ганди сосредоточился на расовых преследованиях индийцев, но игнорировал преследования африканцев. В некоторых случаях, утверждают Десаи и Вахед, его поведение было готовым участием в расовых стереотипах и эксплуатации африканцев. Во время речи в сентябре 1896 года Ганди жаловался, что белые в британской колонии Южной Африки унижают индийских индусов и мусульман до «уровня кафров». Учёные приводят это как пример доказательства того, что Ганди в то время думал об индийцах и чёрных южноафриканцах по-разному. В качестве другого примера, приводимого Германом, Ганди в возрасте 24 лет подготовил юридическую записку для Законодательного собрания Наталя в 1895 году, добиваясь избирательных прав для индийцев. Ганди ссылался на расовую историю и мнения европейских востоковедов о том, что «англосаксы и индийцы происходят от одного арийского корня, или, скорее, индоевропейских народов», и утверждал, что индийцев не следует объединять с африканцами.

Годы спустя Ганди и его коллеги служили африканцам и помогали им как медсёстры и противодействуя расизму, согласно лауреату Нобелевской премии мира Нельсону Манделе. Общий образ Ганди, утверждают Десаи и Вахед, был заново изобретён после его убийства, как будто он всегда был святым, тогда как в действительности его жизнь была более сложной, содержала неудобные истины и эволюционировала со временем. Напротив, другие исследователи Африки утверждают, что свидетельства указывают на богатую историю сотрудничества и усилий Ганди и индийского народа с небелыми южноафриканцами против преследований африканцев и апартеида.

 Ганди (слева) и его жена Кастурба (справа) (1902)

В 1906 году, когда британцы объявили войну королевству Зулу в Натале, Ганди в возрасте 36 лет симпатизировал зулусам и призвал индийских добровольцев помочь в качестве санитарного отряда. Он утверждал, что индийцы должны участвовать в военных действиях, чтобы изменить отношение и восприятие британцев в отношении цветных людей. Ганди, группа из 20 индийцев и чёрных жителей Южной Африки вызвались служить в качестве санитарного корпуса для лечения раненых британских солдат и противоположной стороны войны — жертв зулусов. Белые солдаты остановили Gandhi и его команду от оказания помощи раненым зулусам, а некоторые африканские носильщики, работавшие с Gandhi, были застрелены британцами. Медицинская команда под командованием Gandhi действовала менее двух месяцев. Добровольное участие Gandhi в качестве «убеждённого лоялиста» в зулусской и других войнах никак не изменило британское отношение, отмечает Херман, и африканский опыт стал частью его глубокого разочарования в Западе, превратив его в «бескомпромиссного противника сотрудничества».

В 1910 году Gandhi создал с помощью своего друга Германа Калленбаха идеалистическую общину, которую они назвали фермой Толстого близ Йоханнесбурга. Там он развивал свою политику мирного сопротивления.

Спустя годы после того, как чернокожие южноафриканцы получили право голоса в Южной Африке в 1994 году, Gandhi был провозглашён национальным героем, ему были воздвигнуты многочисленные памятники.

### Борьба за независимость Индии 1915–1947

По просьбе Гопала Кришны Гокхале, переданной ему Ч. Ф. Эндрюсом, Gandhi вернулся в Индию в 1915 году. Он привёз международную репутацию ведущего индийского националиста, теоретика и организатора общественных движений.

Gandhi присоединился к Индийскому национальному конгрессу и был введён в курс индийских проблем, политики и жизни индийского народа главным образом Гокхале. Гокхале был ключевым лидером партии Конгресса, наиболее известным своей сдержанностью и умеренностью, а также настойчивостью в работе в рамках системы. Gandhi воспринял либеральный подход Гокхале, основанный на британских вигских традициях, и трансформировал его, придав ему индийский облик.

 Gandhi сфотографирован в Южной Африке (1909)

Gandhi возглавил Конгресс в 1920 году и начал выдвигать всё более решительные требования, пока 26 января 1930 года Индийский национальный конгресс не провозгласил независимость Индии. Британцы не признали это заявление, но начались переговоры, в ходе которых Конгресс получил роль в провинциальном управлении в конце 1930-х годов. Gandhi и Конгресс отозвали свою поддержку раджа, когда вице-король объявил войну Германии в сентябре 1939 года без консультаций. Напряжённость нарастала, пока в 1942 году Gandhi не потребовал немедленной независимости, а британцы ответили заключением в тюрьму его и десятков тысяч лидеров Конгресса. Тем временем Мусульманская лига действительно сотрудничала с Британией и, вопреки решительному сопротивлению Gandhi, выдвинула требования о создании полностью отдельного мусульманского государства Пакистан. В августе 1947 года британцы разделили страну, и Индия и Пакистан получили независимость на условиях, которые Gandhi не одобрил.

#### Роль в Первой мировой войне

В апреле 1918 года, в заключительной фазе Первой мировой войны, вице-король пригласил Gandhi на военную конференцию в Дели. Gandhi согласился активно вербовать индийцев для участия в войне. В отличие от зулусской войны 1906 года и начала Первой мировой войны в 1914 году, когда он набирал добровольцев в санитарный корпус, на этот раз Gandhi пытался набрать бойцов. В листовке от июня 1918 года под названием «Призыв к вербовке» Gandhi писал: «Чтобы достичь такого положения дел, мы должны иметь способность защищать себя, то есть способность носить оружие и использовать его... Если мы хотим научиться владению оружием с максимальной быстротой, наш долг — записаться в армию». Однако он оговорил в письме к личному секретарю вице-короля, что «лично не буду убивать или ранить кого-либо, друга или врага».

 Gandhi в 1918 году, во время сатьяграхи в Кхеде и Чампаране

Вербовочная кампания Gandhi поставила под вопрос его последовательность в отношении ненасилия. Личный секретарь Gandhi отметил, что «вопрос о согласованности между его убеждением в ахимсе, ненасилии, и его вербовочной кампанией был поднят не только тогда, но обсуждается с тех пор».

#### Волнения в Чампаране

Первый крупный успех Gandhi пришёлся на 1917 год с волнениями в Чампаране в Бихаре. Волнения в Чампаране противопоставили местное крестьянство их преимущественно британским землевладельцам, которых поддерживала местная администрация. Крестьян принуждали выращивать индигоферу — товарную культуру для производства красителя индиго, спрос на который снижался на протяжении двух десятилетий, — и заставляли продавать свои урожаи плантаторам по фиксированной цене. Недовольное этим крестьянство обратилось к Gandhi в его ашрам в Ахмадабаде. Придерживаясь стратегии ненасильственного протеста, Gandhi застал администрацию врасплох и добился уступок от властей.

#### Волнения в Кхеде

В 1918 году Кхеда пострадала от наводнений и голода, и крестьянство требовало освобождения от налогов. Gandhi перенёс свою штаб-квартиру в Надиад, организовав десятки сторонников и новых добровольцев из региона, среди которых наиболее заметным был Валлабхаи Патель. Используя несотрудничество как технику, Gandhi инициировал кампанию по сбору подписей, в рамках которой крестьяне обязывались не платить налоги даже под угрозой конфискации земли. Агитацию сопровождал социальный бойкот мамлатдаров и талатдаров — налоговых чиновников в округе. Gandhi упорно работал над завоеванием общественной поддержки движения по всей стране. В течение пяти месяцев администрация отказывалась идти на уступки, но, наконец, в конце мая 1918 года правительство уступило по важным пунктам и смягчило условия уплаты подоходного налога до окончания голода. В Кхеде Валлабхаи Патель представлял фермеров на переговорах с британцами, которые приостановили сбор налогов и освободили всех заключённых.

#### Движение Хилафат В 1919 году, после окончания Первой мировой войны, Gandhi в возрасте 49 лет стремился к политическому сотрудничеству с мусульманами в борьбе против британского империализма, поддерживая Османскую империю, потерпевшую поражение в мировой войне. До этой инициативы Gandhi межобщинные споры и религиозные беспорядки между индусами и мусульманами были обычным явлением в британской Индии, как, например, волнения 1917–18 годов. Gandhi уже поддерживал британскую корону ресурсами и набором индийских солдат для участия в войне в Европе на стороне Британии. Это усилие Gandhi отчасти было мотивировано британским обещанием ответить на помощь предоставлением сварадж — самоуправления для индийцев после окончания Первой мировой войны. Британское правительство вместо самоуправления предложило лишь незначительные реформы, разочаровав Gandhi. Gandhi объявил о своих намерениях начать сатьяграху — гражданское неповиновение. Британские колониальные чиновники предприняли ответный ход, приняв акт Rowlatt, чтобы заблокировать движение Gandhi. Акт позволял британскому правительству обращаться с участниками гражданского неповиновения как с преступниками и давал юридическое основание для ареста любого лица с целью «превентивного бессрочного задержания, заключения без судебного пересмотра или какой-либо необходимости в суде».

Gandhi считал, что индусско-мусульманское сотрудничество необходимо для политического прогресса в борьбе с британцами. Он использовал движение Khilafat, в рамках которого мусульмане-сунниты в Индии, их лидеры, такие как султаны княжеских государств Индии и братья Ali, защищали турецкого халифа как символ солидарности суннитского исламского сообщества — уммы. Они видели в халифе средство для поддержки ислама и исламского права после поражения Османской империи в Первой мировой войне. Поддержка Gandhi движения Khilafat привела к неоднозначным результатам. Первоначально она обеспечила сильную поддержку Gandhi со стороны мусульман. Однако индусские лидеры, включая Rabindranath Tagore, подвергли сомнению лидерство Gandhi, поскольку в большинстве своём были против признания или поддержки суннитского исламского халифа в Турции.

>

Каждая революция начинается с одного акта неповиновения.

Растущая поддержка Gandhi среди мусульман после того, как он выступил в защиту дела халифа, временно остановила индусско-мусульманское межобщинное насилие. Это стало свидетельством межобщинной гармонии на совместных демонстрациях сатьяграхи против акта Rowlatt, повышая статус Gandhi как политического лидера в глазах британцев. Его поддержка движения Khilafat также помогла ему отодвинуть на второй план Muhammad Ali Jinnah, который объявил о своём несогласии с подходом Gandhi к сатьяграхе — движению несотрудничества. Jinnah начал создавать независимую поддержку и позже возглавил требование создания Западного и Восточного Пакистана. Хотя в общих чертах они сходились во мнении относительно независимости Индии, они расходились в средствах её достижения. Jinnah был в основном заинтересован в переговорах с британцами на конституционной основе, а не в попытках агитировать массы.

К концу 1922 года движение Khilafat потерпело крах. Турецкий Atatürk упразднил халифат, движение Khilafat закончилось, и мусульманская поддержка Gandhi в значительной степени испарилась. Мусульманские лидеры и делегаты покинули Gandhi и его Конгресс. Индусско-мусульманские межобщинные конфликты вспыхнули вновь. Смертоносные религиозные беспорядки возобновились в многочисленных городах, только в Объединённых провинциях Agra и Oudh произошло 91 столкновение.

#### Несотрудничество

В своей книге Hind Swaraj 1909 года Gandhi в возрасте 40 лет заявил, что британское правление было установлено в Индии при содействии индийцев и сохранялось только благодаря этому содействию. Если индийцы откажутся сотрудничать, британское правление рухнет и наступит сварадж.

В феврале 1919 года Gandhi предупредил вице-короля Индии в телеграмме, что если британцы примут акт Rowlatt, он призовёт индийцев начать гражданское неповиновение. Британское правительство проигнорировало его и приняло закон, заявив, что не уступит угрозам. Последовала сатьяграха — гражданское неповиновение, люди собирались, чтобы протестовать против акта Rowlatt. 30 марта 1919 года британские полицейские открыли огонь по собранию невооружённых людей, мирно участвовавших в сатьяграхе в Delhi.

Люди взбунтовались в ответ. 6 апреля 1919 года, в день индусского праздника, он попросил толпу помнить о том, чтобы не ранить и не убивать британцев, но выразить своё разочарование мирно, бойкотировать британские товары и сжечь любую британскую одежду, которой они владеют. Он подчеркнул необходимость применения ненасилия к британцам и друг к другу, даже если другая сторона применяет насилие. Общины по всей Индии объявили о планах собраться в ещё большем количестве для протеста. Правительство предупредило его не въезжать в Delhi. Gandhi проигнорировал приказ. 9 апреля Gandhi был арестован.

 Gandhi с доктором Annie Besant по дороге на встречу в Madras в сентябре 1921 года.

Люди бунтовали. 13 апреля 1919 года люди, включая женщин с детьми, собрались в парке Amritsar, и британский офицер по имени Reginald Dyer окружил их и приказал своим войскам открыть по ним огонь. Последовавшая за этим резня Jallianwala Bagh, или резня в Amritsar, унёсшая жизни сотен гражданских сикхов и индусов, возмутила субконтинент, но была встречена одобрением некоторыми британцами и частью британских СМИ как уместный ответ. Gandhi в Ahmedabad на следующий день после резни в Amritsar не критиковал британцев, а вместо этого критиковал своих соотечественников за то, что они не использовали исключительно любовь для противодействия ненависти британского правительства. Gandhi потребовал, чтобы люди прекратили всё насилие, прекратили уничтожение имущества, и начал голодовку до смерти, чтобы вынудить индийцев прекратить беспорядки. Резня и ненасильственная реакция на неё со стороны Mahatma Gandhi тронули многих, но также вызвали недовольство у некоторых сикхов и индусов тем, что Дайер избежал наказания за убийство. Британцы сформировали следственные комитеты, которые Mahatma Gandhi призвал индийцев бойкотировать. Разворачивающиеся события, резня и британский ответ на неё привели Mahatma Gandhi к убеждению, что индийцы никогда не получат справедливого и равного отношения под властью британских правителей, и он переключил своё внимание на сварадж — самоуправление и политическую независимость Индии. В 1921 году Mahatma Gandhi стал лидером Индийского национального конгресса. Он реорганизовал Конгресс. Теперь, когда Конгресс стоял за его спиной, а мусульманская поддержка была инициирована его поддержкой движения Хилафат по восстановлению халифа в Турции, Mahatma Gandhi получил политическую поддержку и внимание Британского Раджа.

Mahatma Gandhi расширил свою платформу ненасильственного несотрудничества, включив в неё политику свадеши — бойкот иностранных товаров, особенно британских. С этим была связана его пропаганда того, чтобы все индийцы носили домотканую ткань кхади вместо британского текстиля. Mahatma Gandhi призывал индийских мужчин и женщин, богатых и бедных, каждый день посвящать время прядению кхади в поддержку движения за независимость. Помимо бойкота британских товаров, Mahatma Gandhi призывал людей бойкотировать британские институты и суды, уходить с государственной службы и отказываться от британских титулов и наград. Так Mahatma Gandhi начал свой путь, направленный на подрыв правительства Британской Индии экономически, политически и административно.

 Mahatma Gandhi прядёт пряжу, конец 1920-х годов

Призыв к «несотрудничеству» набрал силу, его социальная популярность привлекла участие всех слоёв индийского общества. Mahatma Gandhi был арестован 10 марта 1922 года, предан суду за подстрекательство к мятежу и приговорён к шести годам тюремного заключения. Он начал отбывать срок 18 марта 1922 года. Пока Mahatma Gandhi был изолирован в тюрьме, Индийский национальный конгресс раскололся на две фракции: одну возглавили Читта Ранджан Дас и Мотилал Неру, выступавшие за участие партии в законодательных органах, а другую — Чакраварти Раджагопалачари и Сардар Валлабхбхай Патель, противившиеся этому шагу. Более того, сотрудничество между индусами и мусульманами прекратилось, когда движение Хилафат рухнуло с приходом к власти Ататюрка в Турции. Мусульманские лидеры покинули Конгресс и начали формировать мусульманские организации. Политическая база Mahatma Gandhi распалась на фракции. Mahatma Gandhi был освобождён в феврале 1924 года для операции по поводу аппендицита, отбыв всего два года.

#### Солевая сатьяграха Соляной марш

После досрочного освобождения из тюрьмы за политические преступления в 1924 году, во второй половине 1920-х годов Mahatma Gandhi продолжал добиваться свараджа. Он провёл резолюцию на конгрессе в Калькутте в декабре 1928 года, призывающую британское правительство предоставить Индии статус доминиона или столкнуться с новой кампанией несотрудничества с целью полной независимости страны. После его поддержки Первой мировой войны с участием индийских боевых частей и провала движения Хилафат в сохранении власти халифа в Турции, за которым последовал крах мусульманской поддержки его лидерства, некоторые, такие как Субхас Чандра Бос и Бхагат Сингх, поставили под сомнение его ценности и ненасильственный подход. В то время как многие индуистские лидеры отстаивали требование немедленной независимости, Mahatma Gandhi пересмотрел свой собственный призыв, предложив ждать один год вместо двух.

Британцы не ответили благосклонно на предложение Mahatma Gandhi. Британские политические лидеры, такие как лорд Биркенхед и Winston Churchill, заявили о своём противодействии «умиротворителям Mahatma Gandhi» в переговорах с европейскими дипломатами, симпатизировавшими индийским требованиям. 31 декабря 1929 года в Лахоре был поднят флаг Индии. Mahatma Gandhi повёл Конгресс к празднованию 26 января 1930 года как Дня независимости Индии в Лахоре. Этот день был отмечен почти всеми индийскими организациями. Затем Mahatma Gandhi начал новую сатьяграху против налога на соль в марте 1930 года. Mahatma Gandhi направил ультиматум в форме вежливого письма вице-королю Индии лорду Ирвину 2 марта. Mahatma Gandhi осудил британское правление в письме, описав его как «проклятие», которое «обнищало безмолвные миллионы системой прогрессивной эксплуатации и разорительно дорогой военной и гражданской администрацией... Оно политически низвело нас до крепостного состояния». Mahatma Gandhi также упомянул в письме, что вице-король получает жалованье «более чем в пять тысяч раз превышающее средний доход Индии». Британское насилие, обещал Mahatma Gandhi, будет побеждено индийским ненасилием.

Это было подчёркнуто Соляным маршем в Данди с 12 марта по 6 апреля, где вместе с 78 добровольцами он прошёл 388 километров (241 миля) от Ахмадабада до Данди в штате Гуджарат, чтобы самому добыть соль с заявленным намерением нарушить соляные законы. Марш занял 25 дней, чтобы преодолеть 240 миль, при этом Mahatma Gandhi обращался к огромным толпам по пути. Тысячи индийцев присоединились к нему в Данди. 5 мая он был интернирован на основании постановления 1827 года в ожидании протеста, который он планировал. Протест на соляных промыслах Дхарасана 21 мая состоялся без его лидера, Mahatma Gandhi. Потрясённый американский журналист Уэбб Миллер описал британский ответ так:

>

В полном молчании люди Mahatma Gandhi выстроились и остановились в ста ярдах от ограждения. Отборная колонна вышла из толпы, перешла канавы и приблизилась к заграждению из колючей проволоки... по команде десятки местных полицейских набросились на наступающих участников марша и обрушили удары на их головы своими стальными латхи [длинными бамбуковыми палками]. Ни один из участников марша даже не поднял руки, чтобы отразить удары. Они падали как кегли. С того места, где я стоял, я слышал тошнотворный звук дубинок по незащищённым черепам... Сбитые с ног падали навзничь, без сознания или корчась от переломанных черепов или сломанных плеч.

Это продолжалось часами, пока около 300 или более протестующих не были избиты, многие серьёзно ранены, двое убиты. Ни разу они не оказали никакого сопротивления. Эта кампания стала одной из самых успешных в его попытках расшатать британское господство в Индии; Британия ответила заключением в тюрьму более 60 000 человек. Однако, по оценкам Конгресса, эта цифра составила 90 000. Среди них был один из соратников Gandhi — Джавахарлал Неру.

По мнению Сармы, Gandhi привлёк женщин к участию в кампании против налога на соль и бойкоте иностранных товаров, что дало многим женщинам новую уверенность в себе и чувство достоинства в основном русле индийской общественной жизни. Однако другие исследователи, такие как Мэрилин Френч, утверждают, что Gandhi запретил женщинам присоединяться к его движению гражданского неповиновения, опасаясь обвинений в использовании женщин в качестве политического щита. Когда женщины настояли на том, чтобы присоединиться к движению и публичным демонстрациям, согласно Тхапар-Бьёркерт, Gandhi потребовал от добровольцев получить разрешение опекунов, и только те женщины, которые могут организовать уход за детьми, должны были присоединиться к нему. Несмотря на опасения и взгляды Gandhi, индийские женщины присоединились к Соляному маршу тысячами, чтобы бросить вызов британским налогам на соль и монополии на добычу соли. После ареста Gandhi женщины маршировали и пикетировали магазины самостоятельно, принимая насилие и словесные оскорбления от британских властей во имя дела так, как вдохновил их Gandhi.

Gandhi как народный герой

По словам Атлури Мурали, Индийский конгресс в 1920-х годах привлекал крестьян Андхра-Прадеш, создавая пьесы на языке телугу, которые объединяли индийскую мифологию и легенды, связывали их с идеями Gandhi и изображали Gandhi как мессию, реинкарнацию древних и средневековых индийских национальных лидеров и святых. Согласно Мурали, эти пьесы завоевали поддержку среди крестьян, погружённых в традиционную индуистскую культуру, и эти усилия сделали Gandhi народным героем в деревнях, говорящих на телугу, священной фигурой, подобной мессии.

По мнению Денниса Далтона, именно идеи были ответственны за его широкую популярность. Gandhi критиковал западную цивилизацию как цивилизацию, движимую «грубой силой и безнравственностью», противопоставляя её своей характеристике индийской цивилизации как цивилизации, движимой «силой души и нравственностью». Gandhi захватил воображение людей своего наследия идеями о победе над «ненавистью любовью». Эти идеи подтверждаются его памфлетами 1890-х годов в Южной Африке, где он также был популярен среди индийских законтрактованных рабочих. После того как он вернулся в Индию, люди стекались к нему, потому что он отражал их ценности.

 Индийские рабочие бастуют в поддержку Gandhi в 1930 году.

Gandhi также активно проводил кампании, переезжая из одного сельского уголка индийского субконтинента в другой. Он использовал терминологию и фразы, такие как Рама-раджья из Рамаяны, Прахлада как парадигматическую икону, и такие культурные символы как ещё одну грань свараджа и сатьяграхи. Эти идеи звучали странно за пределами Индии при его жизни, но они легко и глубоко резонировали с культурой и историческими ценностями его народа.

#### Переговоры

Правительство, представленное лордом Ирвином, решило вести переговоры с Gandhi. Пакт Gandhi–Ирвин был подписан в марте 1931 года. Британское правительство согласилось освободить всех политических заключённых в обмен на приостановку движения гражданского неповиновения. Согласно пакту, Gandhi был приглашён на конференцию круглого стола в Лондоне для обсуждений и в качестве единственного представителя Индийского национального конгресса. Конференция стала разочарованием для Gandhi и националистов. Gandhi ожидал обсуждения независимости Индии, в то время как британская сторона сосредоточилась на индийских князьях и индийских меньшинствах, а не на передаче власти. Преемник лорда Ирвина, лорд Уиллингдон, занял жёсткую позицию против Индии как независимого государства, начав новую кампанию по контролю и подавлению националистического движения. Gandhi был снова арестован, и правительство попыталось, но не смогло свести на нет его влияние, полностью изолировав его от последователей.

В Британии Winston Churchill, видный политик-консерватор, который в то время находился вне должности, но позже стал премьер-министром, стал энергичным и красноречивым критиком Gandhi и противником его долгосрочных планов. Churchill часто высмеивал Gandhi, заявив в широко освещённой речи 1931 года:

>

Тревожно и также тошнотворно видеть мистера Gandhi, мятежного юриста Middle Temple, ныне позирующего в образе факира типа, хорошо известного на Востоке, шагающего полуобнажённым по ступеням вице-королевского дворца... чтобы вести переговоры на равных с представителем Короля-Императора.

Горечь Churchill по отношению к Gandhi возросла в 1930-х годах. Он назвал Gandhi тем, кто «мятежен по цели», чей злой гений и многоликая угроза атакуют Британскую империю. Churchill называл его диктатором, «индуистским Mussolini», разжигающим расовую войну, пытающимся заменить радж брахманскими приспешниками, играющим на невежестве индийских масс, и всё это ради эгоистической выгоды. Churchill пытался изолировать Gandhi, и его критика Gandhi широко освещалась европейской и американской прессой. Это принесло Churchill сочувственную поддержку, но также увеличило поддержку Gandhi среди европейцев. Эти события усилили тревогу Churchill, что «сами британцы откажутся от этого из-за пацифизма и неуместной совести».

#### Конференции круглого стола Во время переговоров между Gandhi и британским правительством в 1931–1932 годах на конференциях Круглого стола Gandhi, которому было уже около 62 лет, добивался конституционных реформ как подготовки к окончанию колониального британского правления и началу самоуправления индийцев. Британская сторона стремилась к реформам, которые сохранили бы Индийский субконтинент в качестве колонии. Британские переговорщики предложили конституционные реформы по модели британского доминиона, которая устанавливала раздельные электораты на основе религиозных и социальных разделений. Британцы ставили под сомнение право партии Конгресс и Gandhi говорить от имени всей Индии. Они пригласили индийских религиозных лидеров, таких как мусульмане и сикхи, чтобы те выдвигали свои требования по религиозному признаку, а также Б. Р. Ambedkar в качестве представителя неприкасаемых. Gandhi яростно выступал против конституции, закрепляющей права или представительство на основе общинных разделений, поскольку опасался, что это не объединит людей, а разделит их, увековечит их статус и отвлечёт внимание от борьбы Индии за прекращение колониального господства.

Вторая конференция Круглого стола стала единственным случаем, когда он покидал Индию между 1914 годом и своей смертью в 1948-м. Он отклонил предложение правительства разместиться в дорогом отеле West End, предпочтя остановиться в East End, чтобы жить среди рабочих, как он это делал в Индии. Он обосновался в маленькой келье-спальне в Kingsley Hall на три месяца своего пребывания и был с энтузиазмом встречен жителями East End. В это время он возобновил свои связи с британским вегетарианским движением.

 Gandhi и его личный помощник Mahadev Desai в Birla House, 1939

После возвращения Gandhi со Второй конференции Круглого стола он начал новую сатьяграху. Он был арестован и заключён в тюрьму Yerwada, Pune. Пока он находился в заключении, британское правительство приняло новый закон, предоставляющий неприкасаемым отдельный электорат. Он стал известен как Общинная награда. В знак протеста Gandhi начал голодовку до смерти, находясь в тюрьме. Возникший общественный резонанс вынудил правительство в консультации с Ambedkar заменить Общинную награду компромиссным пактом Poona.

#### Политика в Конгрессе

В 1934 году Gandhi вышел из партии Конгресс. Он не расходился с позицией партии, но считал, что если уйдёт, его популярность среди индийцев перестанет сдерживать членство в партии, которое в действительности было разнообразным и включало коммунистов, социалистов, профсоюзных деятелей, студентов, религиозных консерваторов и людей с пробизнесовыми убеждениями, и что эти различные голоса получат возможность быть услышанными. Gandhi также хотел избежать превращения в мишень для пропаганды Raj, возглавляя партию, которая временно приняла политическое соглашение с Raj.

Gandhi вернулся к активной политике в 1936 году, с президентством Nehru и сессией Конгресса в Lucknow. Хотя Gandhi хотел полной сосредоточенности на задаче завоевания независимости, а не на спекуляциях о будущем Индии, он не стал удерживать Конгресс от принятия социализма в качестве своей цели. Gandhi столкнулся с Subhas Chandra Bose, который был избран президентом в 1938 году и который ранее выражал отсутствие веры в ненасилие как средство протеста. Несмотря на противодействие Gandhi, Bose выиграл второй срок в качестве президента Конгресса, победив кандидата Gandhi, доктора Pattabhi Sitaramayya; но покинул Конгресс, когда общеиндийские лидеры в массовом порядке подали в отставку в знак протеста против его отказа от принципов, введённых Gandhi. Gandhi заявил, что поражение Sitaramayya — это его поражение.

#### Вторая мировая война и движение «Покиньте Индию»

Gandhi выступал против любой помощи британским военным усилиям и вёл кампанию против участия Индии во Второй мировой войне. Кампания Gandhi не получила поддержки индийских масс и многих индийских лидеров, таких как Sardar Patel и Rajendra Prasad. Его кампания провалилась. Более 2,5 миллионов индийцев проигнорировали Gandhi, добровольно вступили в британскую армию и сражались на различных фронтах союзных сил.

Противодействие Gandhi участию Индии во Второй мировой войне было мотивировано его убеждением, что Индия не может быть стороной в войне, якобы ведущейся за демократическую свободу, в то время как эта свобода отрицается самой Индии. Он также осуждал нацизм и фашизм — позиция, получившая одобрение других индийских лидеров. По мере развития войны Gandhi усилил свои требования независимости, призвав британцев покинуть Индию в речи 1942 года в Mumbai. Это был самый решительный бунт Gandhi и партии Конгресс, направленный на обеспечение ухода британцев из Индии. Британское правительство быстро отреагировало на речь «Покиньте Индию», и через несколько часов после выступления Gandhi арестовало его и всех членов Рабочего комитета Конгресса. Его соотечественники отомстили за аресты, повредив или сжёв сотни принадлежащих правительству железнодорожных станций, полицейских участков и перерезав телеграфные провода.

В 1942 году Gandhi, которому было уже около 73 лет, призвал свой народ полностью прекратить сотрудничество с имперским правительством. В этих усилиях он призывал не убивать и не ранить британцев, но быть готовыми страдать и умереть, если насилие будет инициировано британскими чиновниками. Он пояснил, что движение не будет остановлено из-за каких-либо индивидуальных актов насилия, заявив, что «упорядоченная анархия» «нынешней системы управления» «хуже настоящей анархии». Он призвал индийцев «Каро я маро» — «Делай или умри» во имя их прав и свобод.

 Jawaharlal Nehru и Gandhi в 1946 году

Арест Mahatma Gandhi продлился два года — его содержали во дворце Ага-Хана в Пуне. За это время его давний секретарь Махадев Десаи скончался от сердечного приступа, его жена Кастурба умерла после 18 месяцев заключения 22 февраля 1944 года, а сам Gandhi перенёс тяжёлый приступ малярии. Находясь в тюрьме, он согласился на интервью со Стюартом Гелдером, британским журналистом. Гелдер затем составил и опубликовал резюме интервью, передав его по телеграфу в ведущие издания, в котором объявил о внезапных уступках, на которые Gandhi якобы готов был пойти, — заявления, шокировавшие его соотечественников, членов Конгресса и даже самого Gandhi. Последние утверждали, что материал исказил то, что Gandhi на самом деле говорил по ряду вопросов, и ложно отрёкся от движения «Вон из Индии».

Gandhi был освобождён до окончания войны 6 мая 1944 года из-за ухудшения здоровья и необходимости хирургического вмешательства; Радж не хотел, чтобы он умер в тюрьме и вызвал гнев нации. Он вышел из заключения в изменившуюся политическую обстановку — Мусульманская лига, например, которая несколькими годами ранее казалась маргинальной, «теперь заняла центр политической сцены», а тема кампании Мухаммада Али Джинны за Пакистан стала главной темой для обсуждения. Gandhi и Джинна активно переписывались, и оба встречались несколько раз в течение двух недель в сентябре 1944 года, где Gandhi настаивал на единой религиозно плюралистической и независимой Индии, включающей мусульман и немусульман Индийского субконтинента, сосуществующих вместе. Джинна отверг это предложение и вместо этого настаивал на разделе субконтинента по религиозному признаку для создания отдельной мусульманской Индии — позднее Пакистана. Эти дискуссии продолжались вплоть до 1947 года.

 Gandhi в 1942 году, в год запуска движения «Вон из Индии»

Пока лидеры Конгресса томились в тюрьмах, другие партии поддерживали войну и наращивали организационную силу. Подпольные издания обрушивались с критикой на безжалостное подавление Конгресса, но мало контролировали события. По окончании войны британцы дали чёткие указания на то, что власть будет передана в руки индийцев. В этот момент Gandhi прекратил борьбу, и около 100 000 политических заключённых были освобождены, включая руководство Конгресса.

#### Раздел и независимость

Gandhi выступал против раздела Индийского субконтинента по религиозному признаку. Индийский национальный конгресс и Gandhi призывали британцев покинуть Индию. Однако Мусульманская лига требовала «Разделить и покинуть Индию». Gandhi предложил соглашение, требовавшее от Конгресса и Мусульманской лиги сотрудничества и достижения независимости под временным правительством, после чего вопрос о разделе мог бы быть решён путём плебисцита в округах с мусульманским большинством.

Джинна отверг предложение Gandhi и призвал к Дню прямых действий 16 августа 1946 года, чтобы побудить мусульман публично собраться в городах и поддержать его предложение о разделе Индийского субконтинента на мусульманское и немусульманское государства. Хусейн Шахид Сухраварди, главный министр Бенгалии от Мусульманской лиги — ныне Бангладеш и Западная Бенгалия, — предоставил полиции Калькутты специальный выходной для празднования Дня прямых действий. День прямых действий спровоцировал массовое убийство калькуттских индусов и поджоги их имущества, а отдыхавшая полиция отсутствовала, чтобы сдержать или остановить конфликт. Британское правительство не отдало своей армии приказ вмешаться для сдерживания насилия. Насилие в День прямых действий привело к ответному насилию против мусульман по всей Индии. Тысячи индусов и мусульман были убиты, и десятки тысяч ранены в цикле насилия в последующие дни. Gandhi посетил наиболее подверженные беспорядкам районы, призывая остановить резню.

Арчибальд Уэйвелл, вице-король и генерал-губернатор Британской Индии в течение трёх лет до февраля 1947 года, работал с Gandhi и Джинной в поисках общей почвы до и после принятия независимости Индии в принципе. Уэйвелл осудил характер и мотивы Gandhi, а также его идеи. Уэйвелл обвинил Gandhi в вынашивании единственной идеи — «свергнуть британское правление и влияние и установить индусский радж», и назвал Gandhi «злонамеренным, зловредным, чрезвычайно хитрым» политиком. Уэйвелл опасался гражданской войны на Индийском субконтиненте и сомневался, что Gandhi сможет её остановить.

 Gandhi с Мухаммадом Али Джинной в 1944 году

Британцы неохотно согласились предоставить независимость народам Индийского субконтинента, но приняли предложение Джинны о разделе земли на Пакистан и Индию. Gandhi участвовал в финальных переговорах, но Стэнли Вулперт утверждает, что «план расчленения Британской Индии никогда не был одобрен или принят Gandhi».

Раздел был спорным и яростно оспаривался. Более полумиллиона человек были убиты в религиозных беспорядках, когда от 10 до 12 миллионов немусульман — индусов и сикхов — в основном мигрировали из Пакистана в Индию, а мусульмане мигрировали из Индии в Пакистан через вновь созданные границы Индии, Западного Пакистана и Восточного Пакистана.

День независимости Gandhi провёл не празднуя окончание британского правления, а призывая к миру среди соотечественников, постясь и прядя в Калькутте 15 августа 1947 года. Раздел охватил Индийский субконтинент религиозным насилием, и улицы были завалены трупами. Некоторые авторы приписывают голоданиям и протестам Gandhi заслугу в прекращении религиозных беспорядков и межобщинного насилия.

### Смерть В 17:17 30 января 1948 года Gandhi находился со своими внучатыми племянницами в саду Birla House — ныне Gandhi Smriti — направляясь на молитвенное собрание, когда Nathuram Godse, индуистский националист, произвёл три выстрела ему в грудь из пистолета с близкого расстояния. По некоторым свидетельствам, Gandhi скончался мгновенно. По другим, например, подготовленным журналистом-очевидцем, Gandhi отнесли в Birla House, в спальню. Там он скончался примерно через 30 минут, пока один из членов семьи Gandhi читал стихи из индуистских священных писаний.

Премьер-министр Jawaharlal Nehru обратился к соотечественникам по All-India Radio со словами:

>

Друзья и товарищи, свет покинул наши жизни, и повсюду тьма, и я не вполне знаю, что вам сказать или как это произнести. Нашего возлюбленного лидера, Bapu, как мы его называли, отца нации, больше нет. Возможно, я ошибаюсь, говоря так; тем не менее мы не увидим его вновь, как видели все эти годы, мы не побежим к нему за советом и не будем искать у него утешения, и это страшный удар не только для меня, но и для миллионов и миллионов в этой стране.

Godse, индуистский националист, связанный с экстремистской организацией Hindu Mahasabha, не пытался скрыться; вскоре были арестованы и несколько других заговорщиков. Им был устроен суд в Red Fort в Дели. На процессе Godse не отрицал обвинений и не выразил никакого раскаяния. По словам Claude Markovits, французского историка, известного своими исследованиями колониальной Индии, Godse заявил, что убил Gandhi из-за его потворства мусульманам, возложив на Gandhi ответственность за безумие насилия и страданий в ходе раздела субконтинента на Пакистан и Индию. Godse обвинил Gandhi в субъективизме и в том, что тот вёл себя так, будто только он обладает монополией на истину. Godse был признан виновным и казнён в 1949 году.

Смерть Gandhi оплакивала вся страна. Свыше миллиона человек присоединились к пятимильной похоронной процессии, которой потребовалось более пяти часов, чтобы добраться от Birla house, где он был убит, до Raj Ghat, и ещё миллион наблюдал за прохождением процессии. Тело Gandhi перевозили на бронетранспортёре, шасси которого было демонтировано за ночь, чтобы установить высокий помост, позволявший людям увидеть его тело. Двигатель машины не использовался; вместо этого четыре буксирных каната, которыми управляли по 50 человек каждым, тянули транспорт. Все индийские заведения в Лондоне остались закрытыми в знак траура, а тысячи людей всех вероисповеданий и конфессий, а также индийцы со всей Британии собрались у India House в Лондоне.

Убийство Gandhi драматически изменило политический ландшафт. Nehru стал его политическим наследником. По словам Markovits, пока Gandhi был жив, заявление Пакистана о том, что он является «мусульманским государством», побудило индийские группы требовать, чтобы Индия была объявлена «индуистским государством». Nehru использовал мученичество Gandhi как политическое оружие, чтобы заставить замолчать всех сторонников индуистского национализма, а также своих политических оппонентов. Он связал убийство Gandhi с политикой ненависти и злой воли.

 Похороны Gandhi ознаменовались участием миллионов индийцев.

По словам Guha, Nehru и его коллеги по Конгрессу призвали индийцев почтить память Gandhi и, более того, его идеалы. Nehru использовал убийство для консолидации власти нового индийского государства. Смерть Gandhi помогла мобилизовать поддержку нового правительства и легитимизировать контроль Партии Конгресса, подкреплённый массовым всплеском индуистских выражений скорби по человеку, который вдохновлял их десятилетиями. Правительство подавило RSS, Muslim National Guards и Khaksars, произведя около 200 000 арестов.

Годы после убийства, отмечает Markovits, «тень Gandhi нависала над политической жизнью новой Индийской Республики». Правительство подавляло любую оппозицию своей экономической и социальной политике, несмотря на то что она противоречила идеям Gandhi, реконструируя образ и идеалы Gandhi.

#### Похороны и мемориалы

Gandhi был кремирован в соответствии с индуистской традицией. Прах Gandhi поместили в урны, которые были разосланы по Индии для поминальных служб. Большая часть праха была развеяна у Sangam в Аллахабаде 12 февраля 1948 года, но часть была тайно унесена. В 1997 году Tushar Gandhi развеял содержимое одной урны, найденной в банковском хранилище и возвращённой через суд, у Sangam в Аллахабаде. Часть праха Gandhi была развеяна у истоков Нила близ Jinja, Уганда, и мемориальная доска отмечает это событие. 30 января 2008 года содержимое ещё одной урны было развеяно у Girgaum Chowpatty. Другая урна находится во дворце Aga Khan в Пуне, где Gandhi содержался как политический заключённый с 1942 по 1944 год, и ещё одна — в Self-Realization Fellowship Lake Shrine в Лос-Анджелесе.

 Кремация Mahatma Gandhi в Rajghat, 31 января 1948 года.

Место Birla House, где был убит Gandhi, теперь является мемориалом под названием Gandhi Smriti. Место у реки Yamuna, где его кремировали, — мемориал Rāj Ghāt в Нью-Дели. Чёрная мраморная платформа несёт эпитафию «Hē Rāma» (деванагари: हे ! राम), или «Эй, Рама». Широко считается, что это были последние слова Gandhi после того, как в него выстрелили, хотя достоверность этого утверждения оспаривается.

Принципы, практики и убеждения

Высказывания, письма и жизнь Gandhi привлекли значительный политический и научный анализ его принципов, практик и убеждений, включая то, что на него повлияло. Одни авторы представляют его как образец этической жизни и пацифизма, другие — как более сложную, противоречивую и эволюционирующую личность, сформированную его культурой и обстоятельствами.

### Влияния Gandhi вырос в атмосфере индуизма и джайнизма в родном Гуджарате, которые стали его главными влияниями, однако на него также повлияли личные размышления и литература индуистских святых Bhakti, Advaita Vedanta, ислам, буддизм, христианство и такие мыслители, как Tolstoy, Ruskin и Thoreau. В 57 лет он объявил себя приверженцем Advaitist Hindu в религиозных убеждениях, но добавил, что поддерживает взгляды Dvaitist и религиозный плюрализм.

На Gandhi повлияла его набожная мать-вайшнавка, региональные индуистские храмы и традиция святых, сосуществовавшая с джайнской традицией в Гуджарате. Историк R.B. Cribb утверждает, что мысль Gandhi эволюционировала со временем, а его ранние идеи стали ядром или основой для зрелой философии. Он рано посвятил себя правдивости, воздержанности, целомудрию и вегетарианству.

Лондонский образ жизни Gandhi воплощал ценности, с которыми он вырос. Когда он вернулся в Индию в 1891 году, его мировоззрение было ограниченным, и он не мог зарабатывать на жизнь адвокатом. Это поколебало его веру в то, что практичность и мораль обязательно совпадают. Переехав в 1893 году в Южную Африку, он нашел решение этой проблемы и разработал центральные концепции своей зрелой философии.

 Gandhi с поэтом Rabindranath Tagore, 1940

Согласно Bhikhu Parekh, три книги, которые больше всего повлияли на Gandhi в Южной Африке: «Этическая религия» William Salter 1889 года; «О долге гражданского неповиновения» Henry David Thoreau 1849 года; и «Царство Божие внутри вас» Leo Tolstoy 1894 года. Ruskin вдохновил его на решение вести аскетичную жизнь в коммуне, сначала на Phoenix Farm в Натале, а затем на Tolstoy Farm под Йоханнесбургом, Южная Африка. Самое глубокое влияние на Gandhi оказали индуизм, христианство и джайнизм, утверждает Parekh, а его мысли находились «в гармонии с классическими индийскими традициями, особенно с Advaita или монистической традицией».

Согласно Indira Carr и другим, на Gandhi повлияли вайшнавизм, джайнизм и Advaita Vedanta. Balkrishna Gokhale утверждает, что на Gandhi повлияли индуизм и джайнизм, а также его изучение Нагорной проповеди христианства, Ruskin и Tolstoy.

Предложены дополнительные теории возможных влияний на Gandhi. Например, в 1935 году N. A. Toothi заявил, что на Gandhi повлияли реформы и учения традиции Swaminarayan индуизма. По мнению Raymond Williams, Toothi, возможно, упустил из виду влияние джайнской общины, и добавляет, что существуют близкие параллели в программах социальных реформ в традиции Swaminarayan и у Gandhi, основанные на «ненасилии, правдивости, чистоте, воздержанности и возвышении масс». Историк Howard утверждает, что культура Гуджарата повлияла на Gandhi и его методы.

#### Leo Tolstoy

Помимо упомянутой выше книги, в 1908 году Leo Tolstoy написал «Письмо индусу», в котором говорилось, что только используя любовь как оружие через пассивное сопротивление, индийский народ сможет свергнуть колониальное правление. В 1909 году Gandhi написал Tolstoy, прося совета и разрешения переиздать «Письмо индусу» на гуджарати. Tolstoy ответил, и они продолжали переписку до смерти Tolstoy в 1910 году. Последнее письмо Tolstoy было адресовано Gandhi. Письма касались практических и теологических аспектов ненасилия. Gandhi считал себя учеником Tolstoy, поскольку они были согласны в отношении противодействия государственной власти и колониализму; оба ненавидели насилие и проповедовали несопротивление. Однако в политической стратегии их взгляды резко расходились. Gandhi призывал к политическому участию; он был националистом и был готов использовать ненасильственную силу. Он также был готов к компромиссам. Именно на Tolstoy Farm Gandhi и Hermann Kallenbach систематически обучали своих учеников философии ненасилия.

#### Shrimad Rajchandra

Gandhi признавал Shrimad Rajchandra, поэта и джайнского философа, своим влиятельным наставником. В Modern Review, июнь 1930 года, Gandhi написал об их первой встрече в 1891 году в резиденции Dr. P.J. Mehta в Бомбее. Его познакомил с Shrimad Dr. Pranjivan Mehta. Gandhi обменивался письмами с Rajchandra, когда находился в Южной Африке, называя его Kavi — буквально «поэт». В 1930 году Gandhi написал: «Таков был человек, который пленил мое сердце в религиозных вопросах, как никто другой до сих пор». «Я говорил в другом месте, что в формировании моей внутренней жизни Tolstoy и Ruskin соперничали с Kavi. Но влияние Kavi было, несомненно, глубже, хотя бы потому, что я вступил с ним в самый близкий личный контакт».

 Mohandas K. Gandhi и другие жители Tolstoy Farm, Южная Африка, 1910

Gandhi в своей автобиографии назвал Rajchandra своим «проводником и помощником» и своим «убежищем в моменты духовного кризиса». Он советовал Gandhi быть терпеливым и глубоко изучать индуизм.

#### Религиозные тексты

Во время пребывания в Южной Африке, наряду со священными писаниями и философскими текстами индуизма и других индийских религий, Gandhi читал переведенные тексты христианства, такие как Библия, и ислама, такие как Коран. Квакерская миссия в Южной Африке пыталась обратить его в христианство. Gandhi присоединялся к их молитвам и обсуждал с ними христианское богословие, но отказался от обращения, заявив, что не принимает изложенное в нем богословие и не согласен с тем, что Христос был единственным сыном Бога.

Его сравнительное изучение религий и общение с учеными привели его к уважению всех религий, а также к озабоченности несовершенствами в каждой из них и частыми неверными толкованиями. Gandhi полюбил индуизм и называл Бхагавад-гиту своим духовным словарем и величайшим влиянием на свою жизнь. Позже, в 1930 году, Gandhi перевел Гиту на гуджарати.

Суфизм Ганди познакомился с суфийским орденом Чишти во время пребывания в Южной Африке. Он посещал собрания ханака в Риверсайде. По словам Маргарет Чаттерджи, Ганди как вайшнавский индус разделял такие ценности, как смирение, преданность и братство по отношению к бедным, которые также присутствуют в суфизме. Winston Churchill также сравнивал Ганди с суфийским факиром.

### О войнах и ненасилии

#### Поддержка войн

Ганди участвовал в войне против буров в Южной Африке на стороне Британии в 1899 году. И голландские поселенцы, называемые бурами, и имперские британцы в то время дискриминировали цветные расы, которые считали неполноценными, и Ганди позже писал о своих противоречивых убеждениях во время англо-бурской войны. Он заявил, что «когда война была объявлена, мои личные симпатии были полностью на стороне буров, но моя лояльность британскому правлению заставила меня участвовать в этой войне на стороне британцев». По словам Ганди, он чувствовал, что раз уж требует своих прав как британский подданный, то его долг — также служить британским вооружённым силам в защите Британской империи.

Во время Первой мировой войны 1914–1918 годов, приближаясь к пятидесяти годам, Ганди поддерживал Британию и её союзные силы, набирая индийцев в британскую армию, расширив индийский контингент примерно со 100 000 до более 1,1 миллиона человек. Он призывал индийский народ сражаться на одной стороне войны в Европе и Африке ценой своих жизней. Пацифисты критиковали и ставили под сомнение действия Ганди, который защищал эту практику, заявляя, по словам Санкара Гхоша, что «для меня было бы безумием разрывать связь с обществом, к которому я принадлежу». По словам Кита Роббинса, усилия по набору рекрутов отчасти были мотивированы британским обещанием ответить взаимностью на помощь предоставлением сварадж — самоуправления индийцам после окончания Первой мировой войны. После войны британское правительство предложило лишь незначительные реформы, что разочаровало Ганди. Он начал своё движение сатьяграха в 1919 году. Параллельно соотечественники Ганди стали скептически относиться к его пацифистским идеям и вдохновлялись идеями национализма и антиимпериализма.

 Табличка с одной из цитат Ганди о слухах

В эссе 1920 года, после Первой мировой войны, Ганди писал: «где есть только выбор между трусостью и насилием, я бы советовал насилие». Рахул Сагар интерпретирует усилия Ганди по набору в британскую армию во время войны как убеждённость Ганди в том, что в тот момент это продемонстрирует готовность индийцев сражаться. Более того, это также показало бы британцам, что его соотечественники-индийцы были «их подданными по собственному выбору, а не из трусости». В 1922 году Ганди писал, что воздержание от насилия эффективно, а истинное прощение возможно только тогда, когда человек обладает силой наказать, а не когда он решает ничего не делать из-за своей беспомощности.

После того как Вторая мировая война охватила Британию, Ганди активно выступал против любой помощи британским военным усилиям и любого участия индийцев в войне. По словам Артура Германа, Ганди полагал, что его кампания нанесёт удар по империализму. Позицию Ганди не поддержали многие индийские лидеры, и его кампания против британских военных усилий провалилась. Индуистский лидер Тедж Бахадур Сапру заявил в 1941 году, отмечает Герман, что «многие лидеры Конгресса сыты по горло бесплодной программой Mahatma». Более 2,5 миллиона индийцев проигнорировали Ганди, вызвались добровольцами и присоединились к британской стороне. Они сражались и погибли в составе союзных сил в Европе, Северной Африке и на различных фронтах Второй мировой войны.

#### Истина и Сатьяграха

Ганди посвятил свою жизнь открытию и следованию истине, или Сатья, и назвал своё движение сатьяграха, что означает «призыв к истине, настаивание на истине или опора на истину». Первая формулировка сатьяграхи как политического движения и принципа произошла в 1920 году, когда он представил «Резолюцию о несотрудничестве» в сентябре того же года на сессии Индийского конгресса. Именно эта формулировка и шаг сатьяграхи, утверждает Деннис Далтон, глубоко резонировали с убеждениями и культурой его народа, укоренили его в массовом сознании, быстро превратив в Mahatma.

Ганди основал Сатьяграху на ведантическом идеале самореализации, ахимса — ненасилии, вегетарианстве и всеобщей любви. Уильям Борман утверждает, что ключ к его сатьяграхе коренится в индуистских текстах Упанишад. По словам Индиры Карр, идеи Ганди об ахимсе и сатьяграхе были основаны на философских основах Адвайта-веданты. И. Брюс Уотсон утверждает, что некоторые из этих идей можно найти не только в традициях индуизма, но также в джайнизме и буддизме, особенно те, что касаются ненасилия, вегетарианства и всеобщей любви, но синтез Ганди заключался в политизации этих идей. Концепцию сатья как гражданского движения, утверждает Глин Ричардс, лучше всего понимать в контексте индуистской терминологии Дхарма и Рта.

Ганди заявлял, что самая важная битва — это преодоление собственных демонов, страхов и неуверенности. Ганди обобщил свои убеждения, впервые сказав: «Бог есть Истина». Позже он изменил это утверждение на «Истина есть Бог». Таким образом, сатья — истина — в философии Ганди есть «Бог». Ганди, утверждает Ричардс, описывал термин «Бог» не как отдельную силу, а как Бытие — Брахман, Атман традиции Адвайта-веданта, недвойственную универсальность, пронизывающую всё сущее, каждого человека и всю жизнь. По словам Николаса Гира, для Ганди это означало единство Бога и людей, что все существа имеют одну и ту же душу и, следовательно, равенство, что атман существует и является тем же самым, что и всё во вселенной, ахимса — ненасилие — это сама природа этого атмана.

 Ганди собирает соль во время Соляной сатьяграхи, бросая вызов колониальному закону, дававшему монополию на сбор соли британцам. Суть Сатьяграхи — это «сила души» как политическое средство, отказ от применения грубой силы против угнетателя, стремление устранить антагонизм между угнетателем и угнетёнными, цель преобразовать или «очистить» угнетателя. Это не бездействие, а решительное пассивное сопротивление и отказ от сотрудничества, где, как утверждает Артур Герман, «любовь побеждает ненависть». Эвфемизм, иногда используемый для обозначения Сатьяграхи, — это «безмолвная сила» или «сила души», термин, также использованный Martin Luther King Jr. в его речи «У меня есть мечта». Она вооружает человека моральной силой, а не физической. Сатьяграха также называется «универсальной силой», поскольку она по сути «не делает различий между родственниками и чужими, молодыми и старыми, мужчинами и женщинами, друзьями и врагами».

Mahatma Gandhi писал: «Не должно быть ни нетерпения, ни варварства, ни наглости, ни неоправданного давления. Если мы хотим культивировать истинный дух демократии, мы не можем позволить себе быть нетерпимыми. Нетерпимость выдаёт недостаток веры в своё дело». Гражданское неповиновение и отказ от сотрудничества, практикуемые в рамках Сатьяграхи, основаны на «законе страдания», доктрине о том, что перенесение страданий — это средство достижения цели. Эта цель обычно подразумевает моральное возвышение или прогресс индивида или общества. Следовательно, отказ от сотрудничества в Сатьяграхе — это фактически средство обеспечить сотрудничество противника в соответствии с истиной и справедливостью.

Хотя идея сатьяграхи Gandhi как политического средства привлекла широкую поддержку среди индийцев, эта поддержка не была всеобщей. Например, мусульманские лидеры, такие как Джинна, выступали против идеи сатьяграхи, обвиняли Gandhi в возрождении индуизма через политическую активность и начали усилия по противодействию Gandhi с помощью мусульманского национализма и требования мусульманской родины. Лидер неприкасаемых Амбедкар в июне 1945 года, после решения принять буддизм и будучи ключевым архитектором Конституции современной Индии, отверг идеи Gandhi как любимые «слепыми индуистскими поклонниками», примитивные, находящиеся под влиянием поддельного варева из Толстого и Раскина, и «всегда найдётся какой-нибудь простак, чтобы их проповедовать». Winston Churchill карикатурно изобразил Gandhi как «хитрого торгаша», ищущего эгоистическую выгоду, «начинающего диктатора» и «атавистического выразителя языческого индуизма». Churchill заявил, что зрелище движения гражданского неповиновения Gandhi лишь увеличивает «опасность, которой там подвергаются белые люди».

#### Ненасилие

Хотя Gandhi не был создателем принципа ненасилия, он первым применил его в политической сфере в крупном масштабе. Концепция ненасилия ахимса имеет долгую историю в индийской религиозной мысли, где она считается высшей дхармой, этической ценностью, добродетелью, предписанием, которое следует соблюдать по отношению ко всем живым существам сарвабхута, во все времена сарвада, во всех отношениях сарватха, в действии, словах и мыслях. Gandhi объясняет свою философию и идеи об ахимсе как политическом средстве в автобиографии «История моих экспериментов с истиной».

Gandhi критиковали за отказ протестовать против повешения Бхагата Сингха, Сукхдева, Удхама Сингха и Раджгуру. Его обвиняли в принятии сделки с королевским представителем Ирвином, которая освободила лидеров движения гражданского неповиновения из тюрьмы и приняла смертный приговор чрезвычайно популярному революционеру Бхагату Сингху, который на суде ответил: «Революция — неотъемлемое право человечества». Однако конгрессисты, которые были приверженцами ненасилия, защищали Бхагата Сингха и других революционных националистов, судимых в Лахоре.

Взгляды Gandhi подверглись жёсткой критике в Британии, когда она подвергалась нападению нацистской Германии, а позже, когда открылся Холокост. Он сказал британскому народу в 1940 году: «Я хотел бы, чтобы вы сложили оружие, которое у вас есть, как бесполезное для спасения вас или человечества. Вы пригласите герра Гитлера и синьора Муссолини взять то, что они хотят, из стран, которые вы называете своими владениями... Если эти джентльмены решат занять ваши дома, вы освободите их. Если они не дадут вам свободного прохода, вы позволите себя, мужчину, женщину и ребёнка, зарубить, но вы откажетесь присягнуть им на верность». George Orwell заметил, что методы Gandhi столкнулись со «старомодным и довольно шатким деспотизмом, который обращался с ним довольно рыцарски», а не с тоталитарной властью, «где политические противники просто исчезают».

 Gandhi с текстильными рабочими в Дарвене, Lancashire, 26 сентября 1931 года

В послевоенном интервью 1946 года он сказал: «Гитлер убил пять миллионов евреев. Это величайшее преступление нашего времени. Но евреи должны были отдать себя под нож мясника. Они должны были броситься в море со скал... Это пробудило бы мир и народ Германии... А так они всё равно погибли миллионами». Gandhi считал, что этот акт «коллективного самоубийства» в ответ на Холокост «был бы героизмом».

Gandhi как политик на практике довольствовался меньшим, чем полное ненасилие. Его метод ненасильственной Сатьяграхи мог легко привлечь массы, и он соответствовал интересам и настроениям деловых групп, состоятельных людей и доминирующих слоёв крестьянства, которые не хотели неконтролируемой и насильственной социальной революции, способной создать для них потери. Его доктрина ахимсы лежала в основе объединяющей роли, которую играл гандистский Конгресс. Но во время движения «Покиньте Индию» даже многие убеждённые гандисты использовали «насильственные средства».

### Об межрелигиозных отношениях

#### Буддисты, джайны и сикхи Mahatma Gandhi полагал, что буддизм, джайнизм и сикхизм являются традициями индуизма, разделяющими общую историю, обряды и идеи. В другие моменты он признавал, что знает о буддизме немного — лишь то, что почерпнул из книги Эдвина Арнольда. Опираясь на эту книгу, он считал буддизм реформаторским движением, а Будду — индуистом. Он утверждал, что знает джайнизм гораздо лучше, и отмечал, что джайны оказали на него глубокое влияние. Сикхизм для Mahatma Gandhi был неотъемлемой частью индуизма в форме ещё одного реформаторского движения. Сикхские и буддийские лидеры не соглашались с Mahatma Gandhi — разногласие, которое он воспринимал с уважением, как различие во мнениях.

#### Мусульмане

Mahatma Gandhi в целом позитивно и с сочувствием относился к исламу и много изучал Коран. Он воспринимал ислам как веру, активно утверждающую мир, и считал, что ненасилие занимает в Коране главенствующее место. Он также читал биографию исламского пророка Мухаммада и утверждал, что «не меч завоевал исламу место в жизненном укладе тех дней. Это были строгая простота, абсолютное самоотречение Пророка, скрупулёзное соблюдение обязательств, его безграничная преданность друзьям и последователям, его отвага, бесстрашие, безусловная вера в Бога и в собственную миссию». За Mahatma Gandhi следовало множество индийских мусульман, которых он призывал присоединиться к нему в совместном ненасильственном джихаде против социального угнетения своего времени. Среди видных мусульманских союзников в его движении ненасильственного сопротивления были Маулана Абул Калам Азад и Абдул Гаффар Хан. Однако сочувствие Mahatma Gandhi к исламу и его готовность превозносить мирных мусульманских социальных активистов многие индуисты восприняли как умиротворение мусульман, и впоследствии это стало одной из главных причин его убийства руками нетерпимых индуистских экстремистов.

Хотя Mahatma Gandhi в основном положительно отзывался об исламе, он временами критиковал мусульман. В 1925 году он заявил, что не критикует учение Корана, но критикует его толкователей. Mahatma Gandhi полагал, что многочисленные интерпретаторы толковали его в угоду собственным предубеждениям. Он считал, что мусульмане должны приветствовать критику Корана, ибо «всякое истинное писание только выигрывает от критики». Mahatma Gandhi критиковал мусульман, которые «выказывают нетерпимость к критике со стороны немусульман всего, что связано с исламом», например наказания побиванием камнями по исламскому праву. Для Mahatma Gandhi ислам «не имеет оснований опасаться критики, даже если она неразумна». Он также считал, что между индуизмом и исламом существуют принципиальные противоречия, и критиковал мусульман наряду с коммунистами, склонными быстро прибегать к насилию.

Одной из стратегий Mahatma Gandhi было сотрудничество с мусульманскими лидерами Индии до раздела, чтобы противостоять британскому империализму на Индийском субконтиненте и за его пределами. После Первой мировой войны, в 1919–1922 годах, он добился поддержки мусульманского руководства в лице братьев Али, поддержав движение Халифат в защиту исламского халифа и его исторического Османского халифата и выступив против поддерживавшего светский ислам Мустафы Кемаля Ататюрка. К 1924 году Ататюрк упразднил халифат, движение Халифат завершилось, а мусульманская поддержка Mahatma Gandhi в значительной степени испарилась.

В 1925 году Mahatma Gandhi назвал другую причину своего участия в движении Халифат и делах Ближнего Востока между Британией и Османской империей. Mahatma Gandhi объяснил своим единоверцам-индуистам, что сочувствовал исламскому делу и выступал за него не потому, что ему был дорог султан, а потому что «я хотел заручиться симпатией мусульман в деле защиты коров». По мнению историка М. Наима Куреши, подобно тогдашним индийским мусульманским лидерам, соединявшим религию и политику, Mahatma Gandhi также привнёс свою религию в политическую стратегию во время движения Халифат.

В 1940-х годах Mahatma Gandhi объединил усилия с рядом мусульманских лидеров, которые, подобно ему, стремились к религиозной гармонии и выступали против предлагаемого раздела Британской Индии на Индию и Пакистан. Например, его близкий друг Бадшах Хан предложил работать над открытием индуистских храмов для мусульманских молитв, а исламских мечетей — для индуистских молитв, чтобы сблизить две религиозные группы. Mahatma Gandhi принял это и начал проводить мусульманские молитвы в индуистских храмах, внося свою лепту, но не смог добиться проведения индуистских молитв в мечетях. Индуистские националистические группы выступили против и стали противостоять Mahatma Gandhi за эту одностороннюю практику, выкрикивая лозунги и устраивая демонстрации внутри индуистских храмов в последние годы его жизни.

#### Христиане

Mahatma Gandhi как критиковал, так и восхвалял христианство. Он критически относился к деятельности христианских миссионеров в Британской Индии, поскольку они совмещали медицинскую или образовательную помощь с требованиями обращения получателя в христианство. По мнению Mahatma Gandhi, это было не истинное «служение», а действие, движимое скрытым мотивом заманивания людей в религиозное обращение и эксплуатации экономически или медицински отчаявшихся. Оно не вело к внутренней трансформации, нравственному прогрессу или к христианскому учению о «любви», но основывалось на ложной односторонней критике других религий, тогда как христианские общества сталкивались с аналогичными проблемами в Южной Африке и Европе. Оно приводило к тому, что обращённый человек начинал ненавидеть своих соседей и другие религии, и разделяло людей вместо того, чтобы сближать их в сострадании. По мнению Mahatma Gandhi, «ни одна религиозная традиция не может претендовать на монополию на истину или спасение». Mahatma Gandhi не поддерживал законы, запрещающие миссионерскую деятельность, но требовал, чтобы христиане сначала поняли послание Иисуса, а затем стремились жить, не создавая стереотипов и не искажая другие религии. По мнению Mahatma Gandhi, послание Иисуса состояло не в том, чтобы унижать и империалистически править другими людьми, считая их низшими, второсортными или рабами, но в том, что «когда голодные накормлены и мир приходит в нашу индивидуальную и коллективную жизнь, тогда рождается Христос». Mahatma Gandhi считал, что его долгое знакомство с христианством заставило его как полюбить его, так и обнаружить в нём несовершенства. Он призывал христиан прекратить унижать его страну и его народ словами «язычники», «идолопоклонники» и другими оскорбительными выражениями, а также изменить свои негативные взгляды на Индию. Он считал, что христианам следует задуматься об «истинном значении религии» и обрести желание изучать индийские религии и учиться у них в духе всеобщего братства. По словам Эрика Шарпа, профессора религиоведения, хотя Mahatma Gandhi родился в индуистской семье и позднее стал индуистом по убеждению, многие христиане со временем стали воспринимать его как «образцового христианина и даже святого».

Некоторые христианские проповедники и верующие колониальной эпохи считали Mahatma Gandhi святым. Биографы из Франции и Великобритании проводили параллели между Mahatma Gandhi и христианскими святыми. Современные учёные ставят под сомнение эти романтизированные биографии и утверждают, что Mahatma Gandhi не был ни христианской фигурой, ни не отражал христианского святого. Жизнь Mahatma Gandhi лучше рассматривать как воплощение его веры в «конвергенцию различных духовных практик» христианина и индуиста, утверждает Мишель де Сен-Шерон.

#### Евреи

Согласно Кумарасвами, Mahatma Gandhi первоначально поддерживал арабские требования в отношении Палестины. Он оправдывал эту поддержку ссылками на ислам, заявляя, что «немусульмане не могут обрести суверенную юрисдикцию» на Джазират аль-Араб — Аравийском полуострове. Эти аргументы, утверждает Кумарасвами, были частью его политической стратегии по завоеванию поддержки мусульман во время движения Хилафат. В период после Хилафата Mahatma Gandhi не отрицал еврейских требований и не использовал исламские тексты или историю для поддержки мусульманских претензий против Израиля. Молчание Mahatma Gandhi после периода Хилафата может представлять собой эволюцию в его понимании конфликтующих религиозных претензий на Палестину, согласно Кумарасвами. В 1938 году Mahatma Gandhi высказался в пользу еврейских притязаний, а в марте 1946 года сказал члену британского парламента Сидни Сильверману: «Если арабы имеют притязания на Палестину, то евреи имеют приоритетное право», — позиция, весьма отличная от его прежней точки зрения.

Mahatma Gandhi обсуждал преследование евреев в Германии и эмиграцию евреев из Европы в Палестину через призму Сатьяграхи. В 1937 году Mahatma Gandhi обсуждал сионизм со своим близким еврейским другом Германом Калленбахом. Он сказал, что сионизм не является правильным ответом на проблемы, с которыми сталкиваются евреи, и вместо этого рекомендовал Сатьяграху. Mahatma Gandhi считал, что сионисты в Палестине представляют европейский империализм и используют насилие для достижения своих целей; он утверждал, что «евреи должны отказаться от каких-либо намерений реализовать свои стремления под защитой оружия и должны полностью полагаться на добрую волю арабов. Никто не может возражать против естественного желания евреев обрести дом в Палестине. Но они должны дождаться его осуществления, пока арабское общественное мнение не созреет для этого».

В 1938 году Mahatma Gandhi заявил, что его «симпатии полностью на стороне евреев. Я близко знал их в Южной Африке. Некоторые из них стали друзьями на всю жизнь». Философ Мартин Бубер резко критиковал подход Mahatma Gandhi и в 1939 году написал ему открытое письмо по этому вопросу. Mahatma Gandhi подтвердил свою позицию о том, что «евреи должны стремиться обратить сердца арабов» и использовать «сатьяграху в противостоянии с арабами» в 1947 году. По словам Симоны Пантер-Брик, политическая позиция Mahatma Gandhi в еврейско-арабском конфликте эволюционировала в период 1917–1947 годов, сместившись от поддержки арабской позиции сначала к поддержке еврейской позиции в 1940-х годах.

### О жизни, обществе и других применениях его идей

#### Вегетарианство, еда и животные

Mahatma Gandhi был воспитан вегетарианцем своей набожной индуистской матерью. Идея вегетарианства глубоко укоренена в индуистском вишнуизме и джайнских традициях Индии, в частности в его родном Гуджарате, где мясо считается формой пищи, полученной путём насилия над животными. Обоснование вегетарианства у Mahatma Gandhi во многом совпадало с тем, что содержится в индуистских и джайнских текстах. Mahatma Gandhi считал, что любая форма пищи неизбежно причиняет вред какой-либо форме живого организма, но следует стремиться понять и уменьшить насилие в том, что человек потребляет, поскольку «существует сущностное единство всей жизни».

Mahatma Gandhi считал, что некоторые формы жизни более способны к страданию, и ненасилие для него означало отсутствие намерения, а также активные усилия по минимизации боли, травм или страдания для всех форм жизни. Mahatma Gandhi исследовал источники пищи, которые уменьшали насилие по отношению к различным формам жизни в пищевой цепи. Он считал, что убийство животных не является необходимым, поскольку доступны другие источники пищи. Он также консультировался с пропагандистами вегетарианства в течение своей жизни, например с Генри Стивенсом Солтом. Еда для Mahatma Gandhi была не только источником поддержания тела, но и источником его воздействия на другие живые существа, тем, что влияло на его разум, характер и духовное благополучие. Он избегал не только мяса, но также яиц и молока. Mahatma Gandhi написал книгу «Моральная основа вегетарианства» и писал для издания Лондонского вегетарианского общества.

Помимо религиозных убеждений, Mahatma Gandhi называл и другую мотивацию для своих экспериментов с диетой. Он пытался найти наиболее ненасильственную вегетарианскую пищу, которую мог позволить себе беднейший человек, тщательно записывая наблюдения об овощах и фруктах, а также о своём собственном теле и об ашраме в Гуджарате. Он пробовал свежие и сухие фрукты — фрукторианство, затем только высушенные на солнце фрукты, прежде чем вернуться к прежней вегетарианской диете по совету врача и из-за обеспокоенности друзей. Его эксперименты с питанием начались в 1890-х годах и продолжались несколько десятилетий. Для некоторых из этих экспериментов Mahatma Gandhi совмещал свои собственные идеи с теми, что были найдены в индийских текстах о йоге, касающихся диеты. Он считал, что каждый вегетарианец должен экспериментировать со своей диетой, потому что в своих исследованиях в ашраме он увидел, что «пища одного человека может быть ядом для другого».

Mahatma Gandhi выступал за права животных в целом. Помимо вегетарианского питания, он активно боролся против препарирования и экспериментов на живых животных — вивисекции — во имя науки и медицинских исследований. Он считал это насилием над животными, причиняющим им боль и страдания. Он писал: «Вивисекция, по моему мнению, — самое чёрное из всех чёрных преступлений, которые человек в настоящее время совершает против Бога и Его прекрасного творения».

#### Голодание

Mahatma Gandhi использовал голодание как политический инструмент, часто угрожая самоубийством, если требования не будут выполнены. Конгресс представлял голодовки как политическую акцию, вызывавшую широкую симпатию. В ответ правительство пыталось манипулировать освещением в прессе, чтобы минимизировать его вызов Раджу. В 1932 году он голодал в знак протеста против избирательной схемы отдельного политического представительства для далитов; Mahatma Gandhi не хотел их сегрегации. Британское правительство запретило лондонской прессе публиковать фотографии его истощённого тела, потому что это вызвало бы сочувствие. Голодовка Mahatma Gandhi 1943 года проходила во время двухлетнего тюремного заключения за антиколониальное движение «Quit India». Правительство привлекло экспертов по питанию, чтобы демистифицировать его действия, и снова фотографии не допускались. Однако его последняя голодовка в 1948 году, после окончания британского правления в Индии, была встречена одобрением британской прессы, и на этот раз включала полноформатные снимки.

 Последний политический протест Mahatma Gandhi с использованием голодания, январь 1948 года

Альтер утверждает, что голодание, вегетарианство и диета Mahatma Gandhi были больше, чем политическим рычагом, — это была часть его экспериментов с самоограничением и здоровым образом жизни. Он был «глубоко скептичен в отношении традиционной Аюрведы», призывая её изучать научный метод и принять прогрессивный подход к обучению. Mahatma Gandhi верил, что йога даёт пользу для здоровья. Он считал, что здоровая питательная диета на основе региональных продуктов и гигиена необходимы для хорошего здоровья. Недавно ICMR обнародовал медицинские записи Mahatma Gandhi в книге «Gandhi and Health@150». Эти записи указывают, что, несмотря на недостаточный вес в 46,7 кг, Mahatma Gandhi был в целом здоров. Он избегал современных лекарств и активно экспериментировал с водолечением и землелечением. Хотя кардиограммы показывают, что его сердце было в норме, несколько раз он страдал от таких болезней, как малярия, а также дважды был прооперирован по поводу геморроя и аппендицита. Несмотря на проблемы со здоровьем, Mahatma Gandhi за свою жизнь прошёл около 79 000 км, что составляет в среднем 18 км в день и эквивалентно двукратному обходу Земли.

#### Женщины

Mahatma Gandhi твёрдо выступал за эмансипацию женщин и призывал «женщин бороться за собственное саморазвитие». Он выступал против затворничества (пурда), детских браков, приданого и сати. Жена — не раб мужа, утверждал Mahatma Gandhi, а его товарищ, лучшая половина, коллега и друг, согласно Лин Норвелл. Однако в собственной жизни, по словам Суручи Тхапар-Бьоркерт, отношения Mahatma Gandhi с женой противоречили некоторым из этих ценностей.

В различных случаях Mahatma Gandhi приписывал своей ортодоксальной индуистской матери и жене первые уроки сатьяграхи. Он использовал легенды об индуистской богине Сите, чтобы объяснить врождённую силу женщин, их автономию и «львиный дух», чей моральный компас может сделать любого демона «беспомощным, как козу». Для Mahatma Gandhi женщины Индии были важной частью «движения свадеши» — покупай индийское — и его цели по деколонизации индийской экономики.

Некоторые историки, такие как Анджела Вуллакотт и Кумари Джаявардена, утверждают, что, хотя Mahatma Gandhi часто и публично выражал веру в равенство полов, его видение предполагало гендерное различие и взаимодополняемость между ними. Женщины, по мнению Mahatma Gandhi, должны были получать образование, чтобы лучше справляться с домашней сферой и воспитывать следующее поколение. Его взгляды на права женщин были менее либеральными и больше напоминали пуритански-викторианские ожидания от женщин, утверждает Джаявардена, чем у других индуистских лидеров, поддерживавших экономическую независимость и равные гендерные права во всех аспектах.

#### Брахмачарья: воздержание от секса и пищи

Наряду со многими другими текстами Mahatma Gandhi изучал Бхагавад-гиту, находясь в Южной Африке. Это индуистское писание обсуждает джняна-йогу, бхакти-йогу и карма-йогу, а также добродетели, такие как ненасилие, терпение, честность, отсутствие лицемерия, самоограничение и воздержание. Mahatma Gandhi начал эксперименты с этим, и в 1906 году в возрасте 37 лет, будучи женатым и отцом, поклялся воздерживаться от сексуальных отношений.

Эксперимент Mahatma Gandhi с воздержанием вышел за рамки секса и распространился на пищу. Он консультировался с джайнским учёным Раджчандрой, которого с любовью называл Райчандбхаи. Раджчандра посоветовал ему, что молоко стимулирует сексуальную страсть. Mahatma Gandhi начал воздерживаться от коровьего молока в 1912 году и делал это даже тогда, когда врачи советовали ему употреблять молоко. Согласно Санкару Гхосу, Рабиндранат Тагор описывал Mahatma Gandhi как человека, который не испытывал отвращения к сексу или женщинам, но считал сексуальную жизнь несовместимой со своими моральными целями. Gandhi пытался проверить и доказать себе свою брахмачарью. Эксперименты начались спустя некоторое время после смерти его жены в феврале 1944 года. В начале эксперимента женщины спали в одной комнате с ним, но на разных кроватях. Позже он спал с женщинами в одной постели, но одетым, а в конечном итоге спал с женщинами обнажённым. В апреле 1945 года Gandhi в письме к Бирле упомянул о наготе с несколькими «женщинами или девушками» как части экспериментов. Согласно мемуарам 1960-х годов его внучатой племянницы Ману, Gandhi опасался в начале 1947 года, что он и она могут быть убиты мусульманами в преддверии обретения Индией независимости в августе 1947 года, и спросил её, когда ей было 18 лет, хочет ли она помочь ему с экспериментами для проверки их «чистоты», на что она охотно согласилась. Gandhi спал обнажённым в одной постели с Ману при открытых дверях спальни всю ночь. Ману утверждала, что эксперимент не оказал на неё «дурного влияния». Gandhi также делил постель с 18-летней Абхой, женой его внучатого племянника Кану. Gandhi спал одновременно и с Ману, и с Абхой. Ни одна из женщин, участвовавших в брахмачарских экспериментах Gandhi, не указала, что у них был секс или что Gandhi вёл себя каким-либо сексуальным образом. Те, кто высказался публично, говорили, что чувствовали себя так, будто спали со своей стареющей матерью.

Согласно Шону Скалмеру, Gandhi в последний год жизни был аскетом, а его болезненная скелетообразная фигура карикатурно изображалась в западных СМИ. В феврале 1947 года он спросил своих доверенных лиц, таких как Бирла и Рамакришна, правильно ли он поступает, испытывая свою клятву брахмачарьи. Публичные эксперименты Gandhi по мере развития широко обсуждались и критиковались членами его семьи и ведущими политиками. Однако Gandhi говорил, что если он не позволит Ману спать с ним, это будет признаком слабости. Некоторые из его сотрудников ушли в отставку, включая двух редакторов его газеты, которые отказались публиковать некоторые проповеди Gandhi, касавшиеся его экспериментов. Нирмалкумар Бозе, бенгальский переводчик Gandhi, например, критиковал Gandhi не потому, что тот делал что-то неправильное, а потому что Бозе беспокоился о психологическом воздействии на женщин, участвовавших в его экспериментах. Вина Ховард утверждает, что взгляды Gandhi на брахмачарью и религиозные эксперименты с отречением были методом противостояния женским проблемам его времени.

Неприкасаемость и касты

Gandhi выступал против неприкасаемости с ранних лет жизни. До 1932 года он и его соратники использовали слово «антьяджа» для обозначения неприкасаемых. В крупной речи о неприкасаемости в Нагпуре в 1920 году Gandhi назвал её великим злом в индуистском обществе, но отметил, что это не уникально для индуизма, имея более глубокие корни, и заявил, что европейцы в Южной Африке относятся «ко всем нам, индусам и мусульманам, как к неприкасаемым; мы не можем жить среди них и пользоваться правами, которыми пользуются они». Называя доктрину неприкасаемости нестерпимой, он утверждал, что эту практику можно искоренить, что индуизм достаточно гибок, чтобы позволить искоренение, и что необходимы согласованные усилия, чтобы убедить людей в её неправоте и призвать их искоренить её.

Согласно Кристофу Жаффрело, хотя Gandhi считал неприкасаемость неправильной и злом, он полагал, что каста или класс основаны не на неравенстве или неполноценности. Gandhi верил, что люди должны свободно вступать в брак с кем пожелают, но никто не должен ожидать, что каждый станет его другом: каждый человек, независимо от происхождения, имеет право выбирать, кого он пустит в свой дом, с кем подружится и с кем будет проводить время.

В 1932 году Gandhi начал новую кампанию по улучшению жизни неприкасаемых, которых он начал называть хариджанами, «детьми бога». 8 мая 1933 года Gandhi начал 21-дневный пост самоочищения и запустил годичную кампанию в поддержку движения хариджанов. Эта кампания не получила всеобщей поддержки в далитском сообществе: Амбедкар и его союзники считали, что Gandhi проявляет патернализм и подрывает политические права далитов. Амбедкар описывал его как «хитрого и ненадёжного». Он обвинял Gandhi в желании сохранить кастовую систему. Амбедкар и Gandhi обсуждали свои идеи и опасения, каждый пытаясь убедить другого.

 Освещение покушения, The Bombay Chronicle, 27 июня 1934 года

В 1935 году Амбедкар объявил о намерении покинуть индуизм и принять буддизм. Согласно Санкару Гхосу, это заявление потрясло Gandhi, который пересмотрел свои взгляды и написал множество эссе с изложением своих воззрений на касты, межкастовые браки и то, что говорит об этом индуизм. Эти взгляды контрастировали со взглядами Амбедкара. Тем не менее на выборах 1937 года, за исключением нескольких мест в Бомбее, которые выиграла партия Амбедкара, индийские неприкасаемые массово голосовали в пользу кампании Gandhi и его партии, Конгресса.

Gandhi и его соратники продолжали консультироваться с Амбедкаром, сохраняя его влияние. Амбедкар работал с другими лидерами Конгресса на протяжении 1940-х годов и написал значительные части конституции Индии в конце 1940-х, но действительно принял буддизм в 1956 году. Согласно Жаффрело, взгляды Gandhi эволюционировали между 1920-ми и 1940-ми годами; к 1946 году он активно поощрял межкастовые браки. Его подход к неприкасаемости также отличался от подхода Амбедкара: Gandhi выступал за слияние, выбор и свободное смешение, в то время как Амбедкар видел, что каждый сегмент общества сохраняет свою групповую идентичность, а затем каждая группа отдельно продвигает «политику равенства». Критика Ambedkar'а в адрес Gandhi продолжала влиять на далитское движение и после смерти Gandhi. По словам Arthur Herman, ненависть Ambedkar'а к Gandhi и его идеям была настолько сильна, что, когда он услышал об убийстве Gandhi, после мгновенного молчания он выразил некоторое сожаление, а затем добавил: «Мой настоящий враг исчез; слава богу, затмение закончилось». Согласно Ramachandra Guha, «идеологи перенесли это старое соперничество в современность, и демонизация Gandhi теперь распространена среди политиков, которые берут на себя смелость говорить от имени Ambedkar'а».

#### Nai Talim, базовое образование

Gandhi отвергал колониальный западный формат системы образования. Он утверждал, что это порождает презрение к физическому труду и, как правило, создаёт элитарную административную бюрократию. Gandhi выступал за систему образования с гораздо большим акцентом на освоении практических и полезных навыков, включающую физическое, умственное и духовное обучение. Его методология стремилась уравнять все профессии и платить всем одинаково.

Gandhi назвал свои идеи Nai Talim — буквально «новое образование». Он считал, что западная модель образования нарушает и разрушает исконные культуры. Иная модель базового образования, по его мнению, привела бы к лучшему самосознанию, подготовила бы людей к тому, чтобы относиться к любому труду как к одинаково уважаемому и ценному, и привела бы к обществу с меньшим количеством социальных болезней.

Nai Talim вырос из его опыта на ферме Tolstoy в Южной Африке, и Gandhi попытался сформулировать новую систему в ашраме Sevagram после 1937 года. В видении правительства Nehru индустриализированной, централизованно планируемой экономики после 1947 года практически не было места для деревенско-ориентированного подхода Gandhi.

В автобиографии Gandhi писал, что, по его убеждению, каждый индуистский ребёнок должен изучать санскрит, поскольку исторические и духовные тексты написаны на этом языке.

#### Swaraj, самоуправление

Gandhi верил, что swaraj не только может быть достигнут ненасилием, но и может управляться ненасильственными методами. Армия не нужна, поскольку любого агрессора можно изгнать методом ненасильственного несотрудничества. Хотя армия не нужна в нации, организованной по принципу swaraj, Gandhi добавлял, что полиция необходима, учитывая природу человека. Однако государство ограничило бы применение оружия полицией до минимума, стремясь использовать его как сдерживающую силу.

Согласно Gandhi, ненасильственное государство подобно «упорядоченной анархии». В обществе преимущественно ненасильственных индивидов те, кто склонен к насилию, рано или поздно примут дисциплину или покинут сообщество, утверждал Gandhi. Он делал акцент на обществе, где люди больше верят в изучение своих обязанностей и ответственности, а не требуют прав и привилегий. Вернувшись из Южной Африки, когда Gandhi получил письмо с просьбой принять участие в написании всемирной хартии прав человека, он ответил: «По моему опыту, гораздо важнее иметь хартию человеческих обязанностей».

Swaraj для Gandhi не означал передачу британской системы власти колониальной эпохи — основанной на протекции, бюрократии, классовой эксплуатации — со всей её структурой и менталитетом в индийские руки. Он предупреждал, что такая передача по-прежнему останется английским правлением, только без англичан. «Это не тот Swaraj, который я хочу», — говорил Gandhi. Tewari утверждает, что Gandhi видел демократию не просто как систему управления; она означала развитие как индивидуальности, так и самодисциплины общества. Демократия означала разрешение споров ненасильственным путём; она требовала свободы мысли и слова. Для Gandhi демократия была образом жизни.

#### Индуистский национализм и возрождение

Некоторые учёные утверждают, что Gandhi поддерживал религиозно разнообразную Индию, в то время как другие считают, что мусульманские лидеры, выступавшие за раздел и создание отдельного мусульманского Pakistan, считали Gandhi индуистским националистом или возрожденцем. Например, в письмах к Mohammad Iqbal Jinnah обвинял Gandhi в благоприятствовании индуистскому правлению и возрождению, утверждая, что возглавляемый Gandhi Индийский национальный конгресс является фашистской партией.

В интервью C.F. Andrews Gandhi заявил, что если мы верим, что все религии учат одному и тому же посланию любви и мира между всеми людьми, то нет ни логического обоснования, ни необходимости в прозелитизме или попытках обращать людей из одной религии в другую. Gandhi выступал против миссионерских организаций, которые критиковали индийские религии, а затем пытались обратить последователей индийских религий в ислам или христианство. С точки зрения Gandhi, те, кто пытается обратить индуиста, «должны хранить в своей груди убеждение, что индуизм — это заблуждение» и что их собственная религия — «единственная истинная религия». Gandhi считал, что люди, требующие религиозного уважения и прав, должны также проявлять такое же уважение и предоставлять те же права последователям других религий. Он утверждал, что духовные практики должны побуждать «индуиста становиться лучшим индуистом, мусульманина — лучшим мусульманином, а христианина — лучшим христианином».

Согласно Gandhi, религия — это не то, во что верит человек, а то, как он живёт, как относится к другим людям, его поведение по отношению к окружающим и его отношения со своим представлением о боге. Не важно обращаться или присоединяться к какой-либо религии, но важно улучшать свой образ жизни и поведение, впитывая идеи из любого источника и любой религии, считал Gandhi.

#### Экономика по Gandhi

Gandhi верил в экономическую модель sarvodaya, что буквально означает «благосостояние, подъём всех». Это, утверждает Bhatt, была совершенно иная экономическая модель, чем модель социализма, которую отстаивала и которой следовала свободная Индия при Nehru — первом премьер-министре Индии. Для обоих, согласно Bhatt, целью было устранение бедности и безработицы, но экономический подход Gandhi к развитию предпочитал адаптацию технологий и инфраструктуры к местным условиям, в отличие от крупномасштабных социализированных государственных предприятий Nehru. Для Mahatma Gandhi экономическая философия, нацеленная на «наибольшее благо для наибольшего числа людей», была фундаментально порочной, и его альтернативное предложение сарводая ставило целью «наибольшее благо для всех». Он полагал, что лучшая экономическая система не только заботится о подъёме «бедных, малоквалифицированных, из обнищавших слоёв», но и даёт возможность подняться «богатым, высококвалифицированным, обладателям капиталов и землевладельцам». Насилие против любого человека, родившегося бедным или богатым, есть зло, считал Mahatma Gandhi. Он утверждал, что мандатная теория мажоритарной демократии не должна доводиться до абсурдных крайностей, индивидуальные свободы никогда не должны отрицаться, и ни один человек никогда не должен становиться социальным или экономическим рабом «решений большинства».

Mahatma Gandhi бросил вызов Неру и модернизаторам в конце 1930-х годов, которые призывали к стремительной индустриализации по советскому образцу; Mahatma Gandhi осудил это как дегуманизацию, противоречащую нуждам деревень, где жило подавляющее большинство населения. После убийства Mahatma Gandhi Неру повёл Индию в соответствии со своими личными социалистическими убеждениями. Историк Курувилла Пандикатту отмечает: «именно видение Неру, а не Mahatma Gandhi, было в конечном счёте принято индийским государством».

Mahatma Gandhi призывал к искоренению бедности через улучшение сельского хозяйства и мелкие кустарные сельские производства. Экономическое мышление Mahatma Gandhi расходилось с Марксом, согласно исследователю политической теории и экономисту Бхикху Парекху. Mahatma Gandhi отказывался одобрять представление, что экономические силы лучше всего понимаются как «антагонистические классовые интересы». Он утверждал, что ни один человек не может унизить или озверить другого, не унизив и не озверив себя самого, и что устойчивый экономический рост происходит от служения, а не от эксплуатации. Более того, полагал Mahatma Gandhi, в свободной стране жертвы существуют только тогда, когда они сотрудничают со своим угнетателем, а экономическая и политическая система, предлагающая растущие альтернативы, давала власть выбора беднейшему человеку.

Не соглашаясь с Неру относительно социалистической экономической модели, Mahatma Gandhi также критиковал капитализм, движимый бесконечными желаниями и материалистическим взглядом на человека. Он полагал, что это создаёт порочную корыстную систему материализма за счёт других человеческих потребностей, таких как духовность и социальные отношения. Для Mahatma Gandhi, отмечает Парекх, и коммунизм, и капитализм были неправы отчасти потому, что оба сосредоточивались исключительно на материалистическом взгляде на человека, и потому что первый обожествлял государство с неограниченной властью насилия, тогда как второй обожествлял капитал. Он полагал, что лучшая экономическая система — та, которая не обедняет культуру и духовные устремления человека.

#### Гандизм

Гандизм обозначает идеи и принципы, которые продвигал Mahatma Gandhi; центральное значение имеет ненасильственное сопротивление. Гандист может означать либо индивида, который следует, либо определённую философию, которая приписывается гандизму. М. М. Санкхдхер утверждает, что гандизм не является систематической позицией в метафизике или политической философии. Скорее, это политическое кредо, экономическая доктрина, религиозное мировоззрение, моральная заповедь и, прежде всего, гуманитарное видение мира. Это усилие не систематизировать мудрость, а преобразовать общество, основанное на неумирающей вере в доброту человеческой природы. Однако сам Mahatma Gandhi не одобрял понятие «гандизма», как он объяснил в 1936 году:

> Такой вещи, как «гандизм», не существует, и я не хочу оставлять после себя никакой секты. Я не претендую на то, что создал какой-либо новый принцип или доктрину. Я просто пытался по-своему применить вечные истины к нашей повседневной жизни и проблемам... Мнения, которые я сформировал, и выводы, к которым я пришёл, не окончательны. Я могу изменить их завтра. Мне нечему новому учить мир. Истина и ненасилие стары, как холмы.

Литературные труды

Mahatma Gandhi был плодовитым писателем. Одна из ранних публикаций Mahatma Gandhi, Хинд Свародж, опубликованная на гуджарати в 1909 году, стала «интеллектуальным чертежом» движения за независимость Индии. Книга была переведена на английский на следующий год, с пометкой об авторском праве, гласившей «Права не защищены». На протяжении десятилетий он редактировал несколько газет, включая Харижан на гуджарати, хинди и английском языке; Indian Opinion в Южной Африке и, по возвращении в Индию, Young India на английском и Навадживан, ежемесячник на гуджарати. Позже Навадживан также издавался на хинди. Кроме того, он писал письма почти ежедневно отдельным лицам и в газеты.

Mahatma Gandhi также написал несколько книг, включая свою автобиографию «Моя жизнь, или История моих экспериментов с Истиной» на гуджарати «સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા», весь первый тираж которой он выкупил, чтобы обеспечить переиздание. Его другие автобиографические произведения включали: «Сатьяграха в Южной Африке» о его борьбе там, Хинд Свародж, или Индийское самоуправление, политический памфлет, и переложение на гуджарати книги Джона Рёскина «Unto This Last». Это последнее эссе можно считать его программой по экономике. Он также много писал о вегетарианстве, диете и здоровье, религии, социальных реформах и т. д. Mahatma Gandhi обычно писал на гуджарати, хотя также редактировал переводы своих книг на хинди и английский.

Полное собрание сочинений Mahatma Gandhi было опубликовано индийским правительством под названием «Собрание сочинений Mahatma Gandhi» в 1960-х годах. Труды составляют около 50 000 страниц, опубликованных примерно в ста томах. В 2000 году пересмотренное издание полного собрания сочинений вызвало скандал, поскольку содержало большое количество ошибок и пропусков. Индийское правительство позже изъяло пересмотренное издание.

Наследие и изображения в массовой культуре

- Слово Mahatma, которое на Западе часто ошибочно принимают за имя, данное Gandhi при рождении, происходит от санскритских слов маха, означающего «великий», и атма, означающего «душа». Считается, что этот титул Gandhi присвоил Rabindranath Tagore. Однако в своей автобиографии Gandhi объясняет, что никогда не дорожил этим титулом и часто испытывал из-за него боль. - Бесчисленные улицы, дороги и районы в Индии названы в честь М.К.Gandhi. Среди них M.G.Road — главная улица ряда индийских городов, включая Мумбаи и Бангалор, Gandhi Market близ Сиона в Мумбаи и Gandhinagar — столица штата Гуджарат, где родился Gandhi. - Флорианский астероид 120461 Gandhi был назван в его честь в сентябре 2020 года.

### Последователи и международное влияние

Gandhi оказал влияние на важнейших лидеров и политические движения. Руководители движения за гражданские права в Соединенных Штатах, включая Martin Luther King Jr., James Lawson и James Bevel, опирались на труды Gandhi при разработке собственных теорий ненасилия. King говорил: «Христос дал нам цели, а Mahatma Gandhi — тактику». Иногда King называл Gandhi «маленьким коричневым святым». Борец с апартеидом и бывший президент Южной Африки Nelson Mandela черпал вдохновение у Gandhi. К числу других относятся Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko и Aung San Suu Kyi.

В ранние годы бывший президент Южной Африки Nelson Mandela был последователем философии ненасильственного сопротивления Gandhi. Bhana и Vahed комментировали эти события так: «Gandhi вдохновлял последующие поколения южноафриканских активистов, стремившихся покончить с властью белых. Это наследие связывает его с Nelson Mandela...в определенном смысле Mandela завершил то, что начал Gandhi».

 Статуя Mahatma Gandhi в университете Йорка

Жизнь и учение Gandhi вдохновили многих, кто открыто называл Gandhi своим наставником или посвятил жизнь распространению его идей. В Европе Romain Rolland первым написал о Gandhi в своей книге «Mahatma Gandhi» 1924 года, а бразильская анархистка и феминистка Maria Lacerda de Moura писала о Gandhi в своей работе о пацифизме. В 1931 году выдающийся европейский физик Albert Einstein обменялся письмами с Gandhi и в письме о нем назвал его «образцом для грядущих поколений». Einstein сказал о Gandhi:

>

Жизненное достижение Mahatma Gandhi уникально в политической истории. Он изобрел совершенно новое и гуманное средство освободительной войны угнетенной страны и применял его с величайшей энергией и преданностью. Моральное влияние, которое он оказал на сознательно мыслящих людей всего цивилизованного мира, вероятно, будет гораздо более долговечным, чем кажется в наше время с его переоценкой грубых насильственных сил. Ибо долговечным будет лишь труд тех государственных деятелей, которые своим примером и просветительской работой пробуждают и укрепляют моральную силу своего народа. Мы все можем быть счастливы и благодарны, что судьба подарила нам такого просвещенного современника, образец для грядущих поколений. Будущим поколениям едва ли поверится, что такой человек ходил по этой земле во плоти и крови.

Lanza del Vasto отправился в Индию в 1936 году с намерением жить с Gandhi; позднее он вернулся в Европу, чтобы распространять философию Gandhi, и в 1948 году основал Общину Ковчега, созданную по образцу ашрамов Gandhi. Madeleine Slade, известная как «Mirabehn», была дочерью британского адмирала и провела большую часть взрослой жизни в Индии как последовательница Gandhi.

Кроме того, британский музыкант John Lennon ссылался на Gandhi, обсуждая свои взгляды на ненасилие. На международном рекламном фестивале Cannes Lions в 2007 году бывший вице-президент США и защитник окружающей среды Al Gore говорил о влиянии Gandhi на него.

Президент США Barack Obama в обращении к парламенту Индии в 2010 году сказал:

>

Я осознаю, что, возможно, не стоял бы сегодня перед вами в качестве президента Соединенных Штатов, если бы не Gandhi и послание, которым он поделился с Америкой и миром.

В сентябре 2009 года Obama заявил, что величайшее вдохновение он черпал у Gandhi. Его ответ был дан на вопрос: «Кто тот единственный человек, живой или мертвый, с которым вы выбрали бы пообедать?». Он продолжил: «Это тот, в ком я нахожу огромное вдохновение. Он вдохновил доктора King своим посланием ненасилия. В итоге он так много сделал и изменил мир лишь силой своей этики».

Time Magazine назвал 14-го Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu и Nelson Mandela детьми Gandhi и его духовными наследниками в деле ненасилия. Район Mahatma Gandhi в Хьюстоне, штат Техас, США, этнический индийский анклав, официально назван в честь Gandhi.

Идеи Gandhi оказали значительное влияние на философию XX века. Начало было положено его взаимодействием с Romain Rolland и Martin Buber. Jean-Luc Nancy отмечал, что французский философ Maurice Blanchot критически осмыслял Gandhi с точки зрения «европейской духовности». С тех пор философы, включая Hannah Arendt, Etienne Balibar и Slavoj Žižek, пришли к выводу, что Gandhi является необходимой точкой отсчета для обсуждения морали в политике. В последнее время, в свете изменения климата, взгляды Gandhi на технологии приобретают значение в области экологической философии и философии технологий.

### Глобальные дни, посвященные Gandhi

В 2007 году Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций объявила день рождения Gandhi, 2 октября, «Международным днем ненасилия». Впервые предложенный UNESCO в 1948 году как Школьный день ненасилия и мира (DENIP по-испански), 30 января отмечается как Школьный день ненасилия и мира в школах многих стран. В странах со школьным календарем Южного полушария его отмечают 30 марта.

### Награды Журнал Time назвал Mahatma Gandhi человеком года в 1930 году. Университет Нагпура присудил ему степень почётного доктора права в 1937 году. В конце 1999 года Gandhi также занял второе место после Альберта Эйнштейна в номинации «Личность столетия». Правительство Индии учредило ежегодную премию мира имени Gandhi для выдающихся общественных деятелей, мировых лидеров и граждан. Нельсон Мандела, лидер борьбы Южной Африки за искоренение расовой дискриминации и сегрегации, стал самым известным неиндийским лауреатом. В 2011 году журнал Time включил Gandhi в список 25 величайших политических символов всех времён.

 Mahatma Gandhi на площади Тулиу Фонтоура, Сан-Паулу, Бразилия.

Gandhi не получил Nobel Prize, хотя выдвигался пять раз с 1937 по 1948 год, включая первую в истории номинацию от Американского комитета квакерских служб, но попадал в окончательный список лишь дважды — в 1937 и 1947 годах. Десятилетия спустя Нобелевский комитет публично выразил сожаление по поводу этого упущения и признал, что награду не присудили из-за глубоко разделённого националистического мнения. Gandhi был номинирован в 1948 году, но был убит до закрытия приёма кандидатур. В тот год комитет решил не присуждать премию мира, заявив, что «нет подходящего живого кандидата», а более поздние исследования показывают, что обсуждалась возможность присуждения премии Gandhi посмертно и что фраза об отсутствии подходящего живого кандидата относилась именно к Gandhi. Гейр Лундестад, секретарь Норвежского нобелевского комитета, в 2006 году заявил: «Величайшее упущение за 106 лет нашей истории — это, несомненно, тот факт, что Mahatma Gandhi так и не получил Nobel Prize. Gandhi мог обойтись без Nobel Prize, но вот может ли Нобелевский комитет обойтись без Gandhi — вот в чём вопрос». Когда в 1989 году премию вручили 14-му Далай-ламе, председатель комитета заявил, что это «отчасти дань памяти Mahatma Gandhi». Летом 1995 года Североамериканское вегетарианское общество посмертно включило его в Зал славы вегетарианцев.

#### Отец нации

Индийцы повсеместно называют Gandhi отцом нации. Происхождение этого титула восходит к радиообращению Субхаша Чандры Боса на сингапурском радио 6 июля 1944 года, где Бос назвал Gandhi «отцом нации». 28 апреля 1947 года Сароджини Найду на одной из конференций также назвала Gandhi «отцом нации». Однако в ответ на запрос по закону о праве на информацию в 2012 году правительство Индии заявило, что Конституция Индии не допускает никаких титулов, кроме полученных через образование или военную службу.

### Кино, театр и литература

Девятиминутный пятичасовой биографический документальный фильм «Махатма: Жизнь Gandhi, 1869–1948», снятый Виталбхаем Джавери в 1968 году с цитатами из слов Gandhi и использованием чёрно-белой архивной киноплёнки и фотографий, запечатлел историю той эпохи. Бен Кингсли сыграл его в фильме «Gandhi» Ричарда Аттенборо 1982 года, удостоенном премии «Оскар» за лучший фильм. Картина была основана на биографии, написанной Луисом Фишером. Фильм 1996 года «Становление махатмы» рассказывал о времени, проведённом Gandhi в Южной Африке, и его превращении из неопытного адвоката в признанного политического лидера. Gandhi был центральной фигурой в комедийном фильме Болливуда 2006 года «Продолжай в том же духе, Мунна-бхай». Фильм Джахну Баруа «Я не убивал Gandhi» 2005 года использует современное общество в качестве фона, а исчезающую память о ценностях Gandhi — как метафору старческой забывчивости главного героя, пишет Винай Лал.

Опера «Сатьяграха» 1979 года американского композитора Филипа Гласса свободно основана на жизни Gandhi. Либретто оперы, взятое из «Бхагавад-гиты», исполняется на языке оригинала — санскрите.

Антиганди-темы также находили отражение в фильмах и пьесах. Пьеса на языке маратхи 1995 года «Gandhi против Gandhi» исследовала отношения между Gandhi и его сыном Харилалом. Фильм 2007 года «Gandhi, мой отец» был вдохновлён той же темой. Пьеса на языке маратхи 1989 года «Я — Натхурам Годсе» и пьеса на хинди 1997 года «Gandhi Амбедкар» критиковали Gandhi и его принципы.

 Gandhi Мандапам, храм в Каньякумари, штат Тамилнад, Индия, воздвигнут в честь М. К. Gandhi.

Несколько биографов взялись за описание жизни Gandhi. Среди них — Д. Г. Тендулкар с его восьмитомником «Махатма. Жизнь Мохандаса Карамчанда Gandhi», «Квартет Gandhi» Чамана Нахала, а также Пьярелал и Сушила Наяр с их десятитомником «Махатма Gandhi». Биография 2010 года «Великая душа: Mahatma Gandhi и его борьба с Индией» Джозефа Лелевельда содержала спорный материал со спекуляциями о сексуальной жизни Gandhi. Однако Лелевельд заявил, что освещение в прессе «грубо искажает» общее послание книги. Фильм 2014 года «Добро пожаловать обратно, Gandhi» представляет вымышленный взгляд на то, как Gandhi мог бы отреагировать на современную Индию. Пьеса 2019 года «Бхарат Бхагья Видхата», вдохновлённая Пуджья Гурудевшри Ракешбхаем и поставленная Sangeet Natak Akademi и Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, рассматривает, как Gandhi культивировал ценности истины и ненасилия.

«Mahatma Gandhi» упоминается Коулом Портером в текстах песни «You're the Top», включённой в мюзикл 1934 года «Что угодно». В песне Портер рифмует «Mahatma Gandhi» с «коньяком Napoleon».

### Современное влияние внутри Индии Индия, переживающая стремительную экономическую модернизацию и урбанизацию, отвергла экономику Gandhi, но приняла значительную часть его политики и продолжает чтить его память. Репортёр Джим Ярдли отмечает: «Современная Индия едва ли является государством в духе Gandhi — если вообще когда-либо была таковым. Его видение экономики, основанной на деревне, было отброшено ещё при его жизни как сельский романтизм, а его призыв к национальному этосу личной аскезы и ненасилия оказался противоположен целям растущей экономической и военной державы». В то же время Gandhi «получает полное признание за политическую идентичность Индии как толерантной, светской демократии».

День рождения Gandhi, 2 октября, является национальным праздником в Индии — Gandhi Jayanti. Изображение Gandhi также присутствует на бумажных банкнотах всех номиналов, выпущенных Резервным банком Индии, за исключением купюры в одну рупию. День смерти Gandhi, 30 января, отмечается в Индии как День мучеников.

 Генеалогическое древо Мохандаса Карамчанда Gandhi и Кастурбы Gandhi. Источник: Gandhi Ashram Sabarmati

В Индии существуют три храма, посвящённых Gandhi. Один расположен в Самбалпуре в штате Орисса, второй — в деревне Нидагхатта близ Кадура в округе Чикмагалур штата Карнатака, и третий — в Читьяле округа Налгонда, штат Телангана. Мемориал Gandhi в Каньякумари напоминает центральноиндийские индуистские храмы, а Тамуккам, или летний дворец в Мадурае, теперь является местом размещения музея Mahatma Gandhi.

### Потомки

Генеалогическое древо Мохандаса Карамчанда Gandhi и Кастурбы Gandhi. Источник: Gandhi Ashram Sabarmati

Дети и внуки Gandhi живут в Индии и других странах. Внук Раджмохан Gandhi — профессор в Иллинойсе и автор биографии Gandhi под названием «Мохандас», в то время как другой внук, Тарун Gandhi, написал несколько авторитетных книг о своём деде. Ещё один внук, Кану Рамдас Gandhi, сын третьего сына Gandhi Рамдаса, был обнаружен живущим в доме престарелых в Дели, несмотря на то что ранее преподавал в Соединённых Штатах.