영원한 고통의 문제에 대한 어려움은 그것이 하나님의 선함과 어떻게 조화될 수 없는지에 있다.
Samuel Clarke는 영국의 철학자이자 성공회 성직자였다. 그는 John Locke와 George Berkeley 사이의 철학에서 주요 영국 인물로 간주된다.
초기 생활과 교육
Clarke는 Norwich에서 태어났으며, 그의 아버지는 Norwich의 alderman이자 하원의원인 Edward Clarke이고, John Clarke의 형제였다. 그는 Norwich School과 Cambridge의 Caius College에서 교육을 받았다. Caius의 그의 튜터는 John Ellis로, Isaac Newton의 개인적 친구였지만 자연철학에서는 대학에서 널리 퍼진 데카르트주의 전통에 따라 가르쳤다.
그러나 Clarke는 Newton의 새로운 물리 체계를 채택하게 되었다. 그는 데카르트 전통의 물리학 저작에 대한 주석 번역이라는 수단을 사용하여 Newton 체계의 우월성에 대해 논평했다. 이 교과서는 1697년에 출판되었으며, 같은 해 Clarke는 Newton주의자 William Whiston을 만났다. 이는 Norwich에서의 우연한 만남이었지만, Whiston은 그때 Norwich의 주교인 John Moore의 성직자였다. 성직에 서임된 후 Clarke는 Whiston의 자리에서 Moore의 성직자가 되었고, Moore에 의해 Norfolk의 Drayton의 교구장직으로 임명되었다.
1706년에 Moore의 영향력을 통해 Clarke는 런던의 St Benet Paul's Wharf의 교구장직을 얻었다. 곧 Anne 여왕이 그를 자신의 수석 성직자 중 한 명으로 임명했고, 1709년에 그를 Westminster의 St James's 교구장직으로 임명했다. 그의 교회는 Clarke를 Newton과의 개인적 접촉으로 가져다주었다.
Boyle 강의 1704
Clarke는 2년 동안 Boyle 강사였으며 두 권의 책을 저술했다. Newton주의 신학자들은 Boyle 강의를 사용하여 Thomas Hobbes와 Baruch Spinoza, 특히 무신론자와 자유사상가들을 공격했다. Clarke의 강의는 추가 논의의 의제를 설정했다. 그는 1704년에 신의 존재와 속성을 다루었으며, 이는 물리신학 체계의 한 예이고, 1705년에 자연 종교와 계시 종교의 증거를 다루었다. 이 책들은 나중에 함께 출판되었다.
Clarke의 명성은 주로 신의 존재를 입증하려는 그의 노력과 정당성의 기초에 대한 그의 이론에 기반했다. 전자는 순전히 선험적 논증이 아니며, 그렇게 제시되지도 않았다. 그가 말하기를, 모든 것의 자기 존재와 원인에 대한 지성은 "선험적으로 쉽게 증명되지 않지만" "사물의 다양성과 완벽함의 정도, 인과관계의 순서, 창조된 존재가 인정하게 되는 지성, 그리고 사물의 아름다움, 질서, 최종 목적으로부터 후험적으로 명백히 증명된다"는 것이다. 논증에서 주장되는 명제들은 다음과 같다:
- 어떤 것이 영원부터 존재했다는 것
- 어떤 하나의 불변이고 독립적인 존재가 영원부터 존재했다는 것
- 그 불변이고 독립적인 존재, 즉 그 존재의 외적 원인이 없이 영원부터 존재해온 것은 자기 존재적이어야 하며, 즉 필연적으로 존재한다는 것
- 자기 존재적이거나 필연적으로 존재하는 그 존재의 실체나 본질이 무엇인지에 대해서는 우리는 어떤 개념도 갖지 못하며, 그것을 파악하는 것이 우리에게는 절대 가능하지 않다는 것
- 자기 존재하는 존재의 실체나 본질이 우리에게 절대적으로 파악할 수 없다 하더라도, 그의 본질적 속성들의 많은 것들은 그의 존재와 마찬가지로 엄격히 입증할 수 있으며, 우선적으로 그는 필연적으로 영원해야 한다는 것
- 자기 존재하는 존재는 필연적으로 무한이고 편재해야 한다는 것
- 오직 하나여야 한다는 것
- 지능을 가진 존재여야 한다는 것
- 필연적 행위자가 아니라 자유와 선택으로 부여된 존재여야 한다는 것
- 필연적으로 무한한 능력을 가져야 한다는 것
- 무한히 지혜로워야 하며
- 필연적으로 무한한 선함, 정의, 진리, 그리고 세계의 최고 통치자이자 심판자가 적합한 모든 다른 도덕적 완벽함을 가진 존재여야 한다는 것
여섯 번째 명제를 확립하기 위해 Clarke는 시간과 공간, 영원성과 무한성이 실체가 아니라 속성이라고 주장했다. 즉, 자기 존재하는 존재의 속성이다.
신의 존재에 대한 Clarke의 저작은 세기 중반까지 지속된 영국의 논쟁을 촉발했다. Edmund Law와 다른 저술가들은 Clarke를 시간과 공간의 존재로부터 신성의 존재로 논증하는 것으로 표현했다. Law는 Clarke의 접근 방식을 수정한 Samuel Colliber의 1718년 저작의 영향을 받았다.
Anthony Collins와의 서신
Samuel Clarke와 영국의 자유사상가 Anthony Collins 간의 공개 서신, 1707년과 1708년의 것은 의식의 본질에 대한 논쟁이었다. 서신의 주된 초점은 유물론적 정신 이론의 가능성이었다. Collins는 의식이 뇌의 창발적 속성이라는 유물론적 입장을 옹호한 반면, Clarke는 그러한 관점에 반대하고 정신과 의식이 물질과 구별되어야 한다고 주장했다. 서신은 또한 의식의 기원, 개인적 정체성, 자유의지, 그리고 결정론을 조사했다.
논쟁은 영혼의 불멸성에 관한 1706년의 논란에서 비롯되었다. Clarke는 Henry Dodwell의 견해에 대한 반박을 출판했으며, 이는 그의 방어에서 "Mr Dodwell에게 보내는 편지"를 저술한 Collins를 끌어들였다. 1731년 여섯 번째 판까지, Clarke의 자신의 "Mr Dodwell에게 보내는 편지(1706)"는 475쪽으로 성장했으며, Collins의 답변이 포함되어 있다. Dodwell에 대한 Clarke의 주요 논증은 불멸의 영혼이 물질이 아니므로 불멸해야 한다는 것이었다. John Norris는 다르게 논증했지만, Clarke의 논쟁편에서, 특히 Malebranche의 아이디어를 사용했다. Collins는 그의 실체 이원론의 근거에서 Clarke에게 이의를 제기했다.
성경의 삼위일체 교리 1712
Clarke는 원어로 성경과 초대 기독교 저술가들을 연구했다. 그는 1710년 신학 박사 학위를 취득했으며, 두 개의 명제를 논문으로 옹호했다: Nullum fidei Christianae dogma, in Sacris Scripturis traditum, est rectae rationi dissentaneum, 그리고 Sine actionum humanarum libertate nulla potest esse religio. 공식 논쟁은 Clarke의 기술 때문에 오랫동안 기억되었지만, 주재 Regius 교수인 Henry James는 Clarke의 삼위일체에 대한 견해가 비정통적이라는 뚜렷한 인상을 받았다. Clarke는 39개 신조를 지킬 것을 맹세하도록 요구받았으며, 그의 견해를 책 형태로 제시함으로써 자신을 정당화하려는 시도는 즉시 성공하지 못했다.
1712년 동안 Clarke는 "성경의 삼위일체 교리"에 대한 논문을 출판했다. 그것은 세 부분으로 나뉜다. 첫 번째는 삼위일체 교리와 관련된 신약성경의 본문 수집과 해석을 포함하고, 두 번째는 교리가 명제들의 집합으로 설정되고 설명되며, 세 번째는 삼위일체 교리와 관련된 성공회의 전례에서의 구절들이 고려된다.
Whiston은 출판 이전의 어느 시점에 Sidney Godolphin에 의해 Clarke에게 보내진 메시지가 있었다고 주장했으며, "공공의 일들이 자유를 원하는 사람들의 손에 어렵게 유지되고 있었다"는 것이고, 따라서 그것은 논쟁이 되는 책을 출판하기에 나쁜 시간이었다. Clarke는 어쨌든 어떤 Whig의 우려도 무시했다.
Maurice Wiles는 Clarke의 견해를 "온건한 아리우스주의"라고 부른다. 당시 그들은 확실히 아리우스주의로 비난받았으며, Newton의 것과 마찬가지로, 나중에 "고아리우스주의"라고 불리는 반삼위일체주의의 유형에 속했다. Clarke의 입장은 종속적이었으며 Newton의 것과 그의 시대의 전형적인 영국 일신론자들의 것보다 덜 급진적이었다. 그는 1251개의 성경 본문을 살펴보았으며, comma Johanneum를 거부했다. 그는 Whiston보다 더 신중한 경우를 만들었다.
삼위일체 논쟁
Clarke가 주요 기여자였던 성공회 내의 논쟁은 George Bull이 325 AD 니케아 제1공의회 이전의 교부들의 견해에 대한 견해를 1685년에 출판함으로써 시작되었다. 그는 Petavius, Christopher Sandius와 Daniel Zwicker (Socinian 진영)에 의해, 그리고 Arminians에 의해 유럽의 다른 곳에서 제기된 문제들에 반응하고 있었다.
한 세대 나중의 Clarke와 그의 주요 대칭자 Daniel Waterland의 밀접한 논의를 통해서만 관련된 신학적, 역사적 요점들이 명확히 초점을 맞추게 되었다. Clarke와 Waterland는 본질적 동질성과 무원인성의 신학에 대해 명확한 차이를 가지고 있었다.
Waterland는 신학에서 시간의 성공회 정통성을 위해 논증했으며, 특히 가능한 태도들이 정통적인 아타나시우스 견해 외에 아리우스주의와 사벨리우스주의로 제한되어 있다는 것이고, 후자 둘은 성경과 일치하지 않는다는 것이었다. 그는 또한 Bull의 역사적 주장, 즉 니케아 이전의 교부들이 니케아 이후에 정통했던 견해를 가지고 있었다는 주장을 옹호했다. Clarke의 두 점에 대한 저항은 현대 학자들로부터 진지한 지지를 받았다.
1712년부터의 영국 논쟁의 궤적은 최소한 10명의 저술가를 포함했다. 1714년 여름까지 "성경의 삼위일체 교리"에 대한 논쟁은 분기하였고, 하위원 종교회의로부터 공식 불평을 초래했다: 1697년의 신성모독법은 여전히 "기독교 종교에서 교육받았거나 신앙고백을 한 어떤 사람도 저작, 설교, 가르침 또는 충고하는 연설로 성삼위일체를 부인하는 것"을 범죄로 만들었다. Clarke는 사죄문을 작성했고, 그런 다음 상위원 종교회의를 만족시킨 설명을 제공했다. 그는 주교들 중에 강력한 지지자를 가지고 있었다. Clarke는 그 주제에 대해 설교하거나 저작하지 않겠다고 약속했다. Arthur Ashley Sykes와 John Jackson은 그 이후로 그의 대리인으로 행동했다. 논쟁의 다른 주요 참가자들은 John Edwards, Francis Gastrell, James Knight (Bull의 전기 저자 Robert Nelson과 함께 출판), Great Kimble의 Richard Mayo (비국교파 Richard Mayo의 아들), Stephen Nye, Edward Welchman, 그리고 Edward Wells였다.
Wales 공주 Caroline of Ansbach는 Clarke가 Edward Hawarden과의 논쟁에서 자신의 견해를 옹호할 것을 요청했으며, 그것은 1719년에 그녀의 면전에서 일어났다. Hawarden은 "Dr. Clarke와 Mr. Whiston에 대한 답변" 1729에서 그 주제로 돌아왔다.
Leibniz와의 서신
1715년과 1716년에 Clarke는 Gottfried Leibniz와 자연철학과 종교의 원칙에 대해 논의했으며, Leibniz의 사망으로 단축되었다. 그들 사이에 오간 논문들의 수집본은 1717년에 출판되었다.
말년과 죽음
1719년 Clarke는 Nicholas Lechmere, 1st Baron Lechmere에 의해 Leicester의 Wigston's hospital의 원장직으로 임명받았다. 1727년, Sir Isaac Newton의 사망으로, 그는 법원에 의해 화폐 주조국의 주장직으로, 연평균 £1200에서 £1500 가치로 제안받았다. 그는 그 직책을 거절했다.
1729년 5월 11일 일요일, Serjeants' Inn 앞에서 설교하러 나갈 때, Clarke는 갑작스러운 질병을 앓았다. 그것은 다음 토요일 런던에서의 그의 죽음을 야기했다.
번역
Clarke는 Jacques Rohault 1617?-1672의 "Traité de physique"의 라틴 판을 주석과 함께 출판했으며, 그것은 그가 22세 이전에 완성했다. Rohault의 체계는 데카르트 원칙에 기반했으며, 이전에는 조악한 라틴 판의 매개체를 통해서만 알려져 있었다. Clarke의 1697년 번역은 Newton의 논문으로 대체될 때까지 대학에서 교과서로 계속 사용되었다. 4개의 판이 발행되었으며, 마지막 것은 1718년의 판이었다. 그것은 1723년 그의 더 젊은 형 John (Salisbury의 dean)에 의해 영어로 번역되었다.
1706년 Clarke는 Newton의 "Opticks"를 라틴어로 번역했으며, 저자는 그를 £500으로 표현했다. 1709년, 저자의 요청으로, Clarke는 William Whiston의 "사도적 헌법"의 영어 번역을 수정했다. 1712년 그는 일러스트레이션과 함께 Caesar의 "Commentaries"의 주석 판을 출판했으며, John Churchill, 1st Duke of Marlborough에게 헌정되었다.
1729년 그는 Homer의 "Iliad"의 처음 12권을 출판했다. William Augustus, Duke of Cumberland에게 헌정된 이 판은 Bishop Hoadly에 의해 칭찬받았다. 그의 죽음 이후 3년 후 "Iliad"의 마지막 12권도 그의 아들 Samuel Clarke에 의해 출판되었으며, 첫 세 권과 네 번째 권의 일부는 그가 진술하기를 아버지에 의해 수정되고 주석된 것이었다.
다른 저작들
1699년 Clarke는 두 권의 논문을 출판했다: "세례, 견신례, 회개에 관한 세 가지 실제적 에세이" 그리고 "Amyntor, 또는 Milton의 생애의 방어와 관련된 책의 일부, 원시 교부들의 저작과 신약성경의 정경과 관련된 것에 대한 일부 성찰". 1701년 그는 "St Matthew의 복음에 대한 의역"을 출판했으며, 그 뒤를 1702년 "St Mark와 St Luke의 복음에 대한 의역"이 따랐으며, 곧 그 이후 St John에 대한 세 번째 권이 따랐다. 그들은 이후에 두 권으로 함께 인쇄되었으며 여러 판을 거쳤다.
1724년 Clarke는 17개의 설교를 출판
