Mahatma Gandhi

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Mohandas Karamchand Gandhi는 Mahatma Gandhi로도 알려져 있으며, 인도의 변호사이자 반식민 민족주의자, 정치 윤리학자로서 비폭력 저항을 통해 영국 통치로부터 인도 독립 운동을 성공으로 이끌었고, 이는 전 세계의 시민권과 자유를 위한 운동에 영감을 주었다. Sanskrit어로 "위대한 영혼", "존경받는 이"를 뜻하는 경칭 마하트마는 1914년 남아프리카에서 그에게 처음 사용되었으며, 현재는 전 세계에서 통용되고 있다.

인도 서부 Gujarat 해안 지역의 힌두교 가정에서 태어나고 자란 Gandhi는 London의 Inner Temple에서 법학을 공부했고, 1891년 6월 22세의 나이로 변호사 자격을 취득했다. 인도에서 성공적인 변호사 업무를 시작하지 못한 채 불확실한 2년을 보낸 후, 그는 1893년 인도 상인의 소송 대리를 위해 남아프리카로 이주했다. 그는 그곳에서 21년을 머물렀다. Gandhi가 가정을 꾸리고 시민권 운동을 위해 비폭력 저항을 처음 사용한 곳이 바로 남아프리카였다. 1915년, 45세의 나이로 그는 인도로 돌아왔다. 그는 과도한 토지세와 차별에 항의하기 위해 농민, 소작농, 도시 노동자들을 조직하기 시작했다. 1921년 Indian National Congress의 지도자가 된 Gandhi는 빈곤 완화, 여성 권리 확대, 종교적·민족적 화합 구축, 불가촉천민 제도 폐지, 그리고 무엇보다 스와라지, 즉 자치 달성을 위한 전국적 캠페인을 이끌었다.

같은 해 Gandhi는 인도의 농촌 빈민과의 동질감을 표시하기 위해 인도식 허리띠 또는 짧은 도티를, 겨울에는 숄을 착용했는데, 이는 모두 전통 인도 물레인 차르카로 손으로 잣은 실로 짠 것이었다. 그 이후 그는 자급자족하는 주거 공동체에서 검소하게 생활했고, 간소한 채식을 했으며, 자기 정화와 정치적 항의의 수단으로 장기 단식을 실천했다. 일반 인도인들에게 반식민 민족주의를 전파한 Gandhi는 1930년 400km에 달하는 Dandi 소금 행진으로 영국이 부과한 소금세에 도전하도록 이끌었고, 이후 1942년 영국에 인도 퇴거를 요구했다. 그는 남아프리카와 인도에서 여러 차례에 걸쳐 수년간 투옥되었다.

종교적 다원주의에 기반한 독립 인도에 대한 Gandhi의 비전은 1940년대 초 인도에서 분리된 무슬림 국가를 요구하는 새로운 무슬림 민족주의에 의해 도전받았다. 1947년 8월, 영국은 독립을 승인했지만 영국령 인도 제국은 힌두교도가 다수인 인도와 무슬림이 다수인 Pakistan이라는 두 자치령으로 분할되었다. 많은 힌두교도, 무슬림, 시크교도들이 새로운 땅으로 이주하면서 특히 Punjab와 Bengal에서 종교적 폭력이 발생했다. Delhi에서의 공식 독립 기념식을 피한 Gandhi는 피해 지역을 방문하여 위안을 제공하려 했다. 그 후 몇 달 동안 그는 종교적 폭력을 중단시키기 위해 여러 차례 죽음을 무릅쓴 단식을 감행했다. 1948년 1월 12일 78세의 나이로 시작된 마지막 단식은 인도가 Pakistan에 빚진 일부 현금 자산을 지불하도록 압력을 가하려는 간접적인 목표도 있었다. 일부 인도인들은 Gandhi가 너무 유화적이라고 생각했다. 그들 중에는 힌두교 민족주의자 Nathuram Godse가 있었는데, 그는 1948년 1월 30일 Gandhi의 가슴에 세 발의 총을 쏘아 암살했다.

Gandhi의 생일인 10월 2일은 인도에서 국경일인 Gandhi Jayanti로, 전 세계적으로는 International Day of Nonviolence로 기념된다. Gandhi는 공식적이지는 않지만 일반적으로 인도에서 국부로 여겨지며, Gujarati어로 아버지, 아빠를 뜻하는 애칭인 바푸로 불렸다.

전기

### 초기 생애와 배경

Mohandas Karamchand Gandhi는 1869년 10월 2일 Kathiawar 반도의 해안 도시이자 Indian Empire의 Kathiawar Agency에 속한 소규모 번왕국 Porbandar(Sudamapuri로도 알려짐)에서 Vaishya 바르나의 Gujarati Modh Bania 가문에 태어났다. 그의 아버지 Karamchand Uttamchand Gandhi(1822–1885)는 Porbandar 번왕국의 디완(수석 장관)으로 재직했다.

초등 교육만 받았고 이전에는 주 행정부의 서기였지만, Karamchand는 유능한 수석 장관임을 입증했다. 재임 기간 동안 Karamchand는 네 번 결혼했다. 그의 처음 두 아내는 각각 딸을 낳은 후 일찍 사망했고, 세 번째 결혼은 자녀가 없었다. 1857년 Karamchand는 세 번째 아내에게 재혼 허락을 구했고, 그해 Junagadh 출신의 Pranami Vaishnava 가문인 Putlibai(1844–1891)와 결혼했다. Karamchand와 Putlibai는 이후 10년 동안 세 자녀를 두었다: 아들 Laxmidas(약 1860–1914), 딸 Raliatbehn(1862–1960), 그리고 또 다른 아들 Karsandas(약 1866–1913).

1869년 10월 2일, Putlibai는 Porbandar 시의 Gandhi 가문 저택 1층 어둡고 창문 없는 방에서 막내아들 Mohandas를 낳았다. 어린 시절 Gandhi는 누이 Raliat에 의해 "수은처럼 가만있지 못하고, 놀거나 돌아다니기만 했다"고 묘사되었다. 그의 가장 좋아하는 놀이 중 하나는 개의 귀를 비트는 것이었다. 인도 고전, 특히 Shravana와 Harishchandra 왕의 이야기는 어린 시절 Gandhi에게 큰 영향을 미쳤다. 자서전에서 그는 그것들이 그의 마음에 지울 수 없는 인상을 남겼다고 인정한다. 그는 이렇게 쓴다: "그것이 나를 사로잡았고, 나는 셀 수 없이 많이 Harishchandra를 연기했을 것이다." 진실과 사랑을 최고의 가치로 여기는 Gandhi의 초기 자아 정체성은 이러한 서사시 인물들에서 비롯되었다.

 1886년 맏형 Laxmidas와 함께한 Gandhi(오른쪽). 가문의 종교적 배경은 절충적이었다. Mahatma Gandhi의 아버지 카람찬드는 힌두교도였으며 어머니 풋리바이는 프라나미 바이슈나바 힌두 가문 출신이었다. Mahatma Gandhi의 아버지는 바이샤 바르나에 속하는 모드 바니야 카스트 출신이었다. 그의 어머니는 중세 크리슈나 박티 기반의 프라나미 전통 출신으로, 이 전통의 종교 문헌에는 바가바드 기타, 바가바타 푸라나, 그리고 베다, 꾸란, 성경의 정수를 담고 있다고 믿어지는 가르침을 담은 14개 문헌 모음이 포함되어 있다. Mahatma Gandhi는 지극히 경건한 어머니로부터 깊은 영향을 받았는데, 그녀는 "매일의 기도 없이 식사를 생각조차 하지 않았고... 가장 엄격한 서원도 주저 없이 받아들이고 지켰다. 이틀이나 사흘 연속 단식하는 것은 그녀에게 아무것도 아니었다."

1874년, Mahatma Gandhi의 아버지 카람찬드는 포르반다르를 떠나 더 작은 주인 라즈코트로 향했고, 그곳에서 통치자인 타쿠르 사히브의 고문이 되었다. 라즈코트는 포르반다르보다 덜 명망 있는 주였지만, 영국 지역 정치 기관이 그곳에 위치해 있어 주의 디완에게 일정한 안정을 제공했다. 1876년 카람찬드는 라즈코트의 디완이 되었고 포르반다르의 디완직은 그의 동생 툴시다스가 승계했다. 그의 가족은 이후 라즈코트에서 그와 합류했다.

9세에 Mahatma Gandhi는 집 근처 라즈코트의 지역 학교에 입학했다. 그곳에서 그는 산술, 역사, 구자라트어, 지리의 기초를 공부했다. 11세에 그는 라즈코트의 고등학교에 입학했다. 그는 평범한 학생으로 몇몇 상을 받았지만, 수줍음이 많고 말수가 적은 학생이었으며 운동에는 관심이 없었다. 그의 유일한 동반자는 책과 학교 수업이었다.

1883년 5월, 13세의 모한다스는 당시 그 지역의 관습에 따라 중매결혼으로 14세의 카스투르바이 마칸지 카파디아와 결혼했다. 그녀의 이름은 보통 "카스투르바"로 줄여 불렸고 애칭으로 "바"라 불렸다. 이 과정에서 그는 학교에서 1년을 잃었지만 나중에 학업을 앞당겨 만회하도록 허락받았다. 그의 결혼식은 형과 사촌도 함께 결혼하는 합동 행사였다. 결혼식 날을 회상하며 그는 한때 이렇게 말했다. "우리는 결혼에 대해 잘 몰랐기 때문에, 우리에게 그것은 단지 새 옷을 입고, 과자를 먹고, 친척들과 노는 것을 의미했다." 당시의 지배적인 전통대로 청소년 신부는 부모 집에서 많은 시간을 보내야 했고 남편과는 떨어져 지냈다.

여러 해가 지나 글을 쓰면서, 모한다스는 어린 신부에게 느꼈던 욕정을 후회하며 묘사했다. "학교에 있을 때조차 나는 그녀를 생각했고, 밤이 되어 만날 생각이 늘 나를 사로잡았다." 그는 나중에 그녀가 여자 친구들과 사원을 방문할 때처럼 질투하고 소유욕을 느꼈으며, 그녀에 대한 감정에서 성적 욕망을 느꼈다고 회상했다.

1885년 말, Mahatma Gandhi의 아버지 카람찬드가 사망했다. 당시 16세였던 Mahatma Gandhi와 17세의 아내는 첫 아기를 낳았으나 며칠만에 죽었다. 두 죽음은 Mahatma Gandhi를 괴롭혔다. Gandhi 부부는 이후 네 명의 아들을 더 낳았다. 1888년생 하릴랄, 1892년생 마닐랄, 1897년생 람다스, 1900년생 데브다스였다.

1887년 11월, 18세의 Mahatma Gandhi는 아메다바드의 고등학교를 졸업했다. 1888년 1월, 그는 바브나가르 주의 사말다스 대학에 등록했는데, 당시 그 지역의 유일한 학위 수여 고등교육기관이었다. 하지만 그는 중퇴하고 포르반다르의 가족에게 돌아갔다.

### London에서의 3년

#### 법학도

Mahatma Gandhi는 가난한 가정 출신이었고 자신이 감당할 수 있는 가장 저렴한 대학을 중퇴한 상태였다. 브라만 사제이자 가족 친구인 마브지 데이브 조시지는 Mahatma Gandhi와 그의 가족에게 London에서 법학 공부를 고려해보라고 조언했다. 1888년 7월, 그의 아내 카스투르바는 생존한 첫 아들 하릴랄을 출산했다. 그의 어머니는 Mahatma Gandhi가 아내와 가족을 떠나 집에서 그렇게 멀리 가는 것을 편안해하지 않았다. Mahatma Gandhi의 삼촌 툴시다스도 조카를 만류하려 했다. Mahatma Gandhi는 가기를 원했다. 아내와 어머니를 설득하기 위해 Mahatma Gandhi는 어머니 앞에서 고기, 술, 여자를 멀리하겠다고 서약했다. 이미 변호사였던 Mahatma Gandhi의 형 락시미다스는 Mahatma Gandhi의 London 유학 계획을 응원하며 지원을 제안했다. 풋리바이는 Mahatma Gandhi에게 허락과 축복을 내렸다.

 법학도 시절 London의 Mahatma Gandhi

1888년 8월 10일, 18세의 Mahatma Gandhi는 포르반다르를 떠나 당시 봄베이로 알려진 뭄바이로 향했다. 도착 후 그는 지역 모드 바니아 공동체와 머물렀는데, 그곳 원로들은 그에게 영국이 그를 유혹해 종교를 타협하고 서양식으로 먹고 마시게 할 것이라고 경고했다. Mahatma Gandhi가 어머니께 한 약속과 축복을 알렸음에도 불구하고, 그는 카스트에서 파문당했다. Mahatma Gandhi는 이를 무시했고, 9월 4일 형이 전송하는 가운데 봄베이에서 London으로 출항했다. Mahatma Gandhi는 University of London의 구성 칼리지인 University College, London에 다녔다.

UCL에서 그는 법학과 법리학을 공부했고 변호사가 되기 위한 목적으로 Inner Temple에 등록하도록 초청받았다. 어린 시절의 수줍음과 자기 철회는 10대 내내 계속되었고 London에 도착했을 때도 여전했지만, 그는 연설 연습 그룹에 가입해 이 장애를 극복하고 법률 업무를 실천했다.

#### 채식주의와 위원회 활동 London에서 Gandhi가 보낸 시간은 어머니에게 한 서약의 영향을 받았다. 그는 댄스 강습을 받는 것을 포함해 "영국식" 관습을 받아들이려 노력했다. 하지만 하숙집 주인이 제공하는 무미건조한 채식 음식을 좋아할 수 없었고, London의 몇 안 되는 채식 레스토랑 중 하나를 찾기 전까지 자주 배고픔에 시달렸다. Henry Salt의 글에 영향을 받아 그는 London Vegetarian Society에 가입했고, 회장이자 후원자인 Arnold Hills의 후원 하에 집행위원회 위원으로 선출되었다. 위원회에 있는 동안 이룬 성과 중 하나는 Bayswater 지부의 설립이었다. 그가 만난 채식주의자들 중 일부는 Theosophical Society 회원들이었는데, 이 단체는 보편적 형제애를 증진하기 위해 1875년에 설립되었으며 불교와 �힌두교 문헌 연구에 전념하고 있었다. 그들은 Gandhi에게 Bhagavad Gita를 번역본과 원문 모두로 함께 읽자고 권했다.

Gandhi는 Hills와 우호적이고 생산적인 관계를 유지했지만, 두 사람은 동료 위원인 Dr Thomas Allinson의 LVS 회원 자격 유지에 대해 다른 견해를 가졌다. 이들의 의견 불일치는 Gandhi가 수줍음과 대립을 꺼리는 기질에도 불구하고 권위에 도전한 최초의 알려진 사례이다.

Allinson은 새로 이용 가능해진 피임 방법을 홍보하고 있었지만, Hills는 이것이 공공 도덕을 훼손한다고 믿으며 반대했다. 그는 채식주의를 도덕 운동으로 여겼고 따라서 Allinson이 더 이상 LVS 회원으로 남아서는 안 된다고 믿었다. Gandhi는 피임의 위험성에 대한 Hills의 견해를 공유했지만, Allinson이 다른 의견을 가질 권리는 옹호했다. Gandhi가 Hills에게 도전하기는 어려웠을 것이다. Hills는 그보다 12살 연상이었고 Gandhi와 달리 매우 웅변적이었다. 그는 LVS에 자금을 대고 있었으며, London 동부 지역에서 6,000명 이상을 고용한 Thames Ironworks 회사를 운영하는 산업계의 거물이었다. 또한 그는 훗날 축구 클럽 West Ham United를 창립하게 될 뛰어난 운동선수이기도 했다. 1927년 자서전 1권에서 Gandhi는 이렇게 썼다:

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그 문제는 나의 깊은 관심을 끌었다...나는 Hills 씨와 그의 관대함을 높이 평가했다. 하지만 단순히 청교도적 도덕을 협회의 목표 중 하나로 여기기를 거부한다는 이유만으로 한 사람을 채식 협회에서 배제하는 것은 전혀 부적절하다고 생각했다

Allinson을 제명하자는 동의가 제기되었고, 위원회에서 토론과 표결이 이루어졌다. Gandhi의 수줍음은 위원회 회의에서 Allinson을 옹호하는 데 장애물이었다. 그는 자신의 견해를 종이에 적었지만 수줍음 때문에 자신의 주장을 소리 내어 읽지 못했고, 회장인 Hills가 다른 위원회 위원에게 대신 읽어달라고 부탁했다. 위원회의 다른 일부 위원들도 Gandhi의 의견에 동의했지만, 표결에서 패배했고 Allinson은 제명되었다. 감정의 앙금은 남지 않았으며, Gandhi의 인도 귀국을 기념하는 LVS 송별 만찬에서 Hills가 건배 제의를 했다.

#### 변호사 자격 취득

22세의 Gandhi는 1891년 6월 변호사 자격을 취득했고 인도로 떠났다. 그곳에서 그는 자신이 London에 있는 동안 어머니가 돌아가셨으며 가족이 그 소식을 그에게 알리지 않았다는 것을 알게 되었다. Bombay에서 법률 사무소를 개업하려는 그의 시도는 심리적으로 증인을 반대 심문할 수 없었기 때문에 실패했다. 그는 Rajkot으로 돌아가 소송 당사자들을 위해 청원서를 작성하며 소박한 생계를 꾸렸지만, 영국 장교 Sam Sunny와 충돌하면서 중단할 수밖에 없었다.

 Pietermaritzburg 철도역 사건 100주년을 기념하는 이 Gandhi 동상은 1993년 6월 Pietermaritzburg의 Church Street에서 Desmond Tutu 대주교에 의해 제막되었다

1893년, Kathiawar의 무슬림 상인 Dada Abdullah가 Gandhi에게 연락했다. Abdullah는 남아프리카에서 대규모의 성공적인 해운 사업체를 소유하고 있었다. Johannesburg에 있는 그의 먼 친척이 변호사가 필요했고, 그들은 Kathiawar 출신을 선호했다. Gandhi는 업무에 대한 보수를 물었다. 그들은 총 급여 105파운드(2019년 기준 약 17,200달러)와 여행 경비를 제안했다. 그는 그것이 역시 대영제국의 일부인 남아프리카 Natal 식민지에서 최소 1년간의 약속이 될 것임을 알면서도 받아들였다.

### 남아프리카의 시민권 운동가 1893–1914

1893년 4월, 23세의 Gandhi는 Abdullah의 친척을 위한 변호사가 되기 위해 남아프리카로 항해했다. 그는 남아프리카에서 21년을 보냈으며, 그곳에서 자신의 정치적 견해, 윤리, 정치를 발전시켰다.

남아프리카에 도착하자마자 Gandhi는 모든 유색인종과 마찬가지로 피부색과 혈통 때문에 차별에 직면했다. 그는 역마차에서 유럽인 승객들과 함께 앉는 것이 허용되지 않았고 마부 근처 바닥에 앉으라는 지시를 받았으며, 거부하자 구타당했다. 다른 곳에서는 집 근처를 감히 걸었다는 이유로 하수구에 차였고, 또 다른 경우에는 일등석을 떠나기를 거부했다는 이유로 Pietermaritzburg에서 기차에서 쫓겨났다. 그는 역에 앉아 밤새 떨며 인도로 돌아가야 할지 아니면 자신의 권리를 위해 항의해야 할지 고민했다. 그는 항의하기로 선택했고 다음 날 기차 탑승이 허용되었다. 또 다른 사건에서 Durban 법정의 치안판사가 Gandhi에게 터번을 벗으라고 명령했지만 그는 거부했다. 인도인들은 남아프리카의 공공 보도를 걷는 것이 허용되지 않았다. Gandhi는 경고도 없이 경찰관에게 보도에서 거리로 차였다.

Gandhi가 남아프리카에 도착했을 때, Herman에 따르면 그는 자신을 "먼저 영국인이고, 그 다음이 인도인"으로 여겼다. 하지만 Gandhi가 경험하고 목격한 영국인들로부터의 그와 동료 인도인들에 대한 편견은 그를 깊이 괴롭혔다. 그는 그것을 굴욕적이라고 느꼈고, 어떤 사람들이 그러한 비인간적 관행에서 어떻게 명예나 우월감 또는 쾌감을 느낄 수 있는지 이해하려 애썼다. Gandhi는 대영제국 내에서 자신의 민족이 처한 지위에 의문을 품기 시작했다.

 Boer 전쟁 중 Indian Ambulance Corps의 들것 운반병들과 함께한 Gandhi. 1894년 5월 그를 South Africa로 이끌었던 Abdullah 사건이 마무리되었고, 인도 공동체는 인도로 돌아갈 준비를 하던 Gandhi를 위해 송별회를 조직했다. 그러나 Natal 정부의 새로운 차별적 법안 제안으로 인해 Gandhi는 South Africa 체류 기간을 연장하게 되었다. 그는 인도인들의 투표권을 박탈하려는 법안에 반대하는 것을 돕기로 계획했는데, 당시 투표권은 유럽인의 배타적 권리로 제안되고 있었다. 그는 영국 식민지 장관 Joseph Chamberlain에게 이 법안에 대한 입장을 재고해 달라고 요청했다. 법안 통과를 막지는 못했지만, 그의 캠페인은 South Africa 내 인도인들의 불만을 주목받게 하는 데 성공했다. 그는 1894년 Natal Indian Congress 설립을 도왔고, 이 조직을 통해 South Africa의 인도 공동체를 통합된 정치 세력으로 형성했다. 1897년 1월, Gandhi가 Durban에 도착했을 때, 백인 정착민 무리가 그를 공격했고 그는 경찰서장 부인의 노력으로만 간신히 탈출했다. 하지만 그는 무리의 어떤 구성원도 고발하기를 거부했다.

Boer 전쟁 동안, Gandhi는 1900년 Natal Indian Ambulance Corps로서 들것 운반 부대를 조직하기 위해 자원했다. Arthur Herman에 따르면, Gandhi는 힌두교도들이 무슬림 "전사 종족"과 달리 위험과 노력이 수반되는 "남성적" 활동에 적합하지 않다는 제국주의 영국의 고정관념을 반증하고자 했다. Gandhi는 Boer족에 맞서 영국 전투 부대를 지원하기 위해 1,100명의 인도인 자원봉사자를 모집했다. 그들은 최전선에서 복무할 수 있도록 훈련받고 의학적으로 인증받았다. 그들은 Colenso 전투에서 백인 자원 구급대의 보조 인력이었다. Spion Kop 전투에서 Gandhi와 그의 운반병들은 최전선으로 이동했고, 지형이 구급차가 다니기에 너무 험해서 부상당한 군인들을 수 마일 떨어진 야전 병원까지 운반해야 했다. Gandhi와 다른 37명의 인도인들은 Queen's South Africa Medal을 받았다.

1906년, Transvaal 정부는 식민지의 인도인과 중국인 인구의 등록을 강제하는 새로운 법을 공포했다. 그해 9월 11일 Johannesburg에서 열린 대규모 항의 집회에서 Gandhi는 처음으로 진화하고 있던 그의 방법론인 Satyagraha—진리에 대한 헌신, 또는 비폭력 항의—를 채택했다. Anthony Parel에 따르면, Gandhi는 Leo Tolstoy가 "힌두교도에게 보내는 편지"로 시작된 그들의 서신에서 언급한 후 타밀어 경전 Tirukkuṛaḷ의 영향도 받았다. Gandhi는 인도인들에게 새 법을 거부하고 그에 따른 처벌을 감수할 것을 촉구했다. Gandhi의 항의, 설득 기술, 그리고 홍보에 대한 아이디어가 나타났다. 그는 이것들을 1915년 인도로 가져갔다.

#### 유럽인, 인도인 그리고 아프리카인

Gandhi는 South Africa에 있는 동안 인도인들에게 관심을 집중했다. 그는 처음에는 정치에 관심이 없었다. 그러나 이것은 그가 차별받고 괴롱당한 후 바뀌었는데, 예를 들어 백인 열차 직원에 의해 피부색 때문에 열차 객차에서 쫓겨난 일 등이 있었다. South Africa에서 백인들과의 여러 그런 사건들 이후, Gandhi의 사고와 초점이 바뀌었고, 그는 이에 저항하고 권리를 위해 싸워야 한다고 느꼈다. 그는 Natal Indian Congress를 결성하며 정치에 입문했다. Ashwin Desai와 Goolam Vahed에 따르면, 인종차별에 대한 Gandhi의 견해는 논란의 여지가 있으며, 경우에 따라 그를 존경하는 사람들에게 괴로움을 준다. Gandhi는 South Africa에서 처음부터 박해를 받았다. 다른 유색인종들과 마찬가지로, 백인 공무원들은 그의 권리를 거부했고, 언론과 거리의 사람들은 그를 괴롭히며 "기생충", "반야만인", "악성 종양", "불결한 쿨리", "황인종" 등의 멸칭으로 불렀다. 사람들은 인종적 증오의 표현으로 그에게 침을 뱉었다.

South Africa에 있는 동안, Gandhi는 인도인에 대한 인종적 박해에 집중했지만 아프리카인들에 대한 것은 무시했다. 경우에 따라, Desai와 Vahed는 그의 행동이 인종 고정관념과 아프리카인 착취의 기꺼운 일부였다고 말한다. 1896년 9월 연설에서 Gandhi는 영국 식민지 South Africa의 백인들이 인도 힌두교도와 무슬림을 "Kaffir 수준"으로 격하시킨다고 불평했다. 학자들은 이것을 당시 Gandhi가 인도인과 흑인 남아프리카인을 다르게 생각했다는 증거의 예로 인용한다. Herman이 제시한 또 다른 예로, 24세의 Gandhi는 1895년 Natal 의회를 위해 인도인들의 투표권을 요구하는 법률 개요서를 준비했다. Gandhi는 인종 역사와 유럽 동양학자들의 "앵글로색슨족과 인도인은 같은 아리아 혈통 또는 인도유럽 민족에서 나왔다"는 견해를 인용하며, 인도인은 아프리카인들과 함께 분류되어서는 안 된다고 주장했다.

수년 후, Gandhi와 그의 동료들은 간호사로서 아프리카인들을 돕고 인종차별에 반대했다고 Nobel Peace Prize 수상자 Nelson Mandela는 말한다. Desai와 Vahed는 Gandhi의 일반적인 이미지는 그가 암살된 이후 마치 항상 성인이었던 것처럼 재창조되었지만, 실제로 그의 삶은 더 복잡했고, 불편한 진실을 담고 있었으며, 시간이 지남에 따라 진화한 것이었다고 말한다. 대조적으로, 다른 아프리카 학자들은 증거가 아프리카인에 대한 박해와 Apartheid에 맞서 Gandhi와 인도인들이 비백인 남아프리카인들과 협력하고 노력한 풍부한 역사를 가리킨다고 말한다.

 Gandhi(왼쪽)와 그의 아내 Kasturba(오른쪽) (1902)

1906년 영국이 Natal의 Zulu Kingdom에 전쟁을 선포했을 때, 36세의 Gandhi는 줄루족에 동정심을 느끼고 인도인 자원봉사자들이 구급대로 돕도록 독려했다. 그는 유색인종에 대한 영국인들의 태도와 인식을 바꾸기 위해 인도인들이 전쟁 노력에 참여해야 한다고 주장했다. Gandhi와 20명의 인도인, South Africa 흑인들로 구성된 그룹은 부상당한 영국 군인과 전쟁의 반대편인 줄루족 희생자들을 치료하는 들것 운반대로 자원했다. 백인 병사들은 Gandhi와 그의 팀이 부상당한 Zulu족을 치료하는 것을 막았고, Gandhi와 함께 있던 일부 아프리카인 들것 운반자들은 영국군에 의해 총살당했다. Gandhi가 지휘한 의료팀은 두 달도 채 안 되어 활동을 중단했다. Gandhi가 Zulu 전쟁과 기타 전쟁에서 "충직한 충성파"로서 자원봉사한 것은 영국의 태도에 아무런 변화도 가져오지 못했다고 Herman은 말한다. 그리고 아프리카에서의 경험은 서구에 대한 그의 큰 환멸의 일부였으며, 그를 "타협 없는 비협조주의자"로 변모시켰다.

1910년, Gandhi는 친구 Hermann Kallenbach의 도움으로 Johannesburg 근처에 Tolstoy Farm이라는 이상주의적 공동체를 설립했다. 그곳에서 그는 평화적 저항 정책을 키워나갔다.

1994년 남아프리카 흑인들이 투표권을 획득한 이후 몇 년 동안, Gandhi는 수많은 기념비와 함께 국가적 영웅으로 선포되었다.

### 인도 독립 투쟁 1915–1947

Gopal Krishna Gokhale의 요청에 따라, C. F. Andrews를 통해 전달받은 Gandhi는 1915년 인도로 돌아왔다. 그는 선도적인 인도 민족주의자이자 이론가, 공동체 조직가로서 국제적 명성을 얻은 상태였다.

Gandhi는 Indian National Congress에 합류했고, 주로 Gokhale를 통해 인도의 문제들과 정치, 그리고 인도 국민들을 접하게 되었다. Gokhale는 절제와 온건함, 그리고 제도 내에서 일하려는 고집으로 가장 잘 알려진 Congress Party의 핵심 지도자였다. Gandhi는 영국 Whig 전통에 기반한 Gokhale의 자유주의적 접근법을 받아들여 이를 인도적으로 보이도록 변형시켰다.

 남아프리카에서 촬영된 Gandhi (1909)

Gandhi는 1920년 Congress의 지도권을 잡았고 요구 수위를 높여가기 시작했으며, 1930년 1월 26일 Indian National Congress는 인도의 독립을 선언했다. 영국은 이 선언을 인정하지 않았지만 협상이 이어졌고, Congress는 1930년대 후반 지방 정부에서 역할을 맡게 되었다. Gandhi와 Congress는 1939년 9월 총독이 협의 없이 독일에 전쟁을 선포하자 Raj에 대한 지지를 철회했다. 긴장은 고조되었고 Gandhi가 1942년 즉각적인 독립을 요구하자 영국은 그와 수만 명의 Congress 지도자들을 투옥하는 것으로 대응했다. 한편 Muslim League는 영국과 협력했고, Gandhi의 강력한 반대에도 불구하고 완전히 분리된 무슬림 국가 Pakistan을 요구하는 쪽으로 나아갔다. 1947년 8월 영국은 Gandhi가 반대하는 조건으로 인도와 Pakistan 각각에 독립을 부여하며 땅을 분할했다.

#### 제1차 세계대전에서의 역할

1918년 4월, 제1차 세계대전 후반기에 총독은 Gandhi를 Delhi 전쟁회의에 초대했다. Gandhi는 전쟁 노력을 위해 인도인들을 적극적으로 모집하는 데 동의했다. 1906년 Zulu 전쟁과 1914년 제1차 세계대전 발발 당시 구급대원을 모집했던 것과 대조적으로, 이번에 Gandhi는 전투원을 모집하려 시도했다. 1918년 6월 "입대 호소"라는 제목의 전단지에서 Gandhi는 "그러한 상황을 만들어내기 위해서는 우리 자신을 방어할 수 있는 능력, 즉 무기를 들고 사용할 수 있는 능력이 있어야 합니다... 가능한 한 신속하게 무기 사용법을 배우고 싶다면, 우리는 군대에 입대하는 것이 우리의 의무입니다"라고 썼다. 그러나 그는 총독의 개인 비서에게 보낸 편지에서 "개인적으로는 친구든 적이든 누구도 죽이거나 해치지 않을 것"이라고 명시했다.

 Kheda와 Champaran Satyagrahas 당시의 Gandhi, 1918년

Gandhi의 전쟁 모집 캠페인은 비폭력에 대한 그의 일관성에 의문을 제기했다. Gandhi의 개인 비서는 "'Ahimsa' 비폭력이라는 그의 신조와 모집 캠페인 사이의 일관성 문제는 당시뿐만 아니라 그 이후로도 계속 논의되어 왔다"고 언급했다.

#### Champaran 운동

Gandhi의 첫 번째 주요 성과는 1917년 Bihar의 Champaran 운동에서 나왔다. Champaran 운동은 지역 농민들과 지역 행정부의 지원을 받는 대부분 영국인 지주들 사이의 대립이었다. 농민들은 20년 넘게 수요가 감소하고 있던 남색 염료용 현금작물인 남색 식물을 재배하도록 강요받았고, 고정 가격으로 농장주들에게 작물을 팔도록 강요받았다. 이에 불만을 품은 농민들은 Ahmedabad에 있는 Gandhi의 아쉬람으로 그를 찾아갔다. 비폭력 저항 전략을 추구하며, Gandhi는 행정부를 놀라게 했고 당국으로부터 양보를 얻어냈다.

#### Kheda 운동

1918년, Kheda는 홍수와 기근에 타격을 받았고 농민들은 세금 감면을 요구하고 있었다. Gandhi는 본부를 Nadiad로 옮겨 수십 명의 지지자들과 지역의 새로운 자원봉사자들을 조직했는데, 가장 주목할 만한 인물은 Vallabhbhai Patel이었다. 비협조를 기술로 활용하여, Gandhi는 농민들이 토지 몰수의 위협 속에서도 세금 불납을 서약하는 서명 캠페인을 시작했다. 지역 내 mamlatdar와 talatdar 세무 공무원들에 대한 사회적 보이콧이 운동과 함께 진행되었다. Gandhi는 전국적으로 운동에 대한 대중 지지를 얻기 위해 열심히 노력했다. 5개월 동안 행정부는 거부했지만 결국 1918년 5월 말, 정부는 중요한 조항들에서 양보했고 기근이 끝날 때까지 세금 납부 조건을 완화했다. Kheda에서 Vallabhbhai Patel은 영국과의 협상에서 농민들을 대표했으며, 영국은 세금 징수를 중단하고 모든 수감자들을 석방했다.

#### Khilafat 운동 1919년, 제1차 세계대전 이후, 49세의 Gandhi는 영국 제국주의에 맞선 투쟁에서 무슬림들의 정치적 협력을 구했다. 그 방법은 세계대전에서 패배한 오스만 제국을 지지하는 것이었다. Gandhi의 이 이니셔티브 이전, 힌두교도와 무슬림 간의 공동체 분쟁과 종교 폭동은 영국령 인도에서 흔한 일이었으며, 1917-18년의 폭동이 그 예였다. Gandhi는 이미 영국 왕실을 지원하여 자원을 제공하고 인도 병사들을 모집해 유럽에서 영국 편에 서서 전쟁을 치르게 했다. Gandhi의 이러한 노력은 부분적으로 제1차 세계대전 종전 후 인도인들에게 스와라지 자치를 제공하겠다는 영국의 약속에 동기를 부여받았다. 그러나 영국 정부는 자치 대신 사소한 개혁만을 제시했고, Gandhi는 실망했다. Gandhi는 사티아그라하 시민 불복종 의사를 발표했다. 영국 식민 당국은 Gandhi의 운동을 저지하기 위해 Rowlatt Act를 통과시키는 맞불 작전을 펼쳤다. 이 법안은 영국 정부가 시민 불복종 참가자들을 범죄자로 취급할 수 있게 했으며, "사법 심사나 재판 없이 예방적 무기한 구금, 투옥"을 위해 누구든 체포할 수 있는 법적 근거를 제공했다.

Gandhi는 힌두교도와 무슬림의 협력이 영국에 맞선 정치적 진전을 위해 필수적이라고 느꼈다. 그는 Khilafat 운동을 활용했다. 이 운동에서 인도의 수니파 무슬림들, 인도 번국의 술탄들 같은 그들의 지도자들, 그리고 Ali 형제들은 터키 칼리프를 수니파 이슬람 공동체 움마의 연대 상징으로 옹호했다. 그들은 칼리프를 제1차 세계대전에서 오스만 제국이 패배한 후 이슬람과 이슬람 율법을 지지하는 수단으로 보았다. Khilafat 운동에 대한 Gandhi의 지지는 엇갈린 결과를 낳았다. 초기에는 무슬림들의 강력한 Gandhi 지지로 이어졌다. 하지만 Rabindranath Tagore를 포함한 힌두교 지도자들은 터키의 수니파 이슬람 칼리프를 인정하거나 지지하는 것에 대체로 반대했기 때문에 Gandhi의 리더십에 의문을 제기했다.

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모든 혁명은 단 한 번의 저항 행위에서 시작된다.

Gandhi가 칼리프의 대의를 옹호한 후 무슬림의 지지가 증가하면서 힌두교도와 무슬림 간의 공동체 폭력이 일시적으로 중단되었다. Rowlatt 사티아그라하 시위 집회에서 공동체 간 화합의 증거를 보여주었고, 이는 영국에 대한 정치 지도자로서 Gandhi의 위상을 높였다. Khilafat 운동에 대한 그의 지지는 또한 Gandhi의 사티아그라하 비협력 운동 접근법에 반대를 선언한 Muhammad Ali Jinnah를 밀어내는 데 도움이 되었다. Jinnah는 독자적인 지지 세력을 만들기 시작했고, 이후 서파키스탄과 동파키스탄에 대한 요구를 주도하게 되었다. 그들은 인도 독립에 대해서는 일반적으로 동의했지만, 이를 달성하는 수단에 대해서는 의견이 달랐다. Jinnah는 대중을 선동하려 시도하기보다는 헌법적 협상을 통해 영국과 협상하는 것에 주로 관심이 있었다.

1922년 말, Khilafat 운동은 붕괴되었다. 터키의 Atatürk가 칼리프 제도를 종식시켰고, Khilafat 운동이 끝났으며, Gandhi에 대한 무슬림의 지지는 대부분 증발했다. 무슬림 지도자들과 대표들은 Gandhi와 그의 의회를 버렸다. 힌두교도와 무슬림의 공동체 갈등이 다시 점화되었다. 치명적인 종교 폭동이 수많은 도시에서 재발했으며, Agra와 Oudh의 연합 주에서만 91건이 발생했다.

#### 비협력

1909년 저서 Hind Swaraj에서 40세의 Gandhi는 영국의 통치가 인도인들의 협력으로 인도에 확립되었으며, 오직 이 협력 때문에 존속해왔다고 선언했다. 만약 인도인들이 협력을 거부한다면, 영국의 통치는 붕괴될 것이고 스와라지가 올 것이라고 했다.

1919년 2월, Gandhi는 인도 총독에게 전신으로 경고했다. 만약 영국이 Rowlatt Act를 통과시킨다면, 그는 인도인들에게 시민 불복종을 시작할 것을 호소하겠다고 했다. 영국 정부는 그를 무시하고 법안을 통과시키며, 위협에 굴복하지 않겠다고 밝혔다. 사티아그라하 시민 불복종이 뒤따랐고, 사람들은 Rowlatt Act에 항의하기 위해 모였다. 1919년 3월 30일, 영국 법 집행관들은 Delhi에서 사티아그라하에 참여하며 평화롭게 모인 비무장 시민들에게 발포했다.

사람들은 보복으로 폭동을 일으켰다. 1919년 4월 6일, 힌두교 축제일에 그는 군중에게 영국인들을 다치게 하거나 죽이지 말고, 평화롭게 좌절감을 표현하고, 영국 상품을 보이콧하며, 소유한 영국 의류를 불태우라고 요청했다. 그는 상대방이 폭력을 사용하더라도 영국인들과 서로에게 비폭력을 사용할 것을 강조했다. 인도 전역의 공동체들은 더 많은 수로 모여 항의할 계획을 발표했다. 정부는 그에게 Delhi에 들어오지 말라고 경고했다. Gandhi는 명령을 거부했다. 4월 9일, Gandhi는 체포되었다.

 1921년 9월 Madras에서 열린 회의로 가는 길에 Dr. Annie Besant과 함께한 Gandhi.

사람들은 폭동을 일으켰다. 1919년 4월 13일, 어린이를 동반한 여성들을 포함한 사람들이 Amritsar 공원에 모였고, Reginald Dyer라는 영국 장교가 그들을 포위하고 부대에게 발포 명령을 내렸다. 그 결과 발생한 Jallianwala Bagh 학살 또는 Amritsar 학살로 수백 명의 Sikh와 힌두교 민간인이 희생되었고, 이는 아대륙을 분노케 했지만, 일부 영국인들과 영국 언론 일부에서는 적절한 대응이라며 환호했다. Amritsar에서의 학살 다음 날 Ahmedabad에 있던 Gandhi는 영국을 비판하지 않았고, 대신 동포들이 영국 정부의 증오를 다루는 데 오직 사랑만을 사용하지 않았다며 그들을 비판했다. Gandhi는 사람들에게 모든 폭력을 중단하고, 모든 재산 파괴를 멈추라고 요구했으며, 인도인들이 폭동을 중단하도록 압박하기 위해 단식 투쟁에 돌입했다. 학살과 이에 대한 Mahatma Gandhi의 비폭력 대응은 많은 이들을 감동시켰지만, 일부 시크교도와 힌두교도들은 다이어가 살인을 저지르고도 처벌받지 않는 것에 분노했다. 영국은 조사위원회를 구성했고, Gandhi는 인도인들에게 이를 보이콧할 것을 요구했다. 전개되는 사건들, 학살, 그리고 영국의 대응은 Gandhi로 하여금 인도인들이 영국 통치 하에서 결코 공정하고 평등한 대우를 받을 수 없다는 확신을 갖게 했고, 그는 스와라지, 즉 자치와 인도의 정치적 독립에 주목하기 시작했다. 1921년 Gandhi는 인도 국민회의의 지도자가 되었다. 그는 회의를 재편했다. 이제 회의가 그를 지지하고, 터키의 칼리프 복원을 지지하는 킬라파트 운동을 후원하면서 무슬림의 지지를 얻게 되자, Gandhi는 정치적 지원과 영국령 인도 정부의 주목을 받게 되었다.

Gandhi는 그의 비폭력 비협조 강령을 스와데시 정책—외국산, 특히 영국산 제품 불매운동—으로 확대했다. 이와 연결된 것이 영국산 직물 대신 모든 인도인이 카디 수제 직물을 입어야 한다는 그의 주장이었다. Gandhi는 부유하든 가난하든 인도의 남녀 모두에게 독립운동을 지지하기 위해 매일 카디를 짜는 데 시간을 보낼 것을 권고했다. 영국 제품 불매와 더불어, Gandhi는 사람들에게 영국 기관과 법원을 보이콧하고, 정부 고용직을 사임하며, 영국 작위와 명예를 포기할 것을 촉구했다. 이렇게 Gandhi는 영국령 인도 정부를 경제적, 정치적, 행정적으로 무력화시키는 것을 목표로 한 여정을 시작했다.

 1920년대 후반 실을 잣고 있는 Gandhi

"비협조"의 호소력은 커져갔고, 그 사회적 인기는 인도 사회의 모든 계층으로부터 참여를 이끌어냈다. Gandhi는 1922년 3월 10일 체포되어 선동죄로 재판받고 6년형을 선고받았다. 그는 1922년 3월 18일 형을 시작했다. Gandhi가 감옥에 격리되면서, 인도 국민회의는 두 파벌로 분열되었다. 한쪽은 치타 란잔 다스와 모틸랄 네루가 이끄는 입법부 참여 찬성파였고, 다른 한쪽은 차크라바르티 라자고팔라차리와 사르다르 발라브바이 파텔이 이끄는 반대파였다. 더욱이 터키에서 아타튀르크가 부상하면서 킬라파트 운동이 붕괴되자 힌두교도와 무슬림 간의 협력도 끝났다. 무슬림 지도자들은 회의를 떠나 무슬림 조직을 결성하기 시작했다. Gandhi를 지지하던 정치적 기반은 파벌로 분열되었다. Gandhi는 맹장염 수술을 위해 1924년 2월 석방되었고, 겨우 2년만 복역했다.

#### 소금 사티아그라하 소금 행진

1924년 정치적 범죄로 조기 석방된 후, 1920년대 후반 내내 Gandhi는 스와라지를 계속 추구했다. 그는 1928년 12월 캘커타 회의에서 영국 정부에 인도에 자치령 지위를 부여하거나 완전한 독립을 목표로 하는 새로운 비협조 운동에 직면하게 될 것이라는 결의안을 통과시켰다. 제1차 세계대전에서 인도 전투부대를 지지했던 것과 터키의 칼리프 통치 유지를 위한 킬라파트 운동의 실패, 그리고 뒤이은 그의 지도력에 대한 무슬림 지지의 붕괴 이후, 수바스 찬드라 보스와 바가트 싱 같은 일부 인사들은 그의 가치관과 비폭력 접근법에 의문을 제기했다. 많은 힌두 지도자들이 즉각적인 독립을 요구한 반면, Gandhi는 자신의 요구를 2년 대신 1년 대기로 수정했다.

영국은 Gandhi의 제안에 호의적으로 응답하지 않았다. 버켄헤드 경과 Winston Churchill 같은 영국 정치 지도자들은 인도의 요구에 동조하는 유럽 외교관들과의 논의에서 "Gandhi의 유화론자들"에 대한 반대를 표명했다. 1929년 12월 31일 라호르에서 인도 국기가 게양되었다. Gandhi가 이끄는 회의는 1930년 1월 26일을 라호르에서 인도 독립기념일로 기념했다. 이날은 거의 모든 다른 인도 조직에 의해 기념되었다. 그런 다음 Gandhi는 1930년 3월 소금세에 반대하는 새로운 사티아그라하를 시작했다. Gandhi는 3월 2일 인도 총독인 어윈 경에게 정중한 편지 형식의 최후통첩을 보냈다. Gandhi는 편지에서 영국 통치를 "진보적 착취 체제와 막대한 비용이 드는 군사 및 민간 행정으로 말 못하는 수백만 민중을 빈곤하게 만든... 저주"라고 비난했다. 편지는 또한 "그것이 우리를 정치적으로 농노 상태로 전락시켰다"고 언급했다. Gandhi는 또한 편지에서 총독이 "인도 평균 소득의 5천 배가 넘는" 봉급을 받고 있다고 언급했다. Gandhi는 영국의 폭력이 인도의 비폭력으로 패배할 것이라고 약속했다.

이것은 3월 12일부터 4월 6일까지의 단디로의 소금 행진으로 부각되었다. 78명의 자원봉사자들과 함께 그는 소금법을 위반하겠다는 공언된 의도로 아메다바드에서 구자라트의 단디까지 388킬로미터(241마일)를 행진하여 직접 소금을 만들었다. 행진은 240마일을 가는 데 25일이 걸렸고, Gandhi는 도중에 종종 엄청난 군중에게 연설했다. 수천 명의 인도인이 단디에서 그와 합류했다. 5월 5일 그는 자신이 계획한 시위를 예상하여 1827년의 규정에 따라 억류되었다. 5월 21일 다라사나 제염소에서의 시위는 지도자 Gandhi 없이 진행되었다. 충격을 받은 미국 기자 웹 밀러는 영국의 대응을 이렇게 묘사했다:

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완전한 침묵 속에서 Gandhi의 사람들이 정렬하여 울타리로부터 백 야드 떨어진 곳에 멈춰 섰다. 선발된 종대가 군중에서 나와 도랑을 건너 철조망 울타리로 다가갔다... 명령 한마디에 수십 명의 현지 경찰이 전진하는 행진자들에게 달려들어 철봉이 박힌 라티[긴 대나무 막대]로 그들의 머리에 타격을 퍼부었다. 행진자 중 단 한 명도 타격을 막기 위해 팔을 들지 않았다. 그들은 볼링 핀처럼 쓰러졌다. 내가 서 있던 곳에서 나는 보호받지 못한 두개골에 곤봉이 부딪치는 역겨운 소리를 들었다... 맞은 자들은 의식을 잃거나 골절된 두개골이나 부러진 어깨로 몸부림치며 쓰러져 나뒹굴었다.

이것은 약 300명 이상의 시위자들이 구타당하고, 많은 이들이 심각한 부상을 입고 두 명이 사망할 때까지 몇 시간 동안 계속되었다. 그들은 어느 때에도 어떤 저항도 하지 않았다.

이 캠페인은 인도에 대한 영국의 지배를 뒤흔드는 데 가장 성공적인 것 중 하나였다. 영국은 60,000명 이상을 투옥하는 것으로 대응했다. 그러나 Congress 측 추산으로는 그 숫자가 90,000명에 달했다. 그중에는 Gandhi의 부관 중 한 명인 Jawaharlal Nehru도 있었다.

Sarma에 따르면, Gandhi는 소금세 캠페인과 외국 제품 불매운동에 여성들을 참여시켰으며, 이는 많은 여성에게 인도 공공생활의 주류에서 새로운 자신감과 존엄성을 부여했다. 그러나 Marilyn French와 같은 다른 학자들은 Gandhi가 여성을 정치적 방패로 이용한다는 비난을 받을 것을 두려워해 여성들이 시민 불복종 운동에 참여하는 것을 금지했다고 주장한다. Thapar-Bjorkert에 따르면, 여성들이 운동과 대중 시위에 참여하겠다고 고집했을 때, Gandhi는 자원봉사자들에게 보호자의 허락을 받으라고 요구했으며 육아를 준비할 수 있는 여성들만 함류해야 한다고 말했다. Gandhi의 우려와 견해와 무관하게, 인도 여성들은 수천 명이 소금 행진에 참여하여 영국의 소금세와 소금 채굴 독점에 맞섰다. Gandhi가 체포된 후, 여성들은 스스로 행진하고 상점 앞에서 피켓을 들었으며, Gandhi가 고취한 방식으로 대의를 위해 영국 당국의 폭력과 언어적 학대를 감수했다.

민중 영웅으로서의 Gandhi

Atlury Murali에 따르면, 1920년대 Indian Congress는 인도 신화와 전설을 결합한 텔루구어 연극을 제작하여 Andhra Pradesh의 농민들에게 호소했으며, 이를 Gandhi의 사상과 연결하고 Gandhi를 메시아, 고대와 중세 인도 민족주의 지도자와 성인의 환생으로 묘사했다. Murali에 따르면, 이 연극들은 전통적인 힌두 문화에 젖어 있던 농민들 사이에서 지지를 구축했으며, 이러한 노력은 Gandhi를 텔루구어 사용 마을에서 민중 영웅이자 신성한 메시아 같은 인물로 만들었다.

Dennis Dalton에 따르면, 그의 광범위한 추종자들을 만든 것은 사상이었다. Gandhi는 서구 문명을 "잔인한 힘과 부도덕"에 의해 추동되는 것이라고 비판하면서, 이를 "영혼의 힘과 도덕"에 의해 추동되는 인도 문명이라는 자신의 분류와 대비시켰다. Gandhi는 "사랑으로 증오를 이긴다"는 자신의 사상으로 동포들의 상상력을 사로잡았다. 이러한 사상은 1890년대 남아프리카에서의 그의 팸플릿에서 증명되며, 그곳에서도 그는 인도인 계약 노동자들 사이에서 인기가 있었다. 그가 인도로 돌아온 후, 사람들이 그에게 몰려든 것은 그가 그들의 가치를 반영했기 때문이었다.

 1930년 Gandhi를 지지하며 파업 중인 인도 노동자들.

Gandhi는 또한 인도 아대륙의 한 시골 구석에서 다른 곳으로 다니며 열심히 캠페인을 벌였다. 그는 Ramayana의 Rama-rajya, 패러다임적 아이콘으로서의 Prahlada와 같은 용어와 문구, 그리고 그러한 문화적 상징들을 swaraj와 satyagraha의 또 다른 측면으로 사용했다. 이러한 사상들은 그의 생전에 인도 밖에서는 이상하게 들렸지만, 그의 민족의 문화와 역사적 가치와 쉽게 그리고 깊이 공명했다.

#### 협상

Lord Irwin이 대표하는 정부는 Gandhi와 협상하기로 결정했다. Gandhi–Irwin 협정은 1931년 3월에 서명되었다. 영국 정부는 시민 불복종 운동의 중단을 대가로 모든 정치범을 석방하는 데 동의했다. 협정에 따라 Gandhi는 논의를 위해 그리고 Indian National Congress의 유일한 대표로서 런던의 원탁회의에 참석하도록 초청받았다. 회의는 Gandhi와 민족주의자들에게 실망스러웠다. Gandhi는 인도의 독립을 논의할 것으로 기대했지만, 영국 측은 권력 이양보다는 인도 왕공들과 인도 소수민족에 초점을 맞췄다. Lord Irwin의 후임자인 Lord Willingdon은 독립 국가로서의 인도에 대해 강경한 입장을 취하고 민족주의 운동을 통제하고 진압하는 새로운 캠페인을 시작했다. Gandhi는 다시 체포되었고, 정부는 그를 추종자들로부터 완전히 고립시켜 그의 영향력을 무력화하려 시도했지만 실패했다.

영국에서는 당시 야당이었지만 나중에 총리가 된 저명한 보수당 정치인 Winston Churchill이 Gandhi의 활기찬 명료한 비판자이자 그의 장기 계획의 반대자가 되었다. Churchill은 종종 Gandhi를 조롱했으며, 널리 보도된 1931년 연설에서 이렇게 말했다:

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선동적인 Middle Temple 변호사인 Gandhi 씨가 이제 동양에서 잘 알려진 유형의 고행자로 행세하며 반나체로 총독 궁전 계단을 성큼성큼 올라가... 국왕 황제의 대표와 대등한 조건으로 담판하는 것을 보는 것은 충격적이고 또한 역겹다.

Gandhi에 대한 Churchill의 적의는 1930년대에 커졌다. 그는 Gandhi를 "선동적인 목적"을 가진 자이며, 그의 사악한 천재성과 다양한 위협이 대영제국을 공격하고 있다고 불렀다. Churchill은 그를 독재자, "힌두 Mussolini"라고 불렀으며, 인종 전쟁을 선동하고, Raj를 브라만 측근들로 대체하려 하며, 이기적인 이득을 위해 인도 대중의 무지를 이용한다고 했다. Churchill은 Gandhi를 고립시키려 시도했으며, Gandhi에 대한 그의 비판은 유럽과 미국 언론에 널리 보도되었다. 이는 Churchill에게 동조적인 지지를 얻어주었지만, 동시에 유럽인들 사이에서 Gandhi에 대한 지지도 증가시켰다. 이러한 전개는 "영국인들 스스로가 평화주의와 잘못된 양심 때문에 포기할 것"이라는 Churchill의 불안을 고조시켰다.

#### 원탁회의 1931년부터 1932년까지 원탁회의에서 진행된 Gandhi와 영국 정부 간의 논의 과정에서, 당시 약 62세였던 Gandhi는 영국 식민 통치의 종식을 준비하고 인도인에 의한 자치를 시작하기 위한 헌법 개혁을 추구했다. 영국 측은 인도 아대륙을 식민지로 유지할 수 있는 개혁안을 모색했다. 영국 협상가들은 종교적·사회적 분열을 기반으로 분리 선거구를 설정하는 영국 자치령 모델의 헌법 개혁을 제안했다. 영국은 의회당과 Gandhi가 인도 전체를 대표할 권한이 있는지 의문을 제기했다. 그들은 무슬림과 시크교도 같은 인도의 종교 지도자들을 초청해 종교적 노선을 따라 요구사항을 제기하도록 했으며, 불가촉천민의 대표 지도자로 B. R. Ambedkar를 초청했다. Gandhi는 공동체 분열을 기반으로 한 권리나 대표성을 명시하는 헌법에 격렬히 반대했는데, 이것이 사람들을 하나로 모으는 것이 아니라 분열시키고, 그들의 지위를 영속화하며, 식민 통치 종식을 위한 인도의 투쟁에서 관심을 돌릴 것을 우려했기 때문이다.

제2차 원탁회의는 1914년부터 1948년 그의 사망까지 사이에 그가 인도를 떠난 유일한 경우였다. 그는 정부가 제안한 고급 웨스트엔드 호텔 숙소를 거절하고, 인도에서 했던 것처럼 노동 계급 사람들과 함께 살기 위해 이스트엔드에 머물기를 선호했다. 그는 3개월 체류 기간 동안 Kingsley Hall의 작은 독방 침실을 거처로 삼았으며 이스트엔더들로부터 열렬한 환영을 받았다. 이 기간 동안 그는 영국 채식주의 운동과의 관계를 재개했다.

 Birla House에서 개인 비서 Mahadev Desai와 함께한 Gandhi, 1939년

제2차 원탁회의에서 돌아온 후 Gandhi는 새로운 사티아그라하를 시작했다. 그는 체포되어 Pune의 Yerwada 감옥에 투옥되었다. 그가 수감되어 있는 동안 영국 정부는 불가촉천민에게 분리 선거구를 부여하는 새로운 법을 제정했다. 이것은 공동체 재정(Communal Award)으로 알려지게 되었다. 항의의 표시로 Gandhi는 수감 중에 단식투쟁을 시작했다. 이로 인한 대중의 격렬한 반발로 정부는 Ambedkar와의 협의를 거쳐 공동체 재정을 타협안인 Poona 협약으로 대체할 수밖에 없었다.

의회당 정치

1934년 Gandhi는 의회당 당원직을 사임했다. 그는 당의 입장에 동의하지 않은 것이 아니라, 자신이 사임하면 인도인들 사이에서의 인기가 당의 당원 구성을 억압하는 것을 멈출 것이라고 느꼈기 때문이다. 당원 구성은 실제로 공산주의자, 사회주의자, 노동조합원, 학생, 종교 보수주의자, 친기업 신념을 가진 사람들을 포함해 다양했으며, 이러한 다양한 목소리들이 들릴 기회를 얻게 될 것이었다. Gandhi는 또한 Raj와 일시적으로 정치적 타협을 받아들인 당을 이끌어 Raj 선전의 표적이 되는 것을 피하고 싶어 했다.

Gandhi는 1936년 Nehru의 의장 취임과 의회당의 Lucknow 회기와 함께 다시 적극적인 정치 활동으로 복귀했다. Gandhi는 독립 쟁취라는 과업에 전적으로 집중하고 인도의 미래에 대한 추측은 하지 않기를 원했지만, 의회당이 사회주의를 목표로 채택하는 것을 제지하지는 않았다. Gandhi는 1938년에 의장으로 선출되었고 이전에 비폭력을 항의 수단으로 믿지 않는다고 표명했던 Subhas Chandra Bose와 충돌했다. Gandhi의 반대에도 불구하고 Bose는 Gandhi가 지명한 Dr. Pattabhi Sitaramayya를 상대로 의회당 의장으로 재선되었다. 하지만 그가 Gandhi가 도입한 원칙들을 포기한 것에 항의하여 전인도 지도자들이 일제히 사임하자 의회당을 떠났다. Gandhi는 Sitaramayya의 패배가 자신의 패배라고 선언했다.

제2차 세계대전과 인도 철수 운동

Gandhi는 영국의 전쟁 노력에 어떠한 도움도 제공하는 것을 반대했으며 제2차 세계대전에 인도가 참여하는 것에 반대하는 운동을 벌였다. Gandhi의 운동은 인도 대중과 Sardar Patel, Rajendra Prasad 같은 많은 인도 지도자들의 지지를 받지 못했다. 그의 운동은 실패였다. 250만 명 이상의 인도인들이 Gandhi를 무시하고 자원입대하여 연합군의 다양한 전선에서 싸우기 위해 영국군에 합류했다.

제2차 세계대전에 대한 인도의 참여에 대한 Gandhi의 반대는 인도 자체에는 자유가 거부되고 있는 상황에서 인도가 표면상 민주적 자유를 위해 싸운다는 전쟁에 가담할 수 없다는 그의 신념에서 비롯되었다. 그는 또한 나치즘과 파시즘을 비난했는데, 이는 다른 인도 지도자들의 지지를 얻은 견해였다. 전쟁이 진행되면서 Gandhi는 독립 요구를 강화했고, 1942년 Mumbai 연설에서 영국에 인도를 떠날 것을 촉구했다. 이것은 영국의 인도 퇴거를 확보하기 위한 Gandhi와 의회당의 가장 결정적인 반란이었다. 영국 정부는 인도 철수 연설에 신속히 대응했고, Gandhi의 연설 후 몇 시간 만에 Gandhi와 의회당 실행위원회의 모든 위원들을 체포했다. 그의 동포들은 수백 개의 정부 소유 기차역과 경찰서를 파괴하거나 불태우고 전신선을 절단하며 체포에 보복했다.

1942년, 이제 73세에 가까워진 Gandhi는 국민들에게 제국 정부와의 협력을 완전히 중단할 것을 촉구했다. 이러한 노력에서 그는 영국인들을 죽이거나 다치게 하지는 말되, 영국 관리들이 폭력을 시작하면 기꺼이 고통받고 죽을 각오를 하라고 촉구했다. 그는 개별적인 폭력 행위가 있더라도 운동은 중단되지 않을 것이라고 밝히며, "현재의 행정 체제"의 "질서정연한 무정부 상태"가 "실제 무정부 상태보다 더 나쁘다"고 말했다. 그는 인도인들에게 자신들의 권리와 자유를 위해 "Karo ya maro" "실행하거나 죽거나"를 촉구했다.

 1946년 Jawaharlal Nehru와 Gandhi Gandhi의 구금은 2년간 지속되었으며, 그는 Pune의 Aga Khan Palace에 억류되었다. 이 기간 동안 오랜 비서였던 Mahadev Desai가 심장마비로 사망했고, 그의 아내 Kasturba는 18개월의 투옥 끝에 1944년 2월 22일 사망했으며, Gandhi는 심각한 말라리아에 걸렸다. 수감 중 그는 영국 기자 Stuart Gelder와의 인터뷰에 응했다. Gelder는 인터뷰 요약문을 작성해 주류 언론에 타전했는데, 그 내용은 Gandhi가 기꺼이 양보할 의사가 있다는 돌연한 발표였으며, 이는 그의 동포들과 Congress 활동가들, 심지어 Gandhi 본인까지 충격에 빠뜨렸다. 후자들은 그것이 다양한 주제에 대한 Gandhi의 실제 발언을 왜곡했으며 Quit India 운동을 허위로 부인했다고 주장했다.

Gandhi는 건강 악화와 필수 수술로 인해 전쟁이 끝나기 전인 1944년 5월 6일 석방되었다. 영국령 인도 정부는 그가 감옥에서 죽어 국민을 격분시키는 것을 원하지 않았다. 그가 구금에서 풀려났을 때 정치 지형은 변해 있었다. 예를 들어 불과 몇 년 전만 해도 주변부에 머물렀던 Muslim League가 "이제 정치 무대의 중심을 차지했고", Muhammad Ali Jinnah의 Pakistan 건국 캠페인 주제가 주요 화젯거리였다. Gandhi와 Jinnah는 광범위하게 서신을 주고받았으며, 1944년 9월 2주간에 걸쳐 여러 차례 만났다. Gandhi는 인도 아대륙의 무슬림과 비무슬림이 공존하는 종교적으로 다원적이고 독립적인 통일 인도를 고집했다. Jinnah는 이 제안을 거부하고 대신 종교에 따라 아대륙을 분할해 별도의 무슬림 인도, 훗날의 Pakistan을 만들 것을 주장했다. 이러한 논의는 1947년까지 이어졌다.

 Quit India 운동을 시작한 해인 1942년의 Gandhi

Congress 지도자들이 감옥에서 시들어가는 동안, 다른 정당들은 전쟁을 지지하며 조직적 힘을 키웠다. 지하 출판물들은 Congress에 대한 무자비한 탄압을 맹렬히 비난했지만, 사태에 대한 통제력은 거의 없었다. 전쟁이 끝나자 영국은 권력이 인도인의 손으로 이양될 것임을 명확히 시사했다. 이 시점에서 Gandhi는 투쟁을 중단했고, Congress 지도부를 포함한 약 10만 명의 정치범이 석방되었다.

#### 분할과 독립

Gandhi는 종교에 따른 인도 아대륙의 분할을 반대했다. Indian National Congress와 Gandhi는 영국에 인도를 떠날 것을 요구했다. 그러나 Muslim League는 "분할하고 떠나라"를 요구했다. Gandhi는 Congress와 Muslim League가 협력해 임시정부 하에서 독립을 달성한 후, 분할 문제는 무슬림 다수 지역에서의 국민투표로 해결할 것을 요구하는 합의안을 제안했다.

Jinnah는 Gandhi의 제안을 거부하고 1946년 8월 16일 Direct Action Day를 요구했는데, 이는 무슬림들이 도시에 공개적으로 모여 인도 아대륙을 무슬림 국가와 비무슬림 국가로 분할하자는 그의 제안을 지지하도록 하기 위함이었다. Bengal(현재의 Bangladesh와 West Bengal)의 Muslim League 수석장관 Huseyn Shaheed Suhrawardy는 Direct Action Day를 축하하기 위해 Calcutta 경찰에게 특별 휴가를 주었다. Direct Action Day는 Calcutta의 힌두교도들에 대한 대량 학살과 재산 방화를 촉발했으며, 휴가 중인 경찰은 분쟁을 진압하거나 저지할 수 없었다. 영국 정부는 폭력 진압을 위해 군대를 투입하라는 명령을 내리지 않았다. Direct Action Day의 폭력은 인도 전역에서 무슬림에 대한 보복 폭력으로 이어졌다. 수천 명의 힌두교도와 무슬림이 살해되었고, 그 후 며칠간 이어진 폭력의 악순환 속에서 수만 명이 부상당했다. Gandhi는 학살 중단을 호소하기 위해 폭동이 가장 심한 지역들을 방문했다.

1947년 2월까지 3년간 영국령 인도의 총독 겸 총독이었던 Archibald Wavell은 인도 독립을 원칙적으로 수용하기 전후로 Gandhi 및 Jinnah와 함께 공통점을 찾기 위해 노력했다. Wavell은 Gandhi의 성격과 동기, 그리고 그의 사상을 비난했다. Wavell은 Gandhi가 "영국의 통치와 영향력을 전복하고 힌두 지배를 확립하려는" 편협한 생각을 품고 있다고 비난하며, Gandhi를 "악의적이고 사악하며 극도로 교활한" 정치인이라고 불렀다. Wavell은 인도 아대륙에서의 내전을 두려워했으며, Gandhi가 그것을 막을 수 있을지 의심했다.

 1944년 Muhammad Ali Jinnah와 함께한 Gandhi

영국은 마지못해 인도 아대륙 주민들에게 독립을 허용하기로 합의했지만, 땅을 Pakistan과 India로 분할하자는 Jinnah의 제안을 수용했다. Gandhi는 최종 협상에 참여했지만, Stanley Wolpert는 "영국령 인도를 분할하려는 계획은 Gandhi에 의해 승인되거나 수용된 적이 없다"고 밝힌다.

분할은 논란의 여지가 있었고 폭력적으로 분쟁화되었다. 50만 명 이상이 종교 폭동으로 사망했으며, 1천만에서 1천2백만 명의 비무슬림(힌두교도와 시크교도 대부분)이 Pakistan에서 India로, 무슬림은 India에서 Pakistan으로, 새로 생긴 India, West Pakistan, East Pakistan의 국경을 넘어 이주했다.

Gandhi는 독립 당일 영국 통치의 종식을 축하하는 대신 1947년 8월 15일 Calcutta에서 단식하고 물레를 돌리며 동포들 사이의 평화를 호소하는 데 보냈다. 분할은 인도 아대륙을 종교 폭력으로 뒤덮었고 거리는 시체로 가득 찼다. 일부 저술가들은 종교 폭동과 공동체 간 폭력을 멈춘 것이 Gandhi의 단식과 시위 덕분이라고 평가한다.

### 죽음 1948년 1월 30일 오후 5시 17분, Gandhi는 현재 Gandhi Smriti로 불리는 Birla House의 정원에서 손녀들과 함께 기도 모임에 참석하기 위해 이동 중이었다. 그때 힌두 민족주의자 Nathuram Godse가 근거리에서 권총으로 그의 가슴에 세 발의 총탄을 발사했다. 일부 기록에 따르면 Gandhi는 즉사했다. 목격자인 한 기자가 작성한 기록 등 다른 증언에 따르면, Gandhi는 Birla House 안 침실로 옮겨졌다. 그곳에서 그는 가족 중 한 명이 힌두 경전 구절을 낭독하는 가운데 약 30분 후 사망했다.

Jawaharlal Nehru 총리는 All-India Radio를 통해 국민에게 다음과 같이 말했다:

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친구이자 동지 여러분, 우리 삶의 빛이 꺼졌고 사방이 어둠에 휩싸였습니다. 무슨 말을 어떻게 전해야 할지 모르겠습니다. 우리의 사랑하는 지도자, 우리가 Bapu라 불렀던 국부가 더 이상 우리 곁에 없습니다. 아마도 이렇게 말하는 것이 잘못된 것일지도 모릅니다. 그럼에도 우리는 지난 수년간 그래왔던 것처럼 그를 다시 볼 수 없을 것이며, 조언을 구하거나 위안을 얻기 위해 그에게 달려갈 수도 없을 것입니다. 이는 저뿐만 아니라 이 나라의 수백만 국민에게 끔찍한 충격입니다.

극단주의 단체 Hindu Mahasabha와 연계된 힌두 민족주의자 Godse는 도주를 시도하지 않았다. 여러 공모자들도 곧 체포되었다. 그들은 Delhi의 Red Fort에서 재판을 받았다. 재판에서 Godse는 혐의를 부인하지도, 어떤 후회도 표하지 않았다. 식민지 인도 연구로 유명한 프랑스 역사학자 Claude Markovits에 따르면, Godse는 무슬림에 대한 Gandhi의 안일한 태도 때문에 그를 살해했다고 진술했으며, 아대륙이 Pakistan과 인도로 분할되는 과정에서 벌어진 광기 어린 폭력과 고통에 대한 책임이 Gandhi에게 있다고 주장했다. Godse는 Gandhi가 주관주의에 빠져 있으며 마치 자신만이 진리를 독점한 것처럼 행동했다고 비난했다. Godse는 유죄 판결을 받고 1949년 처형되었다.

Gandhi의 죽음은 전국적인 애도를 불러일으켰다. 암살 장소인 Birla 저택에서 Raj Ghat까지 5시간 이상 소요된 8킬로미터 길이의 장례 행렬에 백만 명 이상이 참여했고, 또 다른 백만 명이 행렬을 지켜보았다. Gandhi의 유해는 무기 운반 차량으로 운구되었는데, 사람들이 그의 시신을 볼 수 있도록 하룻밤 사이 섀시를 분해하고 높은 바닥을 설치했다. 차량의 엔진은 사용되지 않았고, 대신 각각 50명이 끄는 네 개의 견인 로프로 차량을 끌었다. London의 모든 인도인 소유 시설은 애도를 위해 문을 닫았고, 모든 신앙과 교파의 수천 명, 그리고 영국 전역의 인도인들이 London의 India House로 모여들었다.

Gandhi의 암살은 정치 지형을 극적으로 변화시켰다. Nehru는 그의 정치적 후계자가 되었다. Markovits에 따르면, Gandhi가 생존해 있을 당시 Pakistan이 "무슬림 국가"임을 선언하자 인도 내 단체들이 인도를 "힌두 국가"로 선포할 것을 요구했다. Nehru는 Gandhi의 순교를 정치적 무기로 활용하여 힌두 민족주의의 모든 옹호자들과 그의 정치적 도전자들을 침묵시켰다. 그는 Gandhi의 암살을 증오와 악의의 정치와 연결시켰다.

 수백만 인도인이 Gandhi의 장례식을 애도했다.

Guha에 따르면, Nehru와 그의 Congress 동료들은 인도인들에게 Gandhi의 기억과 더 나아가 그의 이상을 기릴 것을 촉구했다. Nehru는 암살을 이용해 새로운 인도 국가의 권위를 공고히 했다. Gandhi의 죽음은 새 정부에 대한 지지를 결집시키고 Congress Party의 통제를 정당화하는 데 도움이 되었으며, 수십 년간 그들에게 영감을 준 인물에 대한 힌두교도들의 대규모 애도 표출이 이를 뒷받침했다. 정부는 RSS, Muslim National Guards, Khaksars를 탄압하며 약 20만 명을 체포했다.

암살 이후 수년간 Markovits가 말하듯, "Gandhi의 그림자는 새로운 인도 공화국의 정치 생활 위에 크게 드리워져 있었다." 정부는 Gandhi의 이미지와 이상을 재구성함으로써, 비록 그것이 Gandhi의 사상과 배치되는 것이었음에도 경제 및 사회 정책에 대한 모든 반대를 진압했다.

#### 장례식과 추모

Gandhi는 힌두 전통에 따라 화장되었다. Gandhi의 유골은 추도식을 위해 인도 전역으로 보내진 항아리에 담겼다. 대부분의 유골은 1948년 2월 12일 Allahabad의 Sangam에 뿌려졌지만, 일부는 은밀히 옮겨졌다. 1997년 Tushar Gandhi는 은행 금고에서 발견되어 법원을 통해 되찾은 항아리 하나의 내용물을 Allahabad의 Sangam에 뿌렸다. Gandhi 유골의 일부는 Uganda Jinja 근처 나일 강 원류에 뿌려졌으며, 기념 명판이 그 사건을 표시하고 있다. 2008년 1월 30일, 또 다른 항아리의 내용물이 Girgaum Chowpatty에 뿌려졌다. 또 다른 항아리는 Gandhi가 1942년부터 1944년까지 정치범으로 수감되었던 Pune의 Aga Khan 궁전에 있으며, 또 하나는 Los Angeles의 Self-Realization Fellowship Lake Shrine에 있다.

 1948년 1월 31일 Rajghat에서의 Mahatma Gandhi 화장식.

Gandhi가 암살당한 Birla House 터는 현재 Gandhi Smriti라는 추모관이 되었다. 그가 화장된 Yamuna 강 근처의 장소는 New Delhi의 Rāj Ghāt 추모비다. 검은 대리석 단 위에는 "Hē Rāma" Devanagari: हे ! राम 또는 Hey Raam이라는 비문이 새겨져 있다. 이는 총에 맞은 후 Gandhi가 남긴 마지막 말로 널리 믿어지고 있지만, 이 진술의 진위는 논란의 대상이 되어 왔다.

원칙, 실천, 그리고 신념

Gandhi의 발언, 서신, 그리고 삶은 그의 원칙, 실천, 신념, 그리고 그에게 영향을 준 것들에 대한 많은 정치적·학술적 분석을 불러일으켰다. 일부 작가들은 그를 윤리적 삶과 평화주의의 모범으로 제시하는 반면, 다른 이들은 그를 자신의 문화와 환경에 영향을 받은 보다 복잡하고 모순적이며 진화하는 인물로 제시한다.

### 영향 Gandhi는 고향인 Gujarat에서 힌두교와 자이나교의 종교적 분위기 속에서 성장했으며, 이것이 그의 주요 영향이었다. 하지만 그는 또한 자신의 개인적 성찰과 힌두교 Bhakti 성인들의 문헌, Advaita Vedanta, 이슬람교, 불교, 기독교, 그리고 Tolstoy, Ruskin, Thoreau와 같은 사상가들로부터도 영향을 받았다. 57세에 그는 자신의 종교적 신념이 Advaitist 힌두교도라고 선언했지만, Dvaitist 관점과 종교적 다원주의를 지지한다고 덧붙였다.

Gandhi는 독실한 Vaishnava 힌두교도였던 어머니, Gujarat에서 자이나교 전통과 공존했던 지역 힌두 사원들과 성인 전통으로부터 영향을 받았다. 역사학자 R.B. Cribb는 Gandhi의 사상이 시간이 지남에 따라 진화했으며, 그의 초기 아이디어가 성숙한 철학의 핵심 또는 골격이 되었다고 말한다. 그는 일찍이 진실성, 절제, 순결, 채식주의에 헌신했다.

Gandhi의 런던 생활 방식은 그가 자라면서 익힌 가치들을 통합했다. 1891년 인도로 돌아왔을 때, 그의 시야는 편협했고 변호사로서 생계를 꾸릴 수 없었다. 이는 실용성과 도덕성이 반드시 일치한다는 그의 믿음에 도전했다. 1893년 남아프리카로 이주하면서 그는 이 문제에 대한 해결책을 찾았고 성숙한 철학의 핵심 개념들을 발전시켰다.

 시인 Rabindranath Tagore와 함께한 Gandhi, 1940

Bhikhu Parekh에 따르면, 남아프리카에서 Gandhi에게 가장 큰 영향을 준 세 권의 책은 William Salter의 『윤리적 종교』(1889), Henry David Thoreau의 『시민 불복종의 의무』(1849), Leo Tolstoy의 『신의 왕국은 당신 안에 있다』(1894)였다. Ruskin은 그가 공동체에서 금욕적인 삶을 살기로 한 결정에 영감을 주었는데, 처음에는 Natal의 Phoenix Farm에서, 그 다음에는 남아프리카 Johannesburg 외곽의 Tolstoy Farm에서였다. Gandhi에게 가장 깊은 영향을 준 것은 힌두교, 기독교, 자이나교였으며, Parekh는 그의 사상이 "고전적인 인도 전통, 특히 Advaita 또는 일원론적 전통과 조화를 이루었다"고 말한다.

Indira Carr와 다른 학자들에 따르면, Gandhi는 Vaishnavism, 자이나교, Advaita Vedanta의 영향을 받았다. Balkrishna Gokhale은 Gandhi가 힌두교와 자이나교, 그리고 기독교의 산상수훈, Ruskin과 Tolstoy에 대한 연구의 영향을 받았다고 말한다.

Gandhi에게 영향을 미쳤을 가능성이 있는 추가 이론들이 제안되었다. 예를 들어, 1935년 N. A. Toothi는 Gandhi가 힌두교의 Swaminarayan 전통의 개혁과 가르침에 영향을 받았다고 말했다. Raymond Williams에 따르면, Toothi는 자이나교 공동체의 영향을 간과했을 수 있으며, Swaminarayan 전통의 사회 개혁 프로그램과 Gandhi의 프로그램 사이에 "비폭력, 진실 말하기, 청결, 절제, 대중의 향상"을 기반으로 한 밀접한 유사점이 존재한다고 덧붙인다. 역사학자 Howard는 Gujarat의 문화가 Gandhi와 그의 방법론에 영향을 주었다고 말한다.

Leo Tolstoy

위에서 언급한 책과 함께, 1908년 Leo Tolstoy는 『힌두인에게 보내는 편지』를 썼는데, 이는 인도 사람들이 수동적 저항을 통해 사랑을 무기로 사용해야만 식민 통치를 타도할 수 있다고 말했다. 1909년, Gandhi는 Tolstoy에게 조언을 구하고 『힌두인에게 보내는 편지』를 Gujarati어로 재출판할 수 있는 허가를 요청하는 편지를 썼다. Tolstoy는 응답했고 둘은 1910년 Tolstoy가 사망할 때까지 서신을 주고받았다. Tolstoy의 마지막 편지는 Gandhi에게 보낸 것이었다. 편지들은 비폭력의 실천적이고 신학적인 적용에 관한 것이었다. Gandhi는 자신을 Tolstoy의 제자로 여겼는데, 그들은 국가 권위와 식민주의에 대한 반대에 동의했고, 둘 다 폭력을 혐오하고 무저항을 설교했기 때문이다. 그러나 그들은 정치 전략에서는 뚜렷하게 달랐다. Gandhi는 정치적 참여를 요구했고, 그는 민족주의자였으며 비폭력적 힘을 사용할 준비가 되어 있었다. 그는 또한 타협할 의지가 있었다. Gandhi와 Hermann Kallenbach이 제자들에게 비폭력 철학을 체계적으로 훈련시킨 곳이 바로 Tolstoy Farm이었다.

Shrimad Rajchandra

Gandhi는 시인이자 자이나교 철학자인 Shrimad Rajchandra를 자신의 영향력 있는 조언자로 인정했다. 1930년 6월 Modern Review에서 Gandhi는 1891년 Bombay에 있는 Dr. P.J. Mehta의 집에서 처음 만난 일에 대해 썼다. 그는 Dr. Pranjivan Mehta에 의해 Shrimad에게 소개되었다. Gandhi는 남아프리카에 있을 때 Rajchandra와 편지를 주고받았으며, 그를 Kavi(문자 그대로 "시인")라고 불렀다. 1930년, Gandhi는 "종교적 문제에서 지금까지 그 어떤 사람도 그러지 못했던 방식으로 내 마음을 사로잡은 사람이 바로 그였다"고 썼다. "나는 다른 곳에서 내 내면의 삶을 형성하는 데 Tolstoy와 Ruskin이 Kavi와 경쟁했다고 말한 적이 있다. 하지만 Kavi의 영향이 의심할 여지없이 더 깊었는데, 단지 내가 그와 가장 가까운 개인적 접촉을 했기 때문이다."

 Mohandas K. Gandhi와 Tolstoy Farm 거주자들, 남아프리카, 1910

Gandhi는 자서전에서 Rajchandra를 자신의 "안내자이자 조력자"이며 "영적 위기의 순간에 피난처"라고 불렀다. 그는 Gandhi에게 인내심을 갖고 힌두교를 깊이 연구하라고 조언했다.

종교 경전

남아프리카 체류 기간 동안, Gandhi는 힌두교와 다른 인도 종교들의 경전 및 철학 텍스트와 함께, 성경과 같은 기독교의 번역된 텍스트와 쿠란과 같은 이슬람교의 텍스트를 읽었다. 남아프리카의 Quaker 선교단이 그를 기독교로 개종시키려 했다. Gandhi는 그들의 기도에 동참하고 기독교 신학에 대해 그들과 토론했지만, 그곳의 신학이나 그리스도가 신의 유일한 아들이라는 것을 받아들이지 않는다며 개종을 거부했다.

종교에 대한 그의 비교 연구와 학자들과의 교류는 그로 하여금 모든 종교를 존중하게 만들었을 뿐만 아니라 모든 종교의 불완전함과 빈번한 오해에 대해 우려하게 했다. Gandhi는 힌두교를 좋아하게 되었고, 바가바드 기타를 자신의 영적 사전이자 삶에 가장 큰 단일 영향을 준 것으로 언급했다. 나중에 Gandhi는 1930년 기타를 Gujarati어로 번역했다.

Sufism

Gandhi는 남아프리카 체류 기간 동안 수피 이슬람의 치슈티 교단과 교류했다. 그는 Riverside에 있는 칸카 모임에 참석했다. Margaret Chatterjee에 따르면, 바이슈나바 힌두교도였던 Gandhi는 겸손, 헌신, 가난한 이들에 대한 형제애와 같은 가치를 수피즘과 공유했다. Winston Churchill 역시 Gandhi를 수피 파키르에 비유한 바 있다.

### 전쟁과 비폭력에 대하여

#### 전쟁 지지

Gandhi는 1899년 보어인에 맞서 영국 편에서 남아프리카 전쟁에 참전했다. 보어인이라 불리던 네덜란드계 정착민과 당시 영제국주의 영국인 모두 유색인종을 열등하다 여기며 차별했으며, Gandhi는 훗날 보어 전쟁 당시 자신의 상충된 신념에 대해 기록했다. 그는 "전쟁이 선포되었을 때, 내 개인적 동정심은 모두 보어인 편이었지만, 영국 통치에 대한 충성심이 나를 영국 편 전쟁 참여로 이끌었다"고 밝혔다. Gandhi에 따르면, 그는 영국 시민으로서 권리를 요구하고 있었기 때문에, 대영제국 방어를 위한 영국군 복무 또한 자신의 의무라고 느꼈다.

1914년부터 1918년까지의 제1차 세계대전 동안, 50세에 가까워진 Gandhi는 영국과 동맹국을 지원하며 인도인을 영국군에 모집하여 인도 파견군을 약 10만 명에서 110만 명 이상으로 확대했다. 그는 인도인들이 유럽과 아프리카에서 목숨을 대가로 전쟁의 한 편에서 싸우도록 독려했다. 평화주의자들은 Gandhi를 비판하고 의문을 제기했으며, Sankar Ghose에 따르면 Gandhi는 "내가 속한 사회와의 연결을 끊는 것은 광기일 것"이라며 이러한 행위를 정당화했다. Keith Robbins에 따르면, 이 모집 노력은 부분적으로 제1차 세계대전 종전 후 인도인에게 스와라지 자치를 제공하겠다는 영국의 약속에 동기부여 받았다. 전쟁 후, 영국 정부는 사소한 개혁만을 제안했고, 이는 Gandhi를 실망시켰다. 그는 1919년 사티아그라하 운동을 시작했다. 동시에 Gandhi의 동료들은 그의 평화주의 사상에 회의적이 되었고 민족주의와 반제국주의 사상에 영감을 받았다.

 소문에 관한 Gandhi의 명언 중 하나가 새겨진 명판

1920년 제1차 세계대전 이후 쓴 에세이에서 Gandhi는 "비겁함과 폭력 중 선택만이 있는 곳에서는, 나는 폭력을 권할 것이다"라고 썼다. Rahul Sagar는 전쟁 중 Gandhi가 영국군을 모집하려 한 노력을 당시 인도인들이 싸울 의지가 있음을 보여주려 한 Gandhi의 믿음으로 해석한다. 나아가 그것은 동료 인도인들이 "무력함이 아닌 선택에 의한 신민"임을 영국인들에게 보여주는 것이기도 했다. 1922년 Gandhi는 폭력으로부터의 금욕은 무력하여 아무것도 하지 않기로 결정할 때가 아니라 처벌할 힘이 있을 때만이 효과적이고 진정한 용서라고 썼다.

제2차 세계대전이 영국을 휩쓸자, Gandhi는 영국의 전쟁 노력에 대한 어떠한 지원과 전쟁에 대한 인도의 참여를 반대하는 캠페인을 적극적으로 전개했다. Arthur Herman에 따르면, Gandhi는 자신의 캠페인이 제국주의에 타격을 줄 것이라 믿었다. Gandhi의 입장은 많은 인도 지도자들의 지지를 받지 못했고, 영국의 전쟁 노력에 반대한 그의 캠페인은 실패했다. 힌두교 지도자 Tej Bahadur Sapru는 1941년 Herman의 진술에 따르면 "상당수의 국민회의 지도자들이 Mahatma의 공허한 프로그램에 신물이 났다"고 선언했다. 250만 명이 넘는 인도인이 Gandhi를 무시하고 자원하여 영국 편에 합류했다. 그들은 유럽, 북아프리카, 제2차 세계대전의 여러 전선에서 연합군의 일원으로 싸우고 죽었다.

#### 진리와 Satyagraha

Gandhi는 평생을 진리, 즉 Satya를 발견하고 추구하는 데 헌신했으며, 자신의 운동을 "진리에 대한 호소, 고집, 또는 의존"을 의미하는 사티아그라하라 불렀다. 정치 운동이자 원칙으로서의 사티아그라하의 첫 공식화는 1920년에 이루어졌으며, 그는 그해 9월 인도 국민회의 회기 전에 이를 "비협력 결의안"으로 상정했다. Dennis Dalton은 이 사티아그라하 공식화와 조치가 그의 민족의 신념과 문화에 깊이 공명하여 그를 대중의식에 각인시키고 신속하게 Mahatma로 변모시켰다고 밝힌다.

Gandhi는 Satyagraha를 베단타의 자아실현 이상, 아힘사 비폭력, 채식주의, 보편적 사랑에 기반했다. William Borman은 그의 사티아그라하의 핵심이 힌두교 우파니샤드 문헌에 뿌리를 두고 있다고 말한다. Indira Carr에 따르면, 아힘사와 사티아그라하에 대한 Gandhi의 사상은 아드바이타 베단타의 철학적 토대 위에 세워졌다. I. Bruce Watson은 이러한 사상들 중 일부는 힌두교뿐만 아니라 자이나교나 불교의 전통, 특히 비폭력, 채식주의, 보편적 사랑에 관한 전통에서도 발견되지만, Gandhi의 종합은 이러한 사상들을 정치화하는 것이었다고 밝힌다. Glyn Richards는 시민 운동으로서의 사티아에 대한 Gandhi의 개념은 힌두교 용어인 다르마와 리타의 맥락에서 가장 잘 이해된다고 말한다.

Gandhi는 싸워야 할 가장 중요한 전투는 자신의 내면의 악마, 두려움, 불안을 극복하는 것이라고 밝혔다. Gandhi는 "신은 진리다"라고 말하며 자신의 신념을 처음 요약했다. 그는 훗날 이 말을 "진리는 신이다"로 바꾸었다. 따라서 Gandhi 철학에서 사티아 진리는 "신"이다. Richards는 Gandhi가 "신"이라는 용어를 별개의 힘이 아니라 아드바이타 베단타 전통의 브라흐만, 아트만인 존재, 즉 만물에, 각 사람에, 모든 생명에 스며드는 비이원적 보편자로 묘사했다고 말한다. Nicholas Gier에 따르면, 이것은 Gandhi에게 신과 인간의 통일성, 모든 존재가 동일한 하나의 영혼을 가지므로 평등하다는 것, 아트만이 존재하며 우주의 모든 것과 동일하다는 것, 아힘사 비폭력이 바로 이 아트만의 본성이라는 의미였다.

 영국의 소금 수집 독점권에 저항하기 위한 소금 Satyagraha 중 소금을 채취하는 Gandhi. Satyagraha의 본질은 정치적 수단으로서의 "영혼의 힘"이며, 억압자에 대한 무력 사용을 거부하고, 억압자와 피억압자 사이의 적대감을 제거하며, 억압자를 변화시키거나 "정화"하는 것을 목표로 한다. 이는 무행동이 아니라 결연한 수동적 저항과 비협조이며, Arthur Herman의 표현에 따르면 "사랑이 증오를 정복하는" 것이다. Satyagraha에 때때로 사용되는 완곡한 표현은 "침묵의 힘" 또는 "영혼의 힘"인데, 이는 Martin Luther King Jr.가 "I Have a Dream" 연설에서도 사용한 용어다. 이는 개인을 물리적 힘이 아닌 도덕적 힘으로 무장시킨다. Satyagraha는 또한 "보편적 힘"으로 불리는데, 본질적으로 "친족과 낯선 사람, 젊은이와 노인, 남성과 여성, 친구와 적 사이에 어떠한 구별도 하지 않기" 때문이다.

Gandhi는 이렇게 썼다. "조급함도, 야만성도, 오만함도, 과도한 압박도 있어서는 안 된다. 진정한 민주주의 정신을 기르고자 한다면, 우리는 불관용을 용납할 수 없다. 불관용은 자신의 대의에 대한 믿음의 결여를 배신하는 것이다." Satyagraha 하에서 실천되는 시민 불복종과 비협조는 "고통의 법칙"에 기반하는데, 이는 고통의 인내가 목적을 위한 수단이라는 교리다. 이 목적은 일반적으로 개인이나 사회의 도덕적 향상이나 진보를 의미한다. 따라서 Satyagraha에서의 비협조는 사실상 진실과 정의에 부합하는 방식으로 상대방의 협조를 확보하는 수단이다.

정치적 수단으로서의 Gandhi의 satyagraha 사상이 인도인들 사이에서 광범위한 지지를 얻었지만, 그 지지가 보편적이지는 않았다. 예를 들어 Jinnah와 같은 무슬림 지도자들은 satyagraha 사상을 반대했고, Gandhi가 정치 활동을 통해 힌두교를 부활시키고 있다고 비난했으며, 무슬림 민족주의와 무슬림 국가 요구로 Gandhi에 대항하는 노력을 시작했다. 불가촉천민 지도자 Ambedkar는 1945년 6월, 불교로 개종하기로 결정하고 현대 인도 헌법의 핵심 설계자가 된 후, Gandhi의 사상을 "맹목적인 힌두교 신봉자들"이 좋아하는, 원시적이고, Tolstoy와 Ruskin의 엉터리 혼합물의 영향을 받은 것으로 평가하며, "그것들을 설교할 어리석은 사람은 항상 있다"고 일축했다. Winston Churchill은 Gandhi를 이기적 이득을 추구하는 "교활한 행상인", "독재자 지망생", "이교도 힌두교의 퇴행적 대변인"으로 풍자했다. Churchill은 Gandhi의 시민 불복종 운동 광경이 "그곳의 백인들이 노출된 위험만 증가시켰다"고 말했다.

#### 비폭력

Gandhi가 비폭력 원칙의 창시자는 아니었지만, 그는 이를 대규모로 정치적 영역에 적용한 최초의 인물이었다. 비폭력 아힘사의 개념은 인도 종교 사상에서 오랜 역사를 가지고 있으며, 모든 생명체(sarvbhuta)를 향해, 항상(sarvada), 모든 면에서(sarvatha), 행동, 말, 생각에서 준수해야 할 계율로서, 가장 높은 달마(윤리적 가치, 미덕)로 간주되어 왔다. Gandhi는 자서전 『나의 진리 실험 이야기』에서 정치적 수단으로서의 아힘사에 대한 자신의 철학과 사상을 설명한다.

Gandhi는 Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh, Rajguru의 교수형에 항의하지 않았다는 이유로 비판받았다. 그는 시민 불복종 지도자들을 감옥에서 석방하되 재판에서 "혁명은 인류의 양도할 수 없는 권리"라고 답한 대중적으로 매우 인기 있는 혁명가 Bhagat Singh에 대한 사형 선고를 받아들인, 영국 왕의 대표 Irwin과의 거래를 수락했다는 비난을 받았다. 그러나 비폭력을 신봉하던 국회의원들은 Lahore에서 재판받고 있던 Bhagat Singh과 다른 혁명적 민족주의자들을 옹호했다.

Gandhi의 견해는 영국이 Nazi Germany의 공격을 받고 있을 때, 그리고 나중에 Holocaust가 밝혀졌을 때 영국에서 극심한 비판을 받았다. 그는 1940년 영국 국민들에게 이렇게 말했다. "당신들이나 인류를 구하는 데 쓸모없는 무기를 내려놓기를 바랍니다. 당신들은 Herr Hitler와 Signor Mussolini를 초대하여 당신들이 소유물이라고 부르는 나라들에서 그들이 원하는 것을 가져가게 할 것입니다... 이 신사들이 당신의 집을 점령하기로 선택한다면, 당신은 그것을 비울 것입니다. 그들이 당신에게 자유로운 통행을 허락하지 않는다면, 당신은 남자든, 여자든, 아이든 스스로 학살당하도록 허락할 것이지만, 그들에게 충성을 맹세하는 것은 거부할 것입니다." George Orwell은 Gandhi의 방법이 "구식이고 다소 흔들리는 전제정치로서 그를 상당히 기사도적으로 대우했지만", 전체주의 권력, "정치적 반대자들이 단순히 사라지는" 경우와 대면한 것은 아니라고 논평했다.

 1931년 9월 26일 Lancashire Darwen의 섬유 노동자들과 함께한 Gandhi

1946년 전후 인터뷰에서 그는 이렇게 말했다. "Hitler는 500만 명의 유대인을 죽였습니다. 이것은 우리 시대의 가장 큰 범죄입니다. 그러나 유대인들은 스스로를 도살자의 칼에 바쳤어야 했습니다. 그들은 절벽에서 바다로 뛰어들었어야 했습니다... 그것은 세계와 독일 국민을 각성시켰을 것입니다... 실제로는 그들도 수백만 명이 어쨌든 굴복했습니다." Gandhi는 Holocaust에 대응한 이러한 "집단 자살" 행위가 "영웅적 행위였을 것"이라고 믿었다.

정치인으로서 Gandhi는 실제로는 완전한 비폭력보다 덜한 것에 만족했다. 그의 비폭력 Satyagraha 방법은 대중을 쉽게 끌어들일 수 있었고, 통제되지 않고 폭력적인 사회 혁명이 자신들에게 손실을 초래할 수 있다고 생각했던 사업 집단, 부유층, 농민층의 지배적 부문의 이해관계와 정서에 부합했다. 그의 아힘사 교리는 Gandhian Congress가 수행한 통합 역할의 핵심에 놓여 있었다. 그러나 Quit India 운동 중에는 많은 확고한 Gandhian 지지자들조차 '폭력적 수단'을 사용했다.

### 종교 간 관계에 대하여

#### 불교도, 자이나교도, 시크교도 Gandhi는 불교, 자이나교, 시크교가 힌두교의 전통이며, 역사와 의례, 사상을 공유한다고 믿었다. 하지만 다른 때에는 Edwin Arnold의 저서를 읽은 것 외에는 불교에 대해 아는 바가 거의 없다고 인정했다. 그 책을 바탕으로 그는 불교를 개혁 운동으로, 부처를 힌두교도로 간주했다. 그는 자이나교에 대해서는 훨씬 더 많이 알고 있으며, 자이나교도들이 자신에게 깊은 영향을 미쳤다고 인정했다. 시크교는 Gandhi에게 또 다른 개혁 운동의 형태로서 힌두교의 필수적인 부분이었다. 시크교와 불교 지도자들은 Gandhi와 의견을 달리했으며, Gandhi는 이를 견해 차이로서 존중했다.

#### 무슬림

Gandhi는 이슬람에 대해 대체로 긍정적이고 공감적인 견해를 가졌으며, 코란을 광범위하게 연구했다. 그는 이슬람을 적극적으로 평화를 증진하는 신앙으로 보았고, 코란에서 비폭력이 지배적인 위치를 차지한다고 느꼈다. 그는 또한 이슬람 예언자 Muhammad의 전기를 읽었으며, "당시 삶의 체계 속에서 이슬람에 자리를 마련해준 것은 칼이 아니었다. 그것은 예언자의 엄격한 단순함, 철저한 자기희생, 서약에 대한 세심한 존중, 친구와 추종자들에 대한 강렬한 헌신, 그의 불굴의 정신, 두려움 없음, 신과 자신의 사명에 대한 절대적 신뢰였다"고 주장했다. Gandhi는 많은 인도 무슬림 추종자를 두었으며, 그들에게 당대의 사회적 억압에 맞서는 상호 비폭력 지하드에 동참할 것을 권장했다. 그의 비폭력 저항 운동의 저명한 무슬림 동맹으로는 Maulana Abul Kalam Azad와 Abdul Ghaffar Khan이 있었다. 그러나 이슬람에 대한 Gandhi의 공감과 평화로운 무슬림 사회 운동가들을 찬양하려는 그의 열렬한 의지는 많은 힌두교도들에 의해 무슬림에 대한 유화책으로 여겨졌고, 이후 편협한 힌두 극단주의자들의 손에 그가 암살당하는 주요 원인이 되었다.

Gandhi는 이슬람에 대해 대체로 긍정적인 견해를 표명했지만, 가끔 무슬림을 비판하기도 했다. 그는 1925년 코란의 가르침을 비판하지는 않지만 코란의 해석자들은 비판한다고 밝혔다. Gandhi는 수많은 해석자들이 자신들의 선입견에 맞도록 코란을 해석해왔다고 믿었다. 그는 무슬림들이 코란에 대한 비판을 환영해야 한다고 믿었는데, "모든 진정한 경전은 비판을 통해서만 가치를 얻는다"고 했기 때문이다. Gandhi는 이슬람 율법 하의 돌로 쳐 죽이는 형벌과 같이 "비무슬림의 이슬람 관련 비판에 불관용을 드러내는" 무슬림들을 비판했다. Gandhi에게 이슬람은 "그것이 비합리적인 비판일지라도 비판을 두려워할 것이 없다". 그는 또한 힌두교와 이슬람 사이에 본질적인 모순이 있다고 믿었으며, 폭력에 빠르게 의존하는 공산주의자들과 함께 무슬림들을 비판했다.

Gandhi가 채택한 전략 중 하나는 인도 분할 이전 인도의 무슬림 지도자들과 협력하여 인도 아대륙 내외의 영국 제국주의에 반대하는 것이었다. 제1차 세계대전 이후인 1919-22년, 그는 이슬람 칼리프와 그의 역사적인 Ottoman Caliphate를 지지하고 세속적 이슬람을 지지하는 Mustafa Kemal Atatürk를 반대하는 Khilafat 운동을 후원함으로써 Ali Brothers의 무슬림 지도부 지지를 얻었다. 1924년까지 Atatürk는 칼리프제를 종식시켰고, Khilafat 운동은 끝났으며, Gandhi에 대한 무슬림의 지지는 대부분 증발했다.

1925년 Gandhi는 자신이 Khilafat 운동과 영국과 Ottoman 제국 간의 중동 문제에 개입한 또 다른 이유를 밝혔다. Gandhi는 동료 힌두교도들에게 자신이 이슬람 대의에 공감하고 캠페인을 벌인 것은 술탄을 염려해서가 아니라 "나는 소 보호 문제에서 무슬림의 공감을 얻고 싶었다"고 설명했다. 역사학자 M. Naeem Qureshi에 따르면, 종교와 정치를 결합했던 당시 인도 무슬림 지도자들처럼 Gandhi도 Khilafat 운동 동안 자신의 종교를 정치 전략에 도입했다.

1940년대에 Gandhi는 자신처럼 종교적 화합을 추구하고 영국령 인도의 인도와 파키스탄으로의 분할 제안에 반대했던 일부 무슬림 지도자들과 아이디어를 모았다. 예를 들어, 그의 친한 친구 Badshah Khan은 두 종교 집단을 더 가깝게 만들기 위해 힌두 사원을 무슬림 기도를 위해, 이슬람 모스크를 힌두 기도를 위해 개방하는 방향으로 노력해야 한다고 제안했다. Gandhi는 이를 받아들여 자신의 역할을 다하기 위해 힌두 사원에서 무슬림 기도를 낭독하기 시작했지만, 모스크에서 힌두 기도를 낭독하게 하는 데는 실패했다. 힌두 민족주의 단체들은 이에 반대했고, 그의 생애 마지막 몇 년 동안 힌두 사원 내부에서 소리를 지르고 시위를 벌이며 이러한 일방적 관행에 대해 Gandhi와 대치하기 시작했다.

#### 기독교인

Gandhi는 기독교를 비판하기도 하고 찬양하기도 했다. 그는 영국령 인도에서의 기독교 선교 활동을 비판했는데, 그들이 의료나 교육 지원을 수혜자가 기독교로 개종해야 한다는 요구와 혼합했기 때문이다. Gandhi에 따르면, 이것은 진정한 "봉사"가 아니라 사람들을 종교적 개종으로 유인하고 경제적 또는 의학적으로 절박한 사람들을 착취하려는 숨은 동기에 의해 추진된 것이었다. 그것은 내적 변화나 도덕적 진보, 또는 "사랑"이라는 기독교 가르침으로 이어지지 않았으며, 기독교 사회들이 남아프리카와 유럽에서 유사한 문제에 직면했을 때 다른 종교에 대한 거짓되고 일방적인 비판에 근거한 것이었다. 그것은 개종한 사람이 이웃과 다른 종교를 증오하게 만들었고, 사람들을 연민으로 더 가깝게 만드는 대신 분열시켰다. Gandhi에 따르면, "어떤 종교적 전통도 진리나 구원에 대한 독점권을 주장할 수 없다". Gandhi는 선교 활동을 금지하는 법을 지지하지 않았지만, 기독교인들이 먼저 예수의 메시지를 이해하고, 다른 종교를 고정관념화하고 잘못 표현하지 않고 살기 위해 노력해야 한다고 요구했다. Gandhi에 따르면, 예수의 메시지는 다른 사람들을 열등하거나 2등 시민 또는 노예로 간주하여 굴욕을 주고 제국주의적으로 지배하는 것이 아니라, "배고픈 사람들이 먹이고 우리의 개인적 집단적 삶에 평화가 찾아올 때 그리스도가 탄생한다"는 것이었다. Gandhi는 기독교와의 오랜 교류가 자신으로 하여금 기독교를 좋아하게 만들었지만 동시에 그 불완전함도 발견하게 했다고 믿었다. 그는 기독교인들에게 자신의 조국과 국민을 이교도, 우상숭배자 등 모욕적인 언어로 비하하는 것을 중단하고 인도에 대한 부정적 시각을 바꿀 것을 요청했다. 그는 기독교인들이 "종교의 진정한 의미"를 성찰하고 보편적 형제애의 정신으로 인도 종교를 연구하고 배우려는 열망을 가져야 한다고 믿었다. 종교학 교수인 Eric Sharpe에 따르면, Gandhi는 힌두교 가정에서 태어나 후에 확신에 의해 힌두교도가 되었지만, 시간이 지나면서 많은 기독교인들이 그를 "모범적인 기독교인이자 심지어 성인"으로 여기게 되었다.

일부 식민지 시대 기독교 설교자들과 신자들은 Gandhi를 성인으로 간주했다. 프랑스와 영국의 전기 작가들은 Gandhi와 기독교 성인들 사이의 유사점을 도출했다. 최근 학자들은 이러한 낭만적 전기에 의문을 제기하며 Gandhi는 기독교적 인물도 아니었고 기독교 성인을 반영하지도 않았다고 주장한다. Michael de Saint-Cheron은 Gandhi의 삶은 기독교인과 힌두교도의 "다양한 영성의 수렴"에 대한 그의 믿음을 예시하는 것으로 보는 것이 더 낫다고 말한다.

#### 유대인

Kumaraswamy에 따르면, Gandhi는 초기에 팔레스타인과 관련하여 아랍의 요구를 지지했다. 그는 이슬람을 원용하여 이러한 지지를 정당화했으며, "비무슬림은 아라비아 반도인 Jazirat al-Arab에서 주권적 관할권을 획득할 수 없다"고 주장했다. Kumaraswamy는 이러한 논거가 Khilafat 운동 기간 동안 무슬림의 지지를 얻기 위한 그의 정치적 전략의 일부였다고 말한다. Khilafat 이후 시기에 Gandhi는 유대인의 요구를 부정하지도 않았고 이스라엘에 대한 무슬림의 주장을 뒷받침하기 위해 이슬람 텍스트나 역사를 사용하지도 않았다. Kumaraswamy에 따르면 Khilafat 기간 이후 Gandhi의 침묵은 팔레스타인을 둘러싼 상충하는 종교적 주장에 대한 그의 이해의 진화를 나타낼 수 있다. 1938년 Gandhi는 유대인의 주장에 찬성하여 발언했고, 1946년 3월에는 영국 의회 의원 Sidney Silverman에게 "아랍인이 팔레스타인에 대한 주장을 가지고 있다면, 유대인은 우선적 주장을 가지고 있다"고 말했는데, 이는 그의 초기 입장과는 매우 다른 입장이었다.

Gandhi는 독일에서의 유대인 박해와 유럽에서 팔레스타인으로의 유대인 이주를 Satyagraha의 렌즈를 통해 논의했다. 1937년 Gandhi는 그의 가까운 유대인 친구 Hermann Kallenbach와 시온주의에 대해 논의했다. 그는 시온주의가 유대인이 직면한 문제에 대한 올바른 해답이 아니며 대신 Satyagraha를 권장했다. Gandhi는 팔레스타인의 시온주의자들이 유럽 제국주의를 대표하며 목표 달성을 위해 폭력을 사용한다고 생각했다. 그는 "유대인은 무력의 보호 아래 그들의 열망을 실현하려는 의도를 포기하고 전적으로 아랍인의 선의에 의존해야 한다. 유대인이 팔레스타인에서 안식처를 찾고자 하는 자연스러운 열망에는 어떠한 이의도 제기될 수 없다. 그러나 그들은 아랍인의 의견이 무르익을 때까지 그 실현을 기다려야 한다"고 주장했다.

1938년 Gandhi는 "나의 동정은 모두 유대인에게 있다. 나는 남아프리카에서 그들을 친밀하게 알았다. 그들 중 일부는 평생 동료가 되었다"고 말했다. 철학자 Martin Buber는 Gandhi의 접근 방식을 매우 비판적으로 보았고 1939년 이 주제에 대해 그에게 공개 서한을 썼다. Gandhi는 1947년 "유대인은 아랍인의 마음을 개종시키려 하고" "아랍인과 대면할 때 satyagraha를 사용"해야 한다는 자신의 입장을 되풀이했다. Simone Panter-Brick에 따르면, 유대-아랍 갈등에 대한 Gandhi의 정치적 입장은 1917-1947년 기간 동안 진화하여, 처음에는 아랍 입장을 지지하다가 1940년대에는 유대인 입장으로 이동했다.

### 삶, 사회 및 그의 사상의 다른 적용에 대하여

#### 채식주의, 음식, 그리고 동물

Gandhi는 독실한 힌두교도인 어머니에 의해 채식주의자로 자랐다. 채식주의 사상은 인도의 힌두 바이슈나바파와 자이나교 전통, 특히 그의 고향인 Gujarat에 깊이 뿌리박혀 있으며, 그곳에서 고기는 동물에 대한 폭력으로 얻어지는 식품의 한 형태로 간주된다. Gandhi의 채식주의에 대한 논거는 대체로 힌두교 및 자이나교 텍스트에서 발견되는 것들과 일치했다. Gandhi는 어떤 형태의 음식도 불가피하게 어떤 형태의 생명체에 해를 끼치지만, "모든 생명의 본질적 통일성"이 있기 때문에 사람은 자신이 소비하는 것에서 폭력을 이해하고 줄이려고 노력해야 한다고 믿었다.

Gandhi는 일부 생명 형태가 더 많은 고통을 받을 수 있다고 믿었으며, 그에게 비폭력은 의도를 갖지 않는 것뿐만 아니라 모든 생명 형태에 대한 상처, 부상 또는 고통을 최소화하려는 적극적인 노력을 의미했다. Gandhi는 먹이사슬에서 다양한 생명 형태에 대한 폭력을 줄이는 식품 공급원을 탐구했다. 그는 다른 식품 공급원이 있기 때문에 동물을 도살하는 것은 불필요하다고 믿었다. 그는 또한 생애 동안 Henry Stephens Salt와 같은 채식주의 운동가들과 상담했다. Gandhi에게 음식은 단순히 몸을 유지하는 원천이 아니라 다른 생명체에 대한 자신의 영향력의 원천이었으며, 그의 정신, 성격 및 영적 안녕에 영향을 미치는 것이었다. 그는 고기뿐만 아니라 계란과 우유도 피했다. Gandhi는 『채식주의의 도덕적 기초』라는 책을 썼고 London Vegetarian Society의 출판물에 기고했다.

종교적 신념을 넘어서, Gandhi는 식단 실험에 대한 또 다른 동기를 밝혔다. 그는 가장 가난한 인간이 감당할 수 있는 가장 비폭력적인 채식 식사를 찾으려고 시도했으며, 채소와 과일에 대해 세밀한 기록을 했고, Gujarat의 자신의 아쉬람과 자신의 몸으로 관찰했다. 그는 신선하고 건조한 과일(과일식주의)을 시도했고, 그다음 햇볕에 말린 과일만 먹다가, 의사의 조언과 친구들의 우려로 이전의 채식주의 식단으로 돌아갔다. 음식에 대한 그의 실험은 1890년대에 시작되어 수십 년간 계속되었다. 이러한 실험 중 일부에서 Gandhi는 자신의 아이디어와 인도 요가 텍스트에서 발견된 식단에 관한 것들을 결합했다. 그는 아쉬람에서의 연구를 통해 "한 사람의 음식이 다른 사람에게는 독이 될 수 있다"는 것을 보았기 때문에 모든 채식주의자는 자신의 식단을 실험해야 한다고 믿었다. Mahatma Gandhi는 동물권 전반을 옹호했다. 채식 선택을 넘어서, 그는 과학과 의학 연구라는 명목 하에 행해지는 해부 연구와 살아있는 동물을 대상으로 한 생체실험에 반대하는 캠페인을 적극적으로 전개했다. 그는 이를 동물에 대한 폭력이자 고통과 괴로움을 가하는 행위로 간주했다. 그는 이렇게 썼다. "내 의견으로는 생체실험은 인간이 현재 신과 그분의 아름다운 피조물을 상대로 저지르고 있는 가장 흉악한 범죄들 중에서도 가장 흉악한 범죄다."

#### 단식

Mahatma Gandhi는 단식을 정치적 수단으로 활용했으며, 요구가 충족되지 않으면 자살하겠다고 종종 위협했다. 국민회의당은 이러한 단식을 광범위한 동정심을 불러일으키는 정치적 행동으로 홍보했다. 이에 대응하여 정부는 영국 통치에 대한 그의 도전을 최소화하기 위해 언론 보도를 조작하려 시도했다. 그는 1932년 불가촉천민(Dalits)에 대한 별도 정치 대표 투표 방식에 항의하기 위해 단식했다. Mahatma Gandhi는 그들이 분리되는 것을 원치 않았다. 영국 정부는 동정심을 불러일으킬 수 있다는 이유로 London 언론이 그의 수척한 몸 사진을 보여주는 것을 금지했다. Mahatma Gandhi의 1943년 단식 투쟁은 반식민주의 인도 철수 운동으로 인한 2년 징역형 복역 중에 일어났다. 정부는 영양 전문가들을 동원해 그의 행동을 탈신비화하려 했고, 이번에도 사진은 허용되지 않았다. 그러나 1948년 영국의 인도 통치가 끝난 후 그의 마지막 단식에서는 그의 단식 투쟁이 영국 언론으로부터 찬사를 받았고, 이번에는 전신 사진도 포함되었다.

 1948년 1월, 단식을 이용한 Mahatma Gandhi의 마지막 정치적 항의

Alter는 Mahatma Gandhi의 단식, 채식주의, 식단이 정치적 지렛대 이상의 의미를 지녔으며, 자기 절제와 건강한 삶에 대한 그의 실험의 일부였다고 말한다. 그는 "전통적인 아유르베다에 대해 깊은 회의를 품고 있었으며", 아유르베다가 과학적 방법을 연구하고 진보적인 학습 접근법을 채택할 것을 장려했다. Mahatma Gandhi는 요가가 건강상의 이점을 제공한다고 믿었다. 그는 지역 식품과 위생에 기반한 건강한 영양 식단이 좋은 건강에 필수적이라고 믿었다. 최근 ICMR은 'Gandhi and Health@150'이라는 책에서 Mahatma Gandhi의 건강 기록을 공개했다. 이 기록들은 46.7kg으로 저체중이었음에도 불구하고 Mahatma Gandhi가 대체로 건강했음을 보여준다. 그는 현대 의약품을 피하고 물과 흙을 이용한 치유법을 광범위하게 실험했다. 그의 심혈관 기록은 심장이 정상이었음을 보여주지만, 말라리아를 앓은 사례가 여러 차례 있었고 치질과 맹장염으로 두 번 수술을 받기도 했다. 건강상의 어려움에도 불구하고 Mahatma Gandhi는 생애 동안 약 79,000km를 걸었으며, 이는 하루 평균 18km에 해당하고 지구를 두 바퀴 도는 것과 같다.

#### 여성

Mahatma Gandhi는 여성 해방을 강력히 지지했으며, "여성들이 자신의 발전을 위해 싸울 것"을 촉구했다. 그는 푸르다(여성 격리), 아동 결혼, 지참금, 사티(순사)에 반대했다. Lyn Norvell에 따르면, Mahatma Gandhi는 아내는 남편의 노예가 아니라 동지이자 반쪽이며 동료이자 친구라고 말했다. 그러나 Suruchi Thapar-Bjorkert에 따르면, 그 자신의 삶에서 Mahatma Gandhi와 아내의 관계는 이러한 가치들 중 일부와 상충되었다.

여러 차례에 걸쳐 Mahatma Gandhi는 정통 힌두교 신자였던 어머니와 아내를 사티아그라하의 첫 스승으로 꼽았다. 그는 힌두교 여신 Sita의 전설을 활용하여 여성의 타고난 힘, 자율성, 그리고 도덕적 나침반으로 어떤 악마도 "염소처럼 무력하게" 만들 수 있는 "사자의 정신"을 설명했다. Mahatma Gandhi에게 인도 여성들은 "스와데시 운동"(인도산 구매)의 중요한 부분이었으며, 인도 경제의 탈식민지화라는 그의 목표의 핵심이었다.

Angela Woollacott과 Kumari Jayawardena 같은 일부 역사가들은 Mahatma Gandhi가 성별 평등에 대한 믿음을 자주 공개적으로 표현했음에도 불구하고, 그의 비전은 성별 차이와 상호보완성에 기반한 것이었다고 말한다. Jayawardena에 따르면, Mahatma Gandhi에게 여성은 가정 영역에서 더 나아지고 다음 세대를 교육하도록 교육받아야 했다. 그의 여성 권리에 대한 견해는 경제적 독립과 모든 측면에서의 평등한 성별 권리를 지지했던 다른 힌두교 지도자들보다 덜 진보적이었고 청교도-빅토리아 시대적 여성관에 더 가까웠다.

#### 브라마차리야: 성과 음식에 대한 금욕

많은 다른 텍스트들과 함께, Mahatma Gandhi는 South Africa에 있을 때 Bhagavad Gita를 공부했다. 이 힌두교 경전은 비폭력, 인내, 성실성, 위선의 결여, 자기 절제, 금욕과 같은 미덕과 함께 즈냐나 요가, 박티 요가, 카르마 요가를 논한다. Mahatma Gandhi는 이것들에 대한 실험을 시작했고, 1906년 37세에 결혼하여 아버지였음에도 불구하고 성관계를 금할 것을 서약했다.

Mahatma Gandhi의 금욕 실험은 성을 넘어 음식으로 확장되었다. 그는 자신이 애정을 담아 Raychandbhai라고 부르던 자이나교 학자 Rajchandra와 상담했다. Rajchandra는 우유가 성적 욕망을 자극한다고 조언했다. Mahatma Gandhi는 1912년 우유 섭취를 중단했으며, 의사들이 우유를 마시라고 권고했을 때도 그렇게 했다. Sankar Ghose에 따르면, Tagore는 Mahatma Gandhi를 성이나 여성을 혐오하지 않았지만 성생활을 자신의 도덕적 목표와 양립할 수 없다고 여긴 사람으로 묘사했다. Gandhi는 자신의 브라흐마차리야를 스스로 시험하고 증명하려 했다. 실험은 1944년 2월 아내가 사망한 후 얼마 지나지 않아 시작되었다. 실험 초기에는 여성들을 같은 방의 다른 침대에서 재웠다. 이후에는 옷을 입은 채로 같은 침대에서 잤고, 마침내는 여성들과 나체로 잤다. 1945년 4월, Gandhi는 실험의 일환으로 여러 "여성 또는 소녀들"과 나체로 있었다는 내용을 Birla에게 보낸 편지에서 언급했다. 손녀조카 Manu의 1960년대 회고록에 따르면, Gandhi는 1947년 초 인도 독립을 앞두고 자신과 그녀가 무슬림에게 살해당할지 모른다는 두려움을 느꼈고, 당시 18세였던 그녀에게 "순결"을 시험하기 위한 실험을 돕고 싶은지 물었으며, 그녀는 기꺼이 받아들였다. Gandhi는 침실 문을 밤새 열어둔 채 Manu와 나체로 같은 침대에서 잤다. Manu는 이 실험이 자신에게 아무런 "나쁜 영향"을 주지 않았다고 말했다. Gandhi는 또한 손조카 Kanu의 아내인 18세 Abha와도 침대를 함께했다. Gandhi는 때로 Manu와 Abha와 동시에 잤다. Gandhi의 브라흐마차리 실험에 참여한 여성들 중 누구도 성관계가 있었다거나 Gandhi가 성적으로 행동했다고 밝히지 않았다. 공개적으로 나선 이들은 마치 나이 든 어머니와 자는 것 같았다고 말했다.

Sean Scalmer에 따르면, Gandhi는 생애 마지막 해에 금욕주의자였으며, 그의 병약하고 앙상한 모습은 서구 언론에서 풍자화되었다. 1947년 2월, 그는 Birla, Ramakrishna 같은 측근들에게 브라흐마차리야 서약을 실험하는 것이 잘못된 일인지 물었다. Gandhi의 공개적 실험은 진행될수록 그의 가족들과 주요 정치인들에 의해 광범위하게 논의되고 비판받았다. 그러나 Gandhi는 Manu를 자신과 함께 재우지 않는다면 그것이 나약함의 표시가 될 것이라고 말했다. 일부 직원들이 사임했는데, 여기에는 Gandhi의 실험과 관련된 설교 일부를 인쇄하길 거부한 그의 신문 편집자 두 명도 포함되었다. 예를 들어 Gandhi의 벵골어 통역사 Nirmalkumar Bose는 Gandhi가 잘못된 행동을 했기 때문이 아니라, 그의 실험에 참여한 여성들에게 미칠 심리적 영향을 우려하여 Gandhi를 비판했다. Veena Howard는 Gandhi의 브라흐마차리야와 종교적 금욕 실험에 대한 견해가 당시 여성 문제를 직면하기 위한 방법이었다고 말한다.

#### 불가촉천민과 카스트

Gandhi는 생애 초기부터 불가촉천민 제도에 반대하는 목소리를 냈다. 1932년 이전에는 그와 그의 동료들이 불가촉천민을 가리켜 안티야자라는 말을 사용했다. 1920년 Nagpur에서 불가촉천민에 관한 중요 연설에서 Gandhi는 이를 힌두 사회의 큰 악이라 불렀지만, 이것이 힌두교에만 국한된 것이 아니며 더 깊은 뿌리를 가지고 있다고 보았으며, 남아프리카의 유럽인들이 "힌두교도와 무슬림 모두인 우리 모두를 불가촉천민으로 대했다. 우리는 그들 사이에 거주할 수도, 그들이 누리는 권리를 누릴 수도 없었다"고 말했다. 불가촉천민 교리를 용납할 수 없다고 부르며, 그는 이 관행이 근절될 수 있고, 힌두교가 근절을 허용할 만큼 충분히 유연하며, 사람들에게 잘못을 설득하고 근절을 촉구하기 위한 집중적 노력이 필요하다고 주장했다.

Christophe Jaffrelot에 따르면, Gandhi는 불가촉천민 제도가 잘못되고 악한 것이라고 여겼지만, 카스트나 계급이 불평등이나 열등함에 기반한다고 믿지는 않았다. Gandhi는 개인이 원하는 사람과 자유롭게 결혼해야 한다고 믿었지만, 누구도 모든 사람이 자신의 친구가 되리라 기대해서는 안 된다고 여겼다. 배경에 관계없이 모든 개인은 자신의 집에 누구를 맞이할지, 누구와 친구가 될지, 누구와 시간을 보낼지 선택할 권리가 있다는 것이다.

1932년, Gandhi는 불가촉천민의 삶을 개선하기 위한 새로운 캠페인을 시작했으며, 그들을 "신의 자녀들"이라는 뜻의 하리잔이라 부르기 시작했다. 1933년 5월 8일, Gandhi는 자기 정화를 위한 21일 단식을 시작하고 하리잔 운동을 돕기 위한 1년간의 캠페인을 시작했다. 이 캠페인은 달리트 공동체 전체의 환영을 받지는 못했다. Ambedkar와 그의 동맹들은 Gandhi가 온정주의적이며 달리트의 정치적 권리를 훼손하고 있다고 느꼈다. Ambedkar는 그를 "교활하고 신뢰할 수 없는" 사람으로 묘사했다. 그는 Gandhi를 카스트 제도를 유지하기를 원하는 사람으로 비난했다. Ambedkar와 Gandhi는 각자의 생각과 우려를 토론하며 서로를 설득하려 했다.

 암살 시도 보도, The Bombay Chronicle, 1934년 6월 27일

1935년, Ambedkar는 힌두교를 떠나 불교로 개종할 의사를 밝혔다. Sankar Ghose에 따르면, 이 발표는 Gandhi를 충격에 빠뜨렸고, 그는 자신의 견해를 재평가하며 카스트, 이종 결혼, 그리고 이 주제에 대해 힌두교가 말하는 바에 관한 많은 에세이를 썼다. 이러한 견해는 Ambedkar의 것과 대조되었다. 그러나 1937년 선거에서, Ambedkar의 당이 승리한 Mumbai의 일부 의석을 제외하고, 인도의 불가촉천민들은 Gandhi의 캠페인과 그의 당인 국민회의당에 압도적으로 투표했다.

Gandhi와 그의 동료들은 계속 Ambedkar와 협의하며 그의 영향력을 유지했다. Ambedkar는 1940년대 내내 다른 국민회의당 지도자들과 협력했고 1940년대 후반 인도 헌법의 상당 부분을 작성했지만, 실제로 1956년에 불교로 개종했다. Jaffrelot에 따르면, Gandhi의 견해는 1920년대와 1940년대 사이에 진화했으며, 1946년에 이르러서는 카스트 간 결혼을 적극 장려했다. 불가촉천민에 대한 그의 접근 방식 역시 Ambedkar와 달랐다. Gandhi는 융합, 선택, 자유로운 혼합을 옹호한 반면, Ambedkar는 사회의 각 부문이 집단 정체성을 유지하고, 각 집단이 별도로 "평등의 정치"를 발전시키는 것을 구상했다.

Ambedkar의 Gandhi 비판은 Gandhi 사후에도 달릿 운동에 계속 영향을 미쳤다. Arthur Herman에 따르면, Ambedkar의 Gandhi와 그의 사상에 대한 증오는 너무나 강렬해서 Gandhi 암살 소식을 들었을 때 잠시 침묵 후 유감을 표한 뒤 이렇게 덧붙였다고 한다. "나의 진정한 적이 사라졌다. 이제 식(蝕)이 끝나 다행이다." Ramachandra Guha에 따르면, "이념가들은 이러한 오래된 적대관계를 현재로 가져왔으며, Ambedkar의 이름으로 말한다고 자처하는 정치인들 사이에서 Gandhi에 대한 악마화가 이제 흔한 일이 되었다."

#### Nai Talim, 기초교육

Gandhi는 식민지 시대 서구식 교육 체제를 거부했다. 그는 그것이 육체노동에 대한 경멸을 낳고, 대체로 엘리트 행정 관료제를 만들어냈다고 주장했다. Gandhi는 실용적이고 유용한 작업에서 기술을 배우는 데 훨씬 더 큰 비중을 두고, 육체적·정신적·영적 학습을 포함하는 교육 체제를 선호했다. 그의 방법론은 모든 직업을 동등하게 대우하고 모두에게 같은 보수를 지급하는 것을 추구했다.

Gandhi는 자신의 사상을 Nai Talim, 문자 그대로 '새로운 교육'이라고 불렀다. 그는 서구식 교육이 토착 문화를 침해하고 파괴한다고 믿었다. 그는 다른 기초 교육 모델이 더 나은 자아 인식으로 이어지고, 사람들이 모든 일을 동등하게 존중하고 가치 있게 여기도록 준비시키며, 사회적 병폐가 적은 사회로 이끌 것이라고 믿었다.

Nai Talim은 South Africa의 Tolstoy Farm에서의 경험에서 발전했으며, Gandhi는 1937년 이후 Sevagram 아슈람에서 새로운 체제를 정립하려 시도했다. 1947년 이후 Nehru 정부의 산업화되고 중앙 계획적인 경제 비전은 Gandhi의 마을 중심 접근법이 들어설 자리가 거의 없었다.

자서전에서 Gandhi는 모든 Hindu 어린이가 Sanskrit를 배워야 한다고 믿었다고 썼는데, 그 이유는 역사적이고 영적인 텍스트들이 그 언어로 되어 있기 때문이었다.

#### Swaraj, 자치

Gandhi는 swaraj가 비폭력으로 달성될 수 있을 뿐만 아니라, 비폭력으로 운영될 수 있다고 믿었다. 군대는 불필요한데, 어떤 침략자든 비폭력 비협조 방식을 사용하여 몰아낼 수 있기 때문이다. swaraj 원칙 하에 조직된 국가에서는 군대가 불필요하지만, Gandhi는 인간 본성을 고려할 때 경찰력은 필요하다고 덧붙였다. 그러나 국가는 경찰의 무기 사용을 최소한으로 제한하여, 억제력으로서의 사용을 목표로 할 것이다.

Gandhi에 따르면, 비폭력 국가는 "질서 있는 무정부 상태"와 같다. 대부분이 비폭력적인 개인들로 이루어진 사회에서, 폭력적인 사람들은 조만간 규율을 받아들이거나 공동체를 떠날 것이라고 Gandhi는 말했다. 그는 개인들이 권리와 특권을 요구하는 것이 아니라 의무와 책임에 대해 배우는 것을 더 믿는 사회를 강조했다. South Africa에서 돌아온 후, Gandhi가 인권 세계 헌장 작성 참여를 요청하는 편지를 받았을 때, 그는 "내 경험상, 인간 의무 헌장을 갖는 것이 훨씬 더 중요하다"고 답했다.

Gandhi에게 Swaraj는 식민지 시대 영국의 권력 중개 시스템, 특혜 중심, 관료주의적, 계급 착취 구조와 사고방식을 인도인의 손으로 이전하는 것을 의미하지 않았다. 그는 그러한 이전이 여전히 영국인 없는 영국 통치일 뿐이라고 경고했다. "이것은 내가 원하는 Swaraj가 아니다"라고 Gandhi는 말했다. Tewari는 Gandhi가 민주주의를 정부 시스템 이상으로 보았다고 말한다. 그것은 개인성과 공동체의 자기 규율 모두를 촉진하는 것을 의미했다. 민주주의는 비폭력적 방식으로 분쟁을 해결하는 것을 의미했으며, 사상과 표현의 자유를 필요로 했다. Gandhi에게 민주주의는 삶의 방식이었다.

#### Hindu 민족주의와 부흥주의

일부 학자들은 Gandhi가 종교적으로 다양한 인도를 지지했다고 주장하는 반면, 다른 학자들은 분할을 옹호하고 별도의 Muslim Pakistan 창설을 주도한 Muslim 지도자들이 Gandhi를 Hindu 민족주의자 또는 부흥주의자로 여겼다고 주장한다. 예를 들어, Mohammad Iqbal에게 보낸 편지에서 Jinnah는 Gandhi가 Hindu 통치와 부흥주의를 선호한다고 비난했으며, Gandhi가 이끄는 Indian National Congress가 파시스트 정당이라고 주장했다.

C.F. Andrews와의 인터뷰에서 Gandhi는 모든 종교가 모든 인간 사이의 사랑과 평화라는 동일한 메시지를 가르친다고 믿는다면, 개종이나 사람들을 한 종교에서 다른 종교로 전환시키려는 시도에 대한 근거도 필요성도 없다고 말했다. Gandhi는 인도 종교를 비판한 후 인도 종교의 신자들을 Islam이나 기독교로 개종시키려 시도하는 선교 조직들을 반대했다. Gandhi의 관점에서, Hindu를 개종시키려는 사람들은 "Hinduism이 오류라는 믿음을 가슴에 품고 있어야" 하며 자신들의 종교가 "유일한 참된 종교"라고 생각해야 한다. Gandhi는 종교적 존중과 권리를 요구하는 사람들도 다른 종교의 신자들에게 같은 존중을 보이고 같은 권리를 부여해야 한다고 믿었다. 그는 영적 연구가 "Hindu가 더 나은 Hindu가 되고, Mussalman이 더 나은 Mussalman이 되고, 기독교인이 더 나은 기독교인이 되도록" 장려해야 한다고 말했다.

Gandhi에 따르면, 종교란 사람이 무엇을 믿느냐가 아니라 사람이 어떻게 사느냐, 다른 사람들과 어떻게 관계를 맺느냐, 다른 사람들에 대한 그의 행동, 그리고 자신이 생각하는 신과의 관계에 관한 것이다. 개종하거나 어떤 종교에 가입하는 것은 중요하지 않지만, 어떤 출처와 어떤 종교로부터든 아이디어를 흡수하여 삶의 방식과 행동을 개선하는 것이 중요하다고 Gandhi는 믿었다.

#### Gandhian 경제학

Gandhi는 sarvodaya 경제 모델을 믿었는데, 이는 문자 그대로 "모두의 복지, 향상"을 의미한다. Bhatt에 따르면, 이것은 자유 인도에서 Nehru(인도의 초대 총리)가 옹호하고 따랐던 사회주의 모델과는 매우 다른 경제 모델이었다. Bhatt에 따르면, 두 사람 모두에게 빈곤과 실업 제거가 목표였지만, Gandhian 경제 및 개발 접근법은 Nehru의 대규모 사회주의적 국영 기업과 대조적으로 지역 상황에 맞게 기술과 인프라를 조정하는 것을 선호했다. Gandhi에게 "최대 다수를 위한 최대 선"을 목표로 하는 경제 철학은 근본적으로 결함이 있었으며, 그의 대안적 제안인 사르보다야는 "모두를 위한 최대 선"을 목표로 설정했다. 그는 최선의 경제 체제란 "가난하고, 기술이 부족하고, 빈곤한 배경을 가진" 사람들을 끌어올리는 것뿐만 아니라 "부유하고, 고도로 숙련되고, 자본 수단과 토지를 가진" 사람들도 끌어올릴 수 있도록 권한을 부여하는 것이라고 믿었다. 가난하게 태어났든 부유하게 태어났든 어떤 인간에 대한 폭력도 잘못되었다고 Gandhi는 믿었다. 그는 다수결 민주주의의 위임 이론이 터무니없는 극단으로 밀고 나가서는 안 되며, 개인의 자유는 결코 부정되어서는 안 되고, 어떤 사람도 "다수의 결의"에 대한 사회적 또는 경제적 노예가 되어서는 안 된다고 주장했다.

Gandhi는 1930년대 후반 소련 모델에 따른 급속한 산업화를 요구한 Nehru와 근대화론자들에게 이의를 제기했다. Gandhi는 그것을 비인간화하고 대다수 사람들이 살고 있는 마을의 필요에 반한다고 비난했다. Gandhi 암살 이후 Nehru는 자신의 개인적 사회주의 신념에 따라 인도를 이끌었다. 역사학자 Kuruvilla Pandikattu는 "결국 인도 국가가 선호한 것은 Gandhi의 비전이 아니라 Nehru의 비전이었다"고 말한다.

Gandhi는 개선된 농업과 소규모 가내 농촌 산업을 통해 빈곤을 종식시킬 것을 촉구했다. 정치 이론 학자이자 경제학자인 Bhikhu Parekh에 따르면, Gandhi의 경제적 사고는 Marx와 의견이 달랐다. Gandhi는 경제적 힘이 "적대적 계급 이익"으로 가장 잘 이해된다는 견해를 지지하기를 거부했다. 그는 어떤 사람도 자신을 타락시키고 잔인하게 만들지 않고는 다른 사람을 타락시키거나 잔인하게 만들 수 없으며, 지속 가능한 경제 성장은 착취가 아닌 봉사에서 나온다고 주장했다. 나아가 Gandhi는 자유 국가에서 피해자는 억압자와 협력할 때만 존재하며, 점점 더 많은 대안을 제공하는 경제 및 정치 체제가 가장 가난한 사람에게 선택의 권한을 준다고 믿었다.

사회주의 경제 모델에 대해 Nehru와 의견을 달리하면서도, Gandhi는 끝없는 욕구와 물질주의적 인간관에 의해 추동되는 자본주의도 비판했다. 그는 이것이 영성과 사회적 관계 같은 다른 인간의 필요를 희생시키면서 악의적으로 기득권화된 물질주의 체제를 만들어낸다고 믿었다. Parekh에 따르면, Gandhi에게 공산주의와 자본주의는 모두 잘못되었는데, 부분적으로는 둘 다 인간에 대한 물질주의적 관점에만 배타적으로 집중했기 때문이며, 전자는 무제한적 폭력 권력을 가진 국가를 신격화하고 후자는 자본을 신격화했기 때문이다. 그는 더 나은 경제 체제란 문화와 영적 추구를 빈곤하게 만들지 않는 것이라고 믿었다.

#### 간디주의

간디주의는 Gandhi가 장려한 사상과 원칙을 지칭하며, 비폭력 저항이 중심적 중요성을 갖는다. 간디주의자는 간디주의를 따르는 개인 또는 간디주의에 귀속되는 특정 철학을 의미할 수 있다. M. M. Sankhdher는 간디주의가 형이상학이나 정치 철학에서 체계적 입장이 아니라고 주장한다. 오히려 그것은 정치적 신조, 경제적 교리, 종교적 전망, 도덕적 교훈, 특히 인도주의적 세계관이다. 그것은 지혜를 체계화하려는 노력이 아니라 사회를 변혁하려는 노력이며, 인간 본성의 선함에 대한 불멸의 믿음에 기초한다. 그러나 Gandhi 자신은 1936년에 설명했듯이 "간디주의"라는 개념을 승인하지 않았다:

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"간디주의" 같은 것은 없으며, 나는 내 뒤에 어떤 종파도 남기고 싶지 않다. 나는 어떤 새로운 원칙이나 교리를 창시했다고 주장하지 않는다. 나는 단지 영원한 진리를 우리의 일상 생활과 문제에 내 나름의 방식으로 적용하려고 노력했을 뿐이다... 내가 형성한 의견과 도달한 결론은 최종적이지 않다. 나는 내일 그것들을 바꿀 수도 있다. 나는 세상에 가르칠 새로운 것이 없다. 진리와 비폭력은 산만큼이나 오래되었다.

문학 작품

Gandhi는 다작 작가였다. Gandhi의 가장 초기 출판물 중 하나인 《힌드 스와라지》는 1909년 구자라트어로 출판되어 인도 독립 운동의 "지적 청사진"이 되었다. 이 책은 다음 해에 영어로 번역되었으며, "모든 권리 유보하지 않음"이라는 저작권 표시가 들어 있었다. 수십 년 동안 그는 구자라트어, 힌디어, 영어로 된 《하리잔》을 포함한 여러 신문을 편집했으며, 남아프리카에 있을 때는 《인디언 오피니언》을, 인도로 돌아와서는 영어로 된 《영 인디아》와 구자라트어 월간지 《나바지반》을 편집했다. 나중에 《나바지반》은 힌디어로도 출판되었다. 또한 그는 거의 매일 개인과 신문에 편지를 썼다.

Gandhi는 자서전 《나의 진리 실험 이야기》(구자라트어 "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા")를 포함해 여러 책을 썼으며, 그는 재인쇄를 보장하기 위해 초판 전체를 매입했다. 그의 다른 자서전으로는 남아프리카에서의 투쟁에 관한 《남아프리카의 사티아그라하》, 정치 팜플렛인 《힌드 스와라지 또는 인도 자치》, John Ruskin의 《이것이 마지막》을 구자라트어로 의역한 것이 있다. 이 마지막 에세이는 경제에 관한 그의 프로그램으로 간주될 수 있다. 그는 또한 채식주의, 식이요법과 건강, 종교, 사회 개혁 등에 대해 광범위하게 저술했다. Gandhi는 주로 구자라트어로 글을 썼지만, 그의 책의 힌디어 및 영어 번역본도 수정했다.

Gandhi의 전집은 1960년대에 인도 정부에 의해 《Mahatma Gandhi 전집》이라는 이름으로 출판되었다. 저술은 약 100권으로 출판된 약 50,000페이지로 구성된다. 2000년에 전집의 개정판이 출간되었으나 다수의 오류와 누락을 포함하고 있어 논란을 일으켰다. 인도 정부는 나중에 개정판을 철회했다.

유산과 대중문화 속 묘사

- Mahatma라는 단어는 서구에서 Gandhi의 본명으로 잘못 알려져 있지만, 실제로는 산스크리트어로 위대한을 뜻하는 maha와 영혼을 뜻하는 atma에서 유래했다. Rabindranath Tagore가 Gandhi에게 이 칭호를 부여했다고 전해진다. 그러나 Gandhi는 자서전에서 이 칭호를 결코 가치 있게 여기지 않았으며 종종 그로 인해 괴로워했다고 밝혔다. - 인도의 수많은 거리, 도로, 지역이 M.K.Gandhi의 이름을 따서 명명되었다. 여기에는 Mumbai와 Bangalore를 포함한 여러 인도 도시의 중심 거리인 M.G.Road, Mumbai Sion 인근의 Gandhi Market, 그리고 Gandhi의 출생지인 Gujarat주의 주도 Gandhinagar가 포함된다. - 소행성 Florian 120461 Gandhi는 2020년 9월 그를 기리기 위해 명명되었다.

### 추종자들과 국제적 영향

Gandhi는 중요한 지도자들과 정치 운동에 영향을 미쳤다. Martin Luther King Jr., James Lawson, James Bevel을 포함한 미국 민권 운동 지도자들은 비폭력에 관한 자신들의 이론을 발전시키는 데 Gandhi의 저술에서 영감을 얻었다. King은 "그리스도는 우리에게 목표를, Mahatma Gandhi는 전술을 주었다"고 말했다. King은 때때로 Gandhi를 "작은 갈색 성자"라고 불렀다. 반아파르트헤이트 운동가이자 남아프리카공화국 전 대통령인 Nelson Mandela는 Gandhi로부터 영감을 받았다. 그 외에도 Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko, Aung San Suu Kyi가 있다.

초기에 남아프리카공화국 전 대통령 Nelson Mandela는 Gandhi의 비폭력 저항 철학의 추종자였다. Bhana와 Vahed는 이러한 사건들에 대해 "Gandhi는 백인 지배를 종식시키려는 남아프리카공화국의 후세대 운동가들에게 영감을 주었다. 이 유산은 그를 Nelson Mandela와 연결한다...어떤 의미에서 Mandela는 Gandhi가 시작한 것을 완성했다"고 논평했다.

 York University의 Mahatma Gandhi 동상

Gandhi의 생애와 가르침은 그를 멘토로 언급하거나 Gandhi의 사상을 전파하는 데 일생을 바친 많은 이들에게 영감을 주었다. 유럽에서는 Romain Rolland이 1924년 저서 Mahatma Gandhi에서 처음으로 Gandhi를 논했으며, 브라질의 무정부주의자이자 페미니스트인 Maria Lacerda de Moura는 평화주의에 관한 저작에서 Gandhi에 대해 썼다. 1931년, 저명한 유럽 물리학자 Albert Einstein은 Gandhi와 서신을 교환했으며, 그에 관해 쓴 편지에서 그를 "다가올 세대를 위한 롤 모델"이라고 불렀다. Einstein은 Gandhi에 대해 이렇게 말했다:

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Mahatma Gandhi의 생애 업적은 정치 역사에서 독보적이다. 그는 억압받는 국가의 해방 투쟁을 위한 완전히 새롭고 인간적인 수단을 발명했으며, 최대한의 에너지와 헌신으로 그것을 실천했다. 그가 전 문명 세계의 의식 있는 사고를 가진 인간에게 미친 도덕적 영향력은 잔인한 폭력에 대한 과대평가가 만연한 우리 시대에 보이는 것보다 훨씬 더 오래 지속될 것이다. 왜냐하면 모범과 교육적 작업을 통해 자신의 국민의 도덕적 힘을 일깨우고 강화하는 정치인의 업적만이 영속될 것이기 때문이다. 우리 모두는 운명이 우리에게 이러한 계몽된 동시대인, 다가올 세대를 위한 롤 모델을 선물했다는 사실에 행복하고 감사해야 한다. 다가올 세대들은 이런 사람이 실제로 살과 피를 가진 존재로 이 땅을 걸었다는 사실을 거의 믿지 못할 것이다.

Lanza del Vasto는 1936년 Gandhi와 함께 살기 위해 인도로 갔으며, 이후 유럽으로 돌아가 Gandhi의 철학을 전파하고 1948년 Gandhi의 아슈람을 모델로 한 Community of the Ark를 설립했다. "Mirabehn"으로 알려진 Madeleine Slade는 영국 제독의 딸로, 성인기의 대부분을 Gandhi의 신봉자로서 인도에서 보냈다.

또한 영국 음악가 John Lennon은 비폭력에 대한 자신의 견해를 논할 때 Gandhi를 언급했다. 2007년 Cannes Lions International Advertising Festival에서 전 미국 부통령이자 환경운동가인 Al Gore는 Gandhi가 자신에게 미친 영향에 대해 이야기했다.

미국 대통령 Barack Obama는 2010년 인도 의회 연설에서 이렇게 말했다:

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나는 Gandhi와 그가 미국과 세계에 전한 메시지가 아니었다면 오늘 미국 대통령으로서 여러분 앞에 서 있지 못했을지도 모른다는 사실을 깊이 인식하고 있습니다.

Obama는 2009년 9월 자신의 가장 큰 영감이 Gandhi로부터 왔다고 말했다. 그의 답변은 '죽었거나 살아있는 사람 중 함께 식사하고 싶은 한 사람은 누구인가?'라는 질문에 대한 응답이었다. 그는 "그는 내가 많은 영감을 얻는 사람이다. 그는 비폭력의 메시지로 King 박사에게 영감을 주었다. 그는 자신의 윤리적 힘만으로 많은 것을 이루어냈고 세상을 변화시켰다"고 덧붙였다.

Time Magazine은 제14대 Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu, Nelson Mandela를 Gandhi의 자녀들이자 비폭력의 정신적 후계자로 선정했다. 미국 텍사스주 Houston의 인도계 민족 거주지인 Mahatma Gandhi District는 공식적으로 Gandhi의 이름을 따서 명명되었다.

Gandhi의 사상은 20세기 철학에 중요한 영향을 미쳤다. 이는 Romain Rolland 및 Martin Buber와의 교류로 시작되었다. Jean-Luc Nancy는 프랑스 철학자 Maurice Blanchot이 "유럽적 영성"의 관점에서 Gandhi와 비판적으로 교류했다고 말했다. 그 이후 Hannah Arendt, Etienne Balibar, Slavoj Žižek을 포함한 철학자들은 정치에서 도덕성을 논의하기 위해 Gandhi가 필수적인 참조 대상이라고 보았다. 최근 기후 변화의 관점에서 기술에 대한 Gandhi의 견해는 환경 철학과 기술 철학 분야에서 중요성을 얻고 있다.

### Gandhi를 기념하는 세계적 기념일

2007년, 유엔 총회는 Gandhi의 생일인 10월 2일을 "세계 비폭력의 날"로 선포했다. 1948년 UNESCO가 처음 제안한 스페인어로 DENIP인 비폭력과 평화의 학교의 날School Day of Nonviolence and Peace로, 1월 30일은 많은 국가의 학교에서 비폭력과 평화의 학교의 날로 기념된다. 남반구 학사 일정을 따르는 국가에서는 3월 30일에 기념한다.

### 수상 Time magazine는 1930년 Mahatma Gandhi를 올해의 인물로 선정했다. University of Nagpur는 1937년 그에게 법학박사 학위를 수여했다. Gandhi는 1999년 말 "세기의 인물" 선정에서 Albert Einstein에 이어 2위에 올랐다. 인도 정부는 저명한 사회운동가, 세계 지도자, 시민들에게 연례 Gandhi 평화상을 수여한다. 남아프리카공화국의 인종차별 및 분리정책 철폐 투쟁을 이끈 지도자 Nelson Mandela가 비인도인 수상자 중 가장 유명하다. 2011년 Time magazine는 Gandhi를 역대 가장 영향력 있는 정치적 아이콘 25인 중 한 명으로 선정했다.

 브라질 São Paulo Praça Túlio Fontoura 광장의 Mahatma Gandhi 동상.

Gandhi는 1937년부터 1948년까지 다섯 차례 후보에 올랐음에도 Nobel Peace Prize를 수상하지 못했다. American Friends Service Committee의 사상 첫 추천을 포함해 여러 차례 후보에 올랐지만, 1937년과 1947년 단 두 번만 최종 후보 명단에 올랐다. 수십 년 후 Nobel 위원회는 이 누락에 대한 유감을 공개적으로 표명했으며, 당시 첨예하게 갈린 민족주의적 견해가 수상을 거부하게 만들었음을 인정했다. Gandhi는 1948년에도 추천되었으나 추천 마감 전 암살당했다. 그해 위원회는 "적합한 생존 후보가 없다"며 평화상을 수여하지 않았고, 이후 연구에 따르면 Gandhi에게 사후 수상하는 방안이 논의되었으며 적합한 생존 후보가 없다는 언급이 Gandhi를 가리킨 것이었음이 밝혀졌다. 2006년 Norwegian Nobel Committee 사무총장 Geir Lundestad는 이렇게 말했다. "우리 106년 역사상 가장 큰 누락은 의심할 여지없이 Mahatma Gandhi가 Nobel Peace Prize를 받지 못한 것입니다. Gandhi는 Nobel Peace Prize 없이도 지낼 수 있었지만, Nobel 위원회가 Gandhi 없이 지낼 수 있는지가 문제입니다." 1989년 14대 Dalai Lama가 수상했을 때, 위원회 위원장은 이것이 "부분적으로 Mahatma Gandhi의 추억에 바치는 헌사"라고 말했다. 1995년 여름, North American Vegetarian Society는 그를 사후 채식주의 명예의 전당에 헌액했다.

#### 국가의 아버지

인도인들은 Gandhi를 널리 국가의 아버지라 부른다. 이 칭호의 기원은 1944년 7월 6일 Singapore 라디오에서 Subhash Chandra Bose가 Gandhi를 "국가의 아버지"라 부른 라디오 연설로 거슬러 올라간다. 1947년 4월 28일 Sarojini Naidu도 한 회의에서 Gandhi를 "국가의 아버지"라 칭했다. 그러나 2012년 정보공개청구에 대한 답변에서 인도 정부는 인도 헌법이 교육이나 군복무를 통해 취득한 것을 제외한 어떠한 칭호도 허용하지 않는다고 밝혔다.

### 영화, 연극 및 문학

1968년 Vithalbhai Jhaveri가 제작한 5시간 9분 분량의 전기 다큐멘터리 영화 Mahatma: Life of Gandhi, 1869–1948은 Gandhi의 말을 인용하고 흑백 기록 영상과 사진을 사용하여 그 시대의 역사를 담아낸다. Ben Kingsley는 Richard Attenborough의 1982년 영화 Gandhi에서 그를 연기했으며, 이 영화는 Academy Award 작품상을 수상했다. Louis Fischer의 전기를 바탕으로 제작되었다. 1996년 영화 The Making of the Mahatma는 남아프리카공화국에서의 Gandhi의 시간과 경험 없는 변호사에서 인정받는 정치 지도자로의 변화를 기록했다. Gandhi는 2006년 Bollywood 코미디 영화 Lage Raho Munna Bhai의 중심 인물이었다. Vinay Lal이 쓴 글에 따르면, Jahnu Barua의 2005년 영화 Maine Gandhi Ko Nahin Mara(나는 Gandhi를 죽이지 않았다)는 주인공의 노인성 건망증에 대한 은유로서 Gandhi의 가치에 대한 기억이 사라지는 현대 사회를 배경으로 한다.

미국 작곡가 Philip Glass의 1979년 오페라 Satyagraha는 Gandhi의 삶을 느슨하게 기반으로 한다. Bhagavad Gita에서 가져온 오페라의 대본은 원본 산스크리트어로 노래된다.

반Gandhi 주제도 영화와 연극을 통해 선보였다. 1995년 Marathi 연극 Gandhi Virudh Gandhi는 Gandhi와 그의 아들 Harilal의 관계를 탐구했다. 2007년 영화 Gandhi, My Father는 같은 주제에서 영감을 받았다. 1989년 Marathi 연극 Me Nathuram Godse Boltoy와 1997년 Hindi 연극 Gandhi Ambedkar는 Gandhi와 그의 원칙을 비판했다.

 인도 Tamil Nadu주 Kanyakumari에 있는 사원 Gandhi Mandapam은 M.K. Gandhi를 기리기 위해 세워졌다.

여러 전기 작가들이 Gandhi의 삶을 기술하는 작업을 수행했다. 그중에는 8권으로 구성된 Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi를 쓴 D. G. Tendulkar, Chaman Nahal의 Gandhi Quartet, Pyarelal과 Sushila Nayyar의 10권짜리 Mahatma Gandhi가 있다. Joseph Lelyveld의 2010년 전기 Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India는 Gandhi의 성생활에 대해 추측하는 논란의 여지가 있는 내용을 담고 있었다. 그러나 Lelyveld는 언론 보도가 책의 전체 메시지를 "심하게 왜곡했다"고 밝혔다. 2014년 영화 Welcome Back Gandhi는 Gandhi가 현대 인도에 어떻게 반응할지를 허구적으로 다룬다. Pujya Gurudevshri Rakeshbhai에게서 영감을 받아 Sangeet Natak Akademi와 Shrimad Rajchandra Mission Dharampur가 제작한 2019년 연극 Bharat Bhagya Vidhata는 Gandhi가 진실과 비폭력의 가치를 어떻게 함양했는지를 조명한다.

"Mahatma Gandhi"는 Cole Porter가 1934년 뮤지컬 Anything Goes에 포함된 노래 You're the Top의 가사에 사용했다. 이 노래에서 Porter는 "Mahatma Gandhi"를 "Napoleon Brandy"와 운을 맞췄다.

### 인도 내 현재의 영향 인도는 급속한 경제 근대화와 도시화 속에서 Gandhi의 경제학은 거부했지만 그의 정치 사상 상당 부분을 받아들였으며 그에 대한 추모를 이어가고 있다. 기자 Jim Yardley는 "현대 인도는 결코 Gandhi적 국가가 아니며, 애초에 그랬는지도 의문"이라고 지적한다. "마을 중심 경제라는 그의 비전은 생전에 농촌 낭만주의로 치부되어 외면받았고, 개인적 검소함과 비폭력이라는 국가 정신에 대한 그의 호소는 경제·군사 강국을 지향하는 목표와 양립할 수 없는 것으로 판명되었다." 반면 Gandhi는 "관용적이고 세속적인 민주주의 국가로서 인도의 정치적 정체성에 대해서는 온전히 공로를 인정받고 있다."

Gandhi의 생일인 10월 2일은 인도의 국경일 Gandhi Jayanti이다. Gandhi의 초상은 1루피 지폐를 제외한 인도중앙은행이 발행하는 모든 액면의 지폐에 등장한다. Gandhi의 기일인 1월 30일은 인도에서 순교자의 날로 기념된다.

 Mohandas Karamchand Gandhi와 Kasturba Gandhi의 가계도. 출처: Gandhi Ashram Sabarmati

인도에는 Gandhi를 모신 사원이 세 곳 있다. 하나는 Orissa의 Sambalpur에, 두 번째는 Karnataka주 Chikmagalur 지구 Kadur 인근 Nidaghatta 마을에, 세 번째는 Telangana주 Nalgonda 지구 Chityal에 위치한다. Kanyakumari의 Gandhi 기념관은 인도 중부의 힌두 사원을 닮았으며, Madurai의 Tamukkam 또는 여름 궁전은 현재 Mahatma Gandhi 박물관으로 사용되고 있다.

### 후손들

Mohandas Karamchand Gandhi와 Kasturba Gandhi의 가계도. 출처: Gandhi Ashram Sabarmati

Gandhi의 자녀와 손자녀들은 인도와 여러 국가에 거주하고 있다. 손자 Rajmohan Gandhi는 Illinois의 교수이자 Mohandas라는 제목의 Gandhi 전기 저자이며, 또 다른 손자 Tarun Gandhi는 할아버지에 관한 여러 권위 있는 책들을 저술했다. Gandhi의 셋째 아들 Ramdas의 아들인 또 다른 손자 Kanu Ramdas Gandhi는 과거 미국에서 교편을 잡았음에도 Delhi의 한 양로원에서 생활하는 것으로 발견되었다.