그리스도의 초자연적 탄생, 그의 기적들, 그의 부활과 승천은 역사적 사실로서의 현실성에 대해 어떤 의심이 제기되든 간에 영원한 진리로 남아있다.
David Friedrich Strauss는 독일의 자유주의 개신교 신학자이자 작가로, "역사적 예수"에 대한 그의 묘사로 기독교 유럽에 영향을 미쳤으며, 그는 예수의 신성을 부정했다. 그의 저작은 신약성서, 초대 기독교, 고대 종교 연구를 혁신한 튀빙겐 학파와 연결되어 있었다. Strauss는 예수의 역사적 조사의 선구자였다.
초기 삶
슈투트가르트 근처 루드비히스부르크에서 태어나고 죽었다. 12세 때 그는 신학 공부를 준비하기 위해 울름 근처 Blaubeuren의 개신교 신학교에 입학했다. 학교의 주요 교수 중 두 명은 Friedrich Heinrich Kern 1790–1842 교수와 Ferdinand Christian Baur였으며, 그들은 학생들에게 고전에 대한 깊은 감상과 고전 텍스트뿐만 아니라 거룩한 전통의 텍스트에도 적용될 수 있는 텍스트 비평의 원칙을 심어주었다.
1825년 Strauss는 튀빙겐 대학교인 Tübinger Stift에 입학했다. 그곳의 철학 교수들은 그의 관심을 끌지 못했지만, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Jakob Böhme, Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher, Georg Wilhelm Friedrich Hegel의 이론들이 차례로 그의 충성을 얻었다. 1830년에 그는 시골 목사의 조수가 되었고, 9개월 후 그는 라틴어, 역사, 히브리어를 가르칠 Maulbronn과 Blaubeuren의 개신교 신학교 교수직을 수락했다.
1831년 10월 Strauss는 직책을 사직하고 베를린에서 Schleiermacher와 Hegel 밑에서 공부했다. Hegel은 그가 도착하자마자 죽었고, Strauss가 정기적으로 Schleiermacher의 강의에 참석했지만, 예수의 삶에 관한 강의만 그의 관심을 끌었다. Strauss는 Hegel의 추종자들 중에서 동지를 찾으려 했지만 성공하지 못했다. Hegel의 Vorstellung과 Begriff 간의 구별의 영향을 받으면서, Strauss는 이미 그의 두 주요 신학 저작에서 발견되는 생각들을 구상했다: Das Leben Jesu 예수의 삶과 Christliche Glaubenslehre 기독교 교리. Hegelians는 일반적으로 그의 결론을 받아들이지 않았다. 1832년 Strauss는 튀빙겐으로 돌아가 논리학, 플라톤, 철학사, 윤리학에 대해 매우 성공적으로 강의했다. 그러나 1833년 가을에 그는 사직하여 Das Leben Jesu의 완성에 모든 시간을 바쳤으며, 27세 때 출판되었다. 이 저작의 전체 원제는 Das Leben Jesu kritisch bearbeitet Tübingen: 1835-1836이며, 제4판 독일어 판본에서 영어로 George Eliot Marian Evans 1819–1880에 의해 번역되었고 The Life of Jesus, Critically Examined 3권, London, 1846이라는 제목으로 출판되었다.
Hegelians가 일반적으로 그의 예수의 삶을 거부했기 때문에, Strauss는 Streitschriften zur Verteidigung meiner Schrift über das Leben Jesu und zur Charakteristik der gegenwärtigen Theologie Tübingen: E. F. Osiander, 1837이라는 소책자에서 자신의 저작을 변호했으며, 마침내 Marilyn Chapin Massey에 의해 영어로 번역되어 In Defense Of My 'Life of Jesus' Against the Hegelians Hamden, CT: Archon Books, 1983이라는 제목으로 출판되었다. 유명한 학자 Bruno Bauer가 Strauss에 대한 Hegelians의 공격을 주도했고, Bauer는 수년 동안 학술 저널에서 Strauss를 계속 공격했다. 젊은 Friedrich Wilhelm Nietzsche가 Strauss를 비판하기 시작했을 때, Bauer는 Nietzsche에게 할 수 있는 모든 지지를 제공했다. Das Leben Jesu의 제3판 1839년과 Zwei friedliche Blätter 두 평화로운 편지에서 Strauss는 비평가들에게 중요한 양보를 했으며, 그러나 Das Leben Jesu의 제4판 1840년에서는 일부를 철회했다.
Das Leben Jesu
Strauss의 Das Leben Jesu, kritisch bearbeitet 예수의 삶, 비판적으로 검토됨은 감동을 주었다. 예수의 존재를 부정하지는 않았지만, Strauss는 신약성서의 기적들이 실제 사실에 거의 근거가 없는 신화적 추가라고 주장했다. Carl August von Eschenmayer는 1835년에 "우리 시대의 가리옷주의"라는 서평을 썼으며, Strauss는 이를 '신학적 무지와 종교적 불관용 사이의 정당한 결혼의 자식이며, 몽유병적 철학에 의해 축복받은'이라고 특징지었다. Shaftesbury 백작은 Marian Evans의 1846년 번역을 "지옥의 턱에서 분출한 가장 해로운 책"이라고 불렀다. Strauss가 Zürich 대학의 신학 교수직에 선출되었을 때, 이 임명은 그러한 논쟁의 폭풍을 불러일으켜서 당국이 그가 직무를 시작하기 전에 그에게 연금을 지급하기로 결정했고, Strauss의 인형들은 Zurich의 사순절 축제 기간에 불타버렸다. Strauss는 매년 1000 스위스 프랑의 연금을 가난한 사람들에게 기부했다.
Das Leben Jesu가 그토록 논쟁적이었던 이유는 Strauss가 복음서의 기적적 요소들을 신화적인 것으로 특징지었기 때문이다. 자기일관성의 관점에서 성경을 분석하고 수많은 모순에 주의를 기울인 후, 그는 기적 이야기들이 실제 사건이 아니라고 결론지었다. Strauss에 따르면, 초대 교회는 예수를 유대교 예언의 메시야로 제시하기 위해 이 이야기들을 발전시켰다. 이 관점은 Strauss 시대의 지배적인 견해에 반대되었다: 기적들을 초자연적이 아닌 사건의 잘못된 해석으로 설명하는 합리주의, 그리고 성경 기록이 완전히 정확하다는 초자연주의자의 견해. Strauss의 제3의 방식은 기적들이 초대 기독교인들이 예수에 대한 진화하는 개념을 지지하기 위해 발전시킨 신화로 설명되며, 기독교의 부상에 대한 텍스트 및 역사적 치료의 새로운 시대를 예고했다.
1840년과 그 다음 해에 Strauss는 On Christian Doctrine Christliche Glaubenslehre를 두 권으로 출판했다. 이 새로운 저작의 주요 원칙은 기독교 교리의 역사가 기본적으로 그들의 붕괴의 역사였다는 것이었다.
막간 1841–1860
Christliche Glaubenslehre의 출판으로, Strauss는 20년 이상 신학을 떠났다. 1841년 8월, 그는 높은 평판의 오페라 가수로서 활동하는 교양 있고 아름다운 메조소프라노인 Agnese Schebest 1813–1869와 결혼했다. 5년 후, 두 자녀가 태어난 후 그들은 이혼했다.
Strauss는 1847년 Mannheim에서 Der Romantiker auf dem Thron der Cäsaren "황제의 왕좌 위의 낭만주의자"를 출판하여 문학 활동을 재개했으며, 여기서 그는 Julian the Apostate와 Frederick William IV of Prussia 사이에 풍자적 평행을 그렸다. 기독교의 진전을 역전시키려 했던 고대 로마 황제는 "비현실적인 몽상가, 고대인에 대한 향수를 삶의 방식으로 바꾼 사람, 그리고 현재의 긴급한 필요에 눈을 감은 사람"으로 제시되었으며, 이는 봉건적 중세 사회의 가정된 영광을 회복하려는 당대 프로이센 왕의 잘 알려진 낭만적 꿈에 대한 은유적 언급이었다.
1848년 그는 Frankfurt Parliament의 회원으로 지명되었지만 Christoph Hoffmann 1815–1885에 의해 패배했다. 그는 Württemberg 의회에 선출되었지만, 그의 행동이 너무 보수적이어서 그의 유권자들이 그에게 사직을 요청했다. 그는 정치적 좌절을 독일 문학에 영구적인 위치를 확보한 일련의 전기 저작의 제작으로 잊었다 Schubarts Leben, 2권, 1849; Christian Märklin, 1851; Nikodemus Frischlin, 1855; Ulrich von Hutten, 3권, 1858–1860, 제6판 1895
후기 저작
Strauss는 1862년 H. S. Reimarus의 전기를 출판했을 때 신학으로 돌아왔다. 2년 후 1864년에 그는 Life of Jesus for the German People Das Leben Jesu für das deutsche Volk bearbeitet 제13판, 1904를 출판했다. 첫 번째 저작과 비교할 수 있는 효과를 내지 못했지만, 수많은 비평 반응을 얻었으며, Strauss는 그의 팜플렛 Die Halben und die Ganzen 1865에서 특히 Daniel Schenkel 1813–1885와 Ernst Wilhelm Hengstenberg 1802–1869를 겨냥하여 답변했다.
그의 The Christ of Faith and the Jesus of History Der Christus des Glaubens und der Jesus der Geschichte 1865는 당시 처음 출판된 예수의 삶에 대한 Schleiermacher의 강의에 대한 심각한 비판이다. 1865년부터 1872년까지 Strauss는 Darmstadt에서 살았으며, 1870년에 Voltaire에 대한 자신의 강의를 출판했다. 그의 마지막 저작인 Der alte und der neue Glaube "구 신앙과 신 신앙에 대하여"로 번역됨 1872; M. Blind의 영어 번역, 1873은 그의 예수의 삶만큼 큰 감동을 불러일으켰으며, 특히 Strauss의 친구들 사이에서 기독교에 대한 그의 일방적인 견해와 영적 철학을 현대 과학의 유물론으로 포기한 것에 놀랐다. Nietzsche는 그의 첫 번째 시대에 맞지 않은 명상에서 이 저작을 가혹하게 비판했다. Strauss는 책의 제4판 1873에 후기를 서문으로 추가했다. 그 직후 Strauss는 병에 걸렸고, 1874년 2월 8일 루드비히스부르크에서 죽었다.
비판
J. F. Smith는 Strauss의 정신을 거의 전적으로 분석적이고 비판적이며, 종교적 감정이나 철학적 통찰력, 또는 역사적 공감이 없는 것으로 특징지었으며, 그의 저작은 따라서 거의 건설적이지 않았다. Smith는 Strauss가 Goethe의 원칙을 놀랍도록 잘 보여준다고 생각했는데, 그 원칙은 생산적인 비판을 위해 사랑하는 공감이 필수적이라는 것이다. Smith는 계속해서 Strauss의 예수의 삶은 복음서 서사의 전통적인 정통적 견해뿐만 아니라 합리주의적 치료에 반대되었다고 지적했으며, 그것이 Reimarus의 방식이든 Heinrich Paulus의 방식이든 상관없었다.
복음서의 그리스도가, 가장 희박한 개인 역사의 개요를 제외하고는, 초대 기독교 메시야 기대의 의도하지 않은 창조라는 그의 이론을 Strauss는 복음서 서사에 적용했다. Smith는 Strauss의 조작이 긍정적이고 부정적인 치명적인 결함에 기초했다고 느꼈으며, Strauss는 기적에 관해 좁은 이론을 가지고 있었고, 신과 인간의 관계에 대해서는 더욱 좁은 이론을 가지고 있었으며, 역사적 전통의 본질에 대해 참된 개념이 없었다.
Smith는 F. C. Baur이 한때 Strauss의 문서들 자체의 필사본 전통에 대한 철저한 검토에 기초하지 않았다고 Strauss의 복음서 역사에 대한 비판을 불평했다고 지적한다. Smith는 더 넓고 깊은 종교 철학, 더 공정한 역사 비평의 기준, 복음서의 날짜와 기원에 대한 더 정확한 지식으로, Strauss의 신화 이론의 엄격한 적용과 그 파괴적인 결과는 불가능했을 것이라고 주장한다.
Albert Schweitzer는 The Quest of the Historical Jesus 1906; 1910에서 Strauss의 주장들이 "죽음의 증명서를 완전히 채웠다"고 썼으며, "처음에는 살아있는 것처럼 보이지만 실제로는 그렇지 않은 일련의 설명들이"라고 했다. 그는 역사적 예수를 추구하기 위한 학술 연구의 두 가지 광범위한 시기가 있다고 덧붙였는데, 즉 "David Strauss 이전의 시기와 David Strauss 이후의 시기"이다.
Peter C. Hodgson과 James C. Livingston에 따르면, David Strauss는 예수의 역사적 성격에 대한 질문을 처음으로 제기하고 예수를 기독교 신앙으로부터 분리할 수 있는 길을 열었다. Strauss의 "예수의 삶"에서, 그는 역사적 예수가 신약성서 원고와 함께 쉽게 재구성될 수 있다는 이전의 개념에 동의하지 않았다. Strauss는 기독교 전통이 근본적으로 신화적이며, 출처에 기독교 신앙을 섬기기 위해 예수의 역사적 이미지를 재구성할 증거가 충분하지 않다고 지적했다. 예수의 역사적 이미지에 대한 비판적 질문을 제기함으로써 Strauss는 신학 분야에서 중요한 인물이 되었다.
Marcus Borg는 "Strauss의 주장의 세부 사항, Hegelian 철학의 그의 사용, 그리고 신화에 대한 그의 정의조차도 지속적인 영향을 미치지 못했다고 제안했다. 그러나 그의 기본 주장들—많은 복음서 서사들이 신화적 성격이며, '신화'가 '거짓'과 단순히 같다고 생각해서는 안 된다는 점—이 주류 학파의 일부가 되었다. Strauss의 시대에 황당하게 논쟁적이었던 것은 이제 성경 학자들의 표준 도구 중 하나가 되었다."
Strauss가 역사적 예수에 대한 이해에 도입한 더 논쟁적인 해석 중 하나는 처녀 탄생에 대한 그의 해석이다. 신화 제거에서 Strauss의 반응은 개신교 신학의 독일 합리주의 운동을 연상시켰다. Strauss에 따르면, 예수의 처녀 탄생은 위대한 역사 인물들을 존경했던 이방인들의 방식으로 그를 존경하기 위해 예수의 전기에 전설로 추가되었다. 그러나 Strauss는 그리스도에 대한 더 큰 명예는 처녀 탄생 일화를 생략하고 Joseph을 그의 정당한 아버지로 인식하는 것이었을 것이라고 믿었다.
Strauss의 인기는 그의 인수의 논리적 힘만큼이나 그의 명확하고 매력적인 문체 때문이었다고 주장되어 왔다.
저작
Strauss의 모든 저작들—Christliche Glaubenslehre를 제외하고—은 Eduard Zeller에
