>
世界に望む変化の体現者たれ。
Mohandas Karamchand Gandhi、通称Mahatma Gandhiは、インド人弁護士、反植民地主義的民族主義者、そして政治倫理学者であり、非暴力抵抗運動を展開してインドの英国支配からの独立を成功に導き、ひいては世界中の公民権運動と自由を求める運動に影響を与えた人物である。1914年に南アフリカで初めて彼に付与された敬称「マハートマー」(サンスクリット語:「偉大なる魂」「尊敬すべき者」)は、今や世界中で使用されている。
インド西部の沿岸地域Gujaratのヒンドゥー教徒の家庭に生まれ育ったGandhiは、Londonの Inner Temple で法律を学び、1891年6月、22歳で法廷弁護士資格を取得した。インドで2年間不安定な時期を過ごし、弁護士業務を軌道に乗せることができなかった後、1893年、訴訟案件を抱えるインド人商人の代理人として南アフリカへ移住した。その後21年間滞在することになる。南アフリカでGandhiは家庭を築き、公民権運動において初めて非暴力抵抗を実践した。1915年、45歳で彼はインドに帰国。過剰な地租と差別に抗議する農民、農業従事者、都市労働者の組織化に着手した。1921年にIndian National Congressの指導権を握ったGandhiは、貧困の緩和、女性の権利拡大、宗教的・民族的融和の構築、不可触民制度の廃止、そして何よりもスワラージ(自治)の達成を目指す全国的運動を主導した。
同年、Gandhiはインドの腰巻、すなわち短いドーティを採用し、冬には伝統的なインドの糸車チャルカで手紡ぎした糸で織られたショールを身につけ、インドの農村貧困層との一体性の証とした。その後、彼は自給自足型の住宅コミュニティで質素に暮らし、簡素な菜食を取り、自己浄化と政治的抗議の手段として長期の断食を行った。反植民地主義的民族主義を一般のインド人にもたらしたGandhiは、1930年の400km(250マイル)に及ぶDandi Salt Marchで英国が課した塩税に挑戦し、1942年には英国に対してインドからの撤退を要求する運動へと彼らを導いた。彼は南アフリカとインドの両方で、何度も、長年にわたって投獄された。
宗教的多元主義に基づく独立インドというGandhiのビジョンは、1940年代初頭、インドから切り離された独立したイスラム教徒の国家を要求する新たなイスラム民族主義によって挑戦を受けた。1947年8月、英国は独立を認めたが、英領インド帝国はヒンドゥー教徒が多数を占めるインドとイスラム教徒が多数を占めるPakistanという2つの自治領に分割された。多くの避難民となったヒンドゥー教徒、イスラム教徒、シク教徒が新たな土地へ向かう中、特にPunjabとBengalで宗教的暴力が勃発した。Delhiでの独立の公式祝賀を避け、Gandhiは被害地域を訪れ、慰めを提供しようと試みた。その後の数ヶ月間、彼は宗教的暴力を止めるため、死に至るまでの断食を数回実施した。これらの最後のもの、1948年1月12日、彼が78歳の時に開始されたものは、Pakistanに対して支払うべき現金資産をインドに支払わせるという間接的な目的も持っていた。一部のインド人はGandhiが過度に融和的だと考えた。その中にはヒンドゥー民族主義者Nathuram Godseがおり、彼は1948年1月30日、Gandhiの胸に3発の銃弾を撃ち込んで暗殺した。
Gandhiの誕生日である10月2日は、インドではGandhi Jayantiとして国民の祝日として、そして世界中では国際非暴力デーとして記念されている。Gandhiはインドにおいて、正式ではないものの一般的に「建国の父」と見なされており、バープー(Gujarati語:父、パパへの愛称)と呼ばれていた。
生涯
### 幼少期と生い立ち
Mohandas Karamchand Gandhiは、1869年10月2日、Kathiawar半島の沿岸都市Porbandar(別名Sudamapuri)で、Vaishyaヴァルナに属するGujarat人Modh Bania家系に生まれた。当時、PorbandarはIndian EmpireのKathiawar AgencyにあるPorbandar藩王国の小さな領域の一部であった。彼の父Karamchand Uttamchand Gandhi(1822–1885)は、Porbandar藩王国の宰相(首席大臣)を務めていた。
初等教育しか受けておらず、以前は藩王国行政の書記だったにもかかわらず、Karamchandは有能な首席大臣であることを証明した。在任中、Karamchandは4度結婚した。最初の2人の妻はそれぞれ娘を1人出産した後若くして亡くなり、3度目の結婚では子供ができなかった。1857年、Karamchandは3番目の妻に再婚の許可を求め、その年、同じくJunagadh出身でPranami Vaishnava家系のPutlibai(1844–1891)と結婚した。Karamchand とPutlibaiは、その後の10年間で3人の子供をもうけた:息子Laxmidas(1860年頃–1914)、娘Raliatbehn(1862–1960)、そしてもう1人の息子Karsandas(1866年頃–1913)である。
1869年10月2日、PutlibaiはPorbandar市のGandhi家の住居の暗く窓のない1階の部屋で、末子Mohandasを出産した。子供時代、Gandhiは妹Raliatから「水銀のように落ち着きがなく、遊ぶか歩き回っているかのどちらか。お気に入りの娯楽の1つは犬の耳をひねることだった」と評されている。インドの古典、特にSravanaとHarishchandra王の物語は、幼少期のGandhiに大きな影響を与えた。自伝の中で、彼はそれらが心に消えない印象を残したことを認めている。彼はこう書いている。「それは私に取り憑き、私は何度となくHarishchandraを自分で演じたに違いない」Gandhiの真実と愛を至高の価値とする初期の自己認識は、これらの叙事詩の登場人物に遡ることができる。
 1886年、長兄Laxmidasと共に写るGandhi(右)。 この家族の宗教的背景は多様であった。Gandhiの父Karamchandはヒンドゥー教徒で、母Putlibaiはプラナミ派ヴァイシュナヴァ・ヒンドゥー教の家系出身であった。Gandhiの父はヴァイシャのヴァルナにおけるモド・バニヤ・カーストの出身であった。彼の母は中世のクリシュナ信仰に基づくプラナミ派の伝統に連なり、その宗教文献には『バガヴァッド・ギーター』、『バーガヴァタ・プラーナ』、そしてヴェーダ、コーラン、聖書のエッセンスを含むと同派が信じる教えを記した14の文献集が含まれていた。Gandhiは母から深い影響を受けた。彼女は極めて敬虔な女性で、「日々の祈りなしに食事を摂ることなど考えもしない……最も厳しい誓いを立て、怯むことなくそれを守り抜く。連続して二、三度の断食など彼女にとっては何でもないことだった」。
1874年、Gandhiの父Karamchandはポルバンダルを離れ、より小規模な藩王国ラージコートへ赴き、そこで支配者タークル・サーヒブの顧問となった。ラージコートはポルバンダルに比べ格式の低い藩王国であったが、英国の地域政務局がそこに所在していたため、同国のディワン(宰相)にある程度の安定がもたらされた。1876年、Karamchandはラージコートのディワンとなり、ポルバンダルのディワン職は弟Tulsidasが継承した。その後、家族はラージコートで彼と合流した。
9歳で、Gandhiは自宅近くのラージコートの地元学校に入学した。そこで彼は算数、歴史、グジャラート語、地理の基礎を学んだ。11歳で、ラージコートの高等学校に進学した。彼は平均的な生徒で、いくつかの賞を獲得したが、内気で口下手な生徒であり、遊戯には関心がなかった。彼の唯一の友は書物と学校の授業であった。
1883年5月、13歳のモハンダスは14歳のカストゥルバイ・マカンジ・カパディアと結婚した。彼女の名前は通常「Kasturba」と短縮され、愛情を込めて「Ba」と呼ばれた。当時のこの地域の慣習に従った取り決め婚であった。この過程で、彼は学校で1年を失ったが、後に学業を加速させることで補うことが許された。彼の結婚式は合同の催しで、弟と従兄弟も同時に結婚した。婚礼の日を回想して、彼はかつてこう語っている。「私たちは結婚について多くを知らなかったので、私たちにとってそれは新しい服を着て、菓子を食べ、親戚と遊ぶことを意味するだけだった」。当時の支配的な伝統として、思春期の花嫁は両親の家で多くの時間を過ごし、夫から離れていることになっていた。
何年も後に書いた文章で、モハンダスは若い花嫁に対して感じた欲望の感情を後悔とともに描写している。「学校にいる間でさえ彼女のことを考え、夜の訪れとその後の逢瀬の思いが常に私につきまとっていた」。彼は後に、彼女が女友達と寺院を訪れるときなどに嫉妬と所有欲を感じ、彼女に対して性的な欲望を抱いていたことを回想している。
1885年の晩秋、Gandhiの父Karamchandが死去した。当時16歳のGandhiと17歳の妻は最初の子供をもうけたが、わずか数日で死亡した。この二つの死はGandhiを苦悩させた。Gandhi夫妻はその後さらに4人の子供をもうけ、全員が息子だった。1888年生まれのハリラール、1892年生まれのマニラール、1897年生まれのラムダス、そして1900年生まれのデヴダスである。
1887年11月、18歳のGandhiはアーメダバードの高等学校を卒業した。1888年1月、彼はバヴナガル藩王国のサマルダス・カレッジに入学した。当時この地域で唯一の学位授与高等教育機関であった。しかし彼は中退し、ポルバンダルの家族のもとに戻った。
Londonでの3年間
### 法学生として
Gandhiは貧しい家庭の出身で、通える最も安価なカレッジを中退していた。バラモン階級の司祭で家族の友人であったマヴジ・ダヴェ・ジョシジが、Gandhiと家族にLondonでの法学研究を検討すべきだと助言した。1888年7月、妻Kasturbaは最初の生存した息子ハリラールを出産した。彼の母は、Gandhiが妻と家族を離れ、はるか遠方に行くことに不安を感じていた。Gandhiの叔父Tulsidasも甥を思いとどまらせようとした。Gandhiは行くことを望んだ。妻と母を説得するため、Gandhiは母の前で肉、酒、女性を断つ誓いを立てた。すでに弁護士だったGandhiの兄Laxmidasは、GandhiのLondon留学計画を応援し、支援を申し出た。Putlibaiは許可と祝福を与えた。
 法学生としてのLondon時代のGandhi
1888年8月10日、18歳のGandhiはポルバンダルを発ち、当時Bombayとして知られていたムンバイへ向かった。到着すると、彼は現地のモド・バニア共同体に滞在したが、その長老たちは英国が彼の宗教的信念を妥協させる誘惑となり、西洋式の飲食をさせるだろうと警告した。Gandhiが母への約束と彼女の祝福について伝えたにもかかわらず、彼はカーストから破門された。Gandhiはこれを無視し、9月4日、兄に見送られながらBombayからLondonへ出航した。GandhiはUniversity College, Londonに通学した。これはUniversity of Londonの構成カレッジである。
UCLで、彼は法学と法理学を学び、法廷弁護士になる意図をもってInner Templeへの入会に招かれた。幼少期の内気さと引っ込み思案は思春期を通じて続き、Londonに到着したときもそのままであったが、彼はパブリック・スピーキングの練習グループに参加し、この障害を克服して法曹実務を行えるようになった。
### ベジタリアニズムと委員会活動 London時代のGandhiは、母親に誓った約束に影響を受けていた。彼はダンスのレッスンを受けるなど、「英国流」の習慣を取り入れようとした。しかし、下宿の女主人が出す淡白な菜食料理を受け入れることができず、Londonでも数少ない菜食レストランを見つけるまで頻繁に空腹に耐えた。Henry Saltの著作に影響を受け、彼はLondon Vegetarian Societyに入会し、会長で後援者のArnold Hillsの庇護の下、執行委員会に選出された。委員会での功績の一つは、Bayswaterに支部を設立したことだった。彼が出会った菜食主義者の中には、1875年に人類の普遍的な友愛を推進するために設立され、仏教とヒンドゥー教の文献研究に専念していたTheosophical Societyの会員もいた。彼らはGandhiに、翻訳版と原典の両方でBhagavad Gitaを一緒に読むよう勧めた。
GandhiはHillsと友好的で生産的な関係を築いていたが、両者は同僚の委員であるThomas Allinson博士のLVS会員資格継続について異なる見解を持った。この意見の相違は、Gandhiが恥ずかしがり屋で気質的に対立を避ける傾向があったにもかかわらず、権威に挑戦した最初の既知の事例である。
Allinsonは新たに利用可能になった産児制限の方法を推進していたが、Hillsはこれらが公共道徳を損なうと考え、反対していた。彼は菜食主義を道徳運動と信じており、したがってAllinsonはもはやLVSの会員であるべきではないと考えた。GandhiはHillsの産児制限の危険性に関する見解を共有していたが、Allinsonが異なる意見を持つ権利を擁護した。GandhiがHillsに挑戦することは困難だったはずである。Hillsは彼より12歳年上で、Gandhiとは異なり、非常に雄弁だった。彼はLVSに資金を提供し、East End of Londonで6,000人以上を雇用するThames Ironworks社を率いる産業界の巨頭だった。彼はまた、後にサッカークラブWest Ham Unitedを創設することになる非常に優れたスポーツマンでもあった。1927年の『自伝 第一巻』でGandhiは次のように書いている。
>
この問題は私の深い関心を引いた……私はHills氏とその寛大さに高い敬意を抱いていた。しかし、清教徒的道徳を協会の目的の一つとみなすことを拒否するという理由だけで、菜食協会から人を排除することは全く不適切だと思った
Allinsonの除名動議が提起され、委員会で討論され、採決された。Gandhiの恥ずかしがり屋な性格は、委員会でのAllinson擁護の障害となった。彼は自分の見解を紙に書き留めたが、恥ずかしさのために自分の主張を読み上げることができず、会長のHillsが別の委員に代わりに読み上げるよう依頼した。委員会の他の何人かの委員はGandhiに同意したものの、採決は否決され、Allinsonは除名された。わだかまりは残らず、Hillsはインドへ帰国するGandhiを称えるLVS送別晩餐会で乾杯の音頭を取った。
#### 弁護士資格取得
22歳のGandhiは1891年6月に弁護士資格を取得し、その後インドへ向けてLondonを離れた。そこで彼は、自分がLondonにいる間に母親が亡くなっていたこと、そして家族がその知らせを彼から隠していたことを知った。Bombayで法律事務所を開業しようとした彼の試みは、心理的に証人を反対尋問することができず失敗した。彼はRajkotに戻り、訴訟当事者のために嘆願書を起草することで慎ましい生計を立てたが、英国人官吏Sam Sunnyと衝突したために中止を余儀なくされた。
 Pietermaritzburg駅での事件の100周年を記念するこのGandhiのブロンズ像は、1993年6月、PietermaritzburgのChurch StreetでDesmond Tutu大司教によって除幕された
1893年、Kathiawarのイスラム教徒商人Dada AbdullahがGandhiに接触した。Abdullahは南アフリカで大規模で成功した海運事業を所有していた。Johannesburgにいる彼の遠縁の親戚が弁護士を必要としており、彼らはKathiawariの血を引く者を希望していた。Gandhiは仕事の報酬について尋ねた。彼らは総額105ポンド（2019年換算で約17,200ドル）に加えて旅費を提示した。彼はそれを受け入れた。それが大英帝国の一部でもある南アフリカのNatal植民地での少なくとも1年間の契約になることを承知の上で。
### 南アフリカでの公民権活動家 1893–1914
1893年4月、23歳のGandhiはAbdullahの従兄弟の弁護士となるために南アフリカへ向けて出航した。彼は南アフリカで21年間を過ごし、そこで彼の政治的見解、倫理、政治を発展させた。
南アフリカに到着するとすぐに、Gandhiは他のすべての有色人種と同様に、肌の色と出自のために差別に直面した。彼は駅馬車でヨーロッパ人乗客と一緒に座ることを許されず、運転手の近くの床に座るよう言われ、拒否すると殴打された。別の場所では、家の近くを歩く勇気を示したために溝に蹴り込まれ、またPietermaritzburg駅では一等車から離れることを拒否した後、列車から投げ出された。彼は駅で一晩中震えながら座り、インドに戻るべきか、それとも自分の権利のために抗議すべきかを熟考した。彼は抗議することを選び、翌日列車に乗ることを許された。別の事件では、Durban裁判所の治安判事がGandhiにターバンを外すよう命じたが、彼はそれを拒否した。インド人は南アフリカで公共の歩道を歩くことを許されていなかった。Gandhiは警察官に警告なしに歩道から路上に蹴り出された。
Gandhiが南アフリカに到着したとき、Hermanによれば、彼は自分自身を「第一に英国人、第二にインド人」と考えていた。しかし、Gandhiが経験し観察した、英国人からの彼と仲間のインド人に対する偏見は、彼を深く悩ませた。彼はそれを屈辱的だと感じ、どのようにして人々がそのような非人道的な行為に名誉や優越感や快楽を感じることができるのか理解に苦しんだ。Gandhiは大英帝国における自分の民族の地位を問い始めた。
 Boer戦争中のIndian Ambulance Corpsの担架運搬者たちとともにいるGandhi。 1894年5月、彼を南アフリカに招いたAbdullah事件は結審し、インド人コミュニティはインドへ帰国する準備を進めるGandhiのために送別会を開いた。しかし、Natal政府による新たな差別的法案提出を受け、Gandhiは南アフリカでの滞在期間を延長することとなった。彼はインド人が投票権を剥奪する法案に反対するのを支援する計画を立てた。この権利はヨーロッパ人のみに与えられるべきだと提案されていたのである。彼は英国植民地大臣Joseph Chamberlainに対し、この法案に関する立場を再考するよう求めた。法案の可決を阻止することはできなかったものの、彼のキャンペーンは南アフリカにおけるインド人の不満に注目を集めることに成功した。彼は1894年にNatal Indian Congressの設立を支援し、この組織を通じて、南アフリカのインド人コミュニティを統一された政治勢力へと形成していった。1897年1月、Gandhiがダーバンに上陸した際、白人入植者の群衆が彼を襲撃したが、警察署長の妻の尽力によってかろうじて逃れることができた。しかし彼は、群衆のいかなるメンバーに対しても告訴することを拒否した。
ボーア戦争中の1900年、GandhiはNatal Indian Ambulance Corpsとして担架運搬班を組織するためボランティアに志願した。Arthur Hermanによれば、Gandhiはヒンドゥー教徒が「男らしい」危険と労苦を伴う活動には適さないというイギリス帝国主義的な固定観念を覆したいと考えていた。これはイスラム教徒の「尚武的民族」とは異なるとされていたものである。Gandhiは1100人のインド人ボランティアを集め、ボーア人に対抗するイギリス戦闘部隊を支援した。彼らは訓練を受け、最前線で任務に就くための医療認定を受けた。彼らはColensoの戦いにおいて白人ボランティア救急隊の補助要員として従事した。Spion Kopの戦いでは、Gandhiと担架運搬隊員たちは最前線に移動し、地形が救急車両の通行には険し過ぎたため、負傷兵を数マイルにわたって野戦病院まで運ばなければならなかった。Gandhiと他37名のインド人はQueen's South Africa Medalを授与された。
1906年、Transvaal政府は植民地のインド人および中国人人口の登録を義務付ける新法を公布した。その年の9月11日にヨハネスブルクで開催された大規模な抗議集会において、Gandhiは当時まだ発展途上であったSatyagraha(真理への献身、すなわち非暴力的抗議)の手法を初めて採用した。Anthony Parelによれば、Gandhiはまた、Leo Tolstoyが「ヒンドゥー教徒への手紙」から始まった往復書簡の中でタミル語文献Tirukkuṛaḷに言及したことで、その影響も受けていた。Gandhiはインド人たちに新法への不服従と、そのための処罰を甘受するよう促した。抗議活動、説得技術、広報活動に関するGandhiの思想が形成されたのである。彼はこれらを1915年にインドへ持ち帰った。
ヨーロッパ人、インド人、そしてアフリカ人
Gandhiは南アフリカ滞在中、インド人に注意を向けていた。当初彼は政治に関心を持っていなかった。しかしこれは変化した。白人列車職員によって肌の色を理由に列車の客車から投げ出されるなど、差別を受け、いじめられた後のことである。南アフリカでの白人との数々のこうした事件の後、Gandhiの思考と焦点は変化し、これに抵抗し権利のために闘わなければならないと感じるようになった。彼はNatal Indian Congressを設立することで政治の世界に入った。Ashwin DesaiとGoolam Vahedによれば、人種差別に関するGandhiの見解は議論の余地があり、場合によっては彼を称賛する人々にとって心を痛めるものである。Gandhiは南アフリカで当初から迫害を受けた。他の有色人種と同様に、白人当局は彼の権利を否定し、報道機関や街頭の人々は彼をいじめ、「寄生虫」「半野蛮人」「悪性腫瘍」「不潔なクーリー」「黄色人種」などの蔑称で呼んだ。人種的憎悪の表現として、人々は彼に唾を吐きかけた。
南アフリカ滞在中、Gandhiはインド人に対する人種的迫害に焦点を当てたが、アフリカ人に対するそれは無視した。場合によっては、DesaiとVahedが述べるように、彼の行動は人種的固定観念とアフリカ人搾取の進んで加担する側のものだった。1896年9月の演説で、Gandhiは南アフリカの英国植民地における白人がインド系ヒンドゥー教徒とイスラム教徒を「カフィール(黒人)のレベル」に貶めていると不満を述べた。学者たちはこれを、当時Gandhiがインド人と南アフリカの黒人を異なるものと考えていた証拠の一例として引用している。Hermanが挙げる別の例として、24歳のGandhiは1895年にNatal議会のための法的意見書を作成し、インド人の投票権を求めた。Gandhiは人種の歴史とヨーロッパの東洋学者の「アングロサクソン人とインド人は同じアーリア人種、より正確にはインド・ヨーロッパ人種から派生している」という意見を引用し、インド人はアフリカ人と同一視されるべきではないと主張した。
数年後、Nobel Peace Prize受賞者Nelson Mandelaによれば、Gandhiと彼の同僚たちは看護師としてアフリカ人に奉仕し、人種差別に反対することで支援した。DesaiとVahedは、Gandhiの一般的なイメージは暗殺後に作り変えられ、あたかも常に聖人であったかのように描かれているが、実際には彼の人生はより複雑で、不都合な真実を含み、時間とともに進化したものだったと述べている。対照的に、他のアフリカ研究者たちは、証拠はGandhiとインド人がアフリカ人への迫害とアパルトヘイトに対抗して非白人南アフリカ人と協力し努力した豊かな歴史を示していると主張している。
 Gandhi(左)と妻Kasturba(右)(1902年)
1906年、英国がNatalでZulu王国に対して宣戦布告した際、36歳のGandhiはZulu人に共感し、インド人ボランティアに救急部隊として協力するよう奨励した。彼は、有色人種に対する英国民の態度と認識を変えるため、インド人は戦争活動に参加すべきだと主張した。Gandhi、20名のインド人、そして南アフリカの黒人からなるグループは、負傷した英国兵と戦争の反対側、つまりZulu人犠牲者を治療する担架運搬隊としてボランティアに志願した。 白人兵士らはGandhiとそのチームが負傷したZulu族を治療することを阻止し、Gandhiと共にいた一部のアフリカ人担架運搬者は英国軍によって射殺された。Gandhiが指揮する医療チームは2ヶ月に満たない期間しか活動できなかった。Zulu戦争やその他の戦争において「忠実な忠誠主義者」として支援に志願したGandhiの行動は、英国の態度に何ら変化をもたらさなかったとHermanは述べており、このアフリカでの経験は彼の西洋に対する深い幻滅の一部となり、彼を「妥協なき非協力主義者」へと変貌させた。
1910年、Gandhiは友人Hermann Kallenbachの協力を得て、Johannesburg近郊にTolstoy Farmと名付けた理想主義的共同体を設立した。そこで彼は平和的抵抗の方針を育んだ。
1994年に南アフリカの黒人が投票権を獲得した後の数年間、Gandhiは国民的英雄として宣言され、数多くの記念碑が建立された。
### インド独立闘争 1915–1947
Gopal Krishna Gokhaleの要請をC. F. Andrewsを通じて受け、Gandhiは1915年にインドへ帰国した。彼は主要なインド民族主義者、理論家、そして地域組織者として国際的な名声を携えていた。
GandhiはIndian National Congressに加入し、主にGokhaleによってインドの諸問題、政治、そしてインドの人々に紹介された。GokhaleはCongress党の重要な指導者であり、その抑制と穏健さ、そして体制内で活動することへの固執で最もよく知られていた。GandhiはGokhaleの英国ホイッグ党の伝統に基づく自由主義的アプローチを採用し、それをインド的に見えるよう変容させた。
 南アフリカで撮影されたGandhi(1909年)
Gandhiは1920年にCongressの指導権を握り、要求を段階的に強化し、1930年1月26日にIndian National Congressはインドの独立を宣言した。英国はこの宣言を承認しなかったが交渉が続き、Congressは1930年代後半に州政府において役割を担った。GandhiとCongressは、総督が1939年9月に協議なくドイツへの宣戦布告を行った際、英国統治への支持を撤回した。緊張は高まり、Gandhiは1942年に即時独立を要求し、英国は彼と数万人のCongress指導者を投獄することで応じた。一方、Muslim Leagueは英国と協力し、Gandhiの強い反対にもかかわらず、完全に独立したムスリム国家Pakistanの要求へと進んだ。1947年8月、英国はGandhiが承認しない条件でインドとPakistanをそれぞれ独立させ、領土を分割した。
#### 第一次世界大戦における役割
1918年4月、第一次世界大戦の終盤期、総督はGandhiをデリーでの戦争会議に招いた。Gandhiは戦争努力のためにインド人を積極的に募集することに同意した。志願者を救急隊に募集した1906年のZulu戦争や1914年の第一次世界大戦勃発時とは対照的に、今回Gandhiは戦闘員の募集を試みた。1918年6月の「徴兵への訴え」と題されたビラで、Gandhiは次のように記した。「そのような状況を実現するためには、我々は自らを守る能力、すなわち武器を携え使用する能力を持つべきである……もし我々が可能な限り迅速に武器の使用法を学びたいのであれば、軍隊に入隊することが我々の義務である」しかし彼は総督の私設秘書への書簡において、「個人的には友人であれ敵であれ、誰も殺傷しない」と規定した。
 KhedaとChamparanのSatyagraha運動当時の1918年のGandhi
Gandhiの戦争募集活動は、非暴力に関する彼の一貫性に疑問を投げかけた。Gandhiの私設秘書は、「彼の『Ahimsa』非暴力の信条と募集活動との間の一貫性の問題は、当時だけでなくそれ以来ずっと議論されている」と記している。
#### Champaran運動
Gandhiの最初の大きな成果は、1917年のBiharにおけるChamparan運動であった。Champaran運動は、地元の行政に支えられた主に英国人地主に対して、地元の農民を対峙させた。農民は20年以上にわたって需要が減少していた藍染料用の換金作物であるIndigoferaの栽培を強制され、固定価格で農園主に作物を売ることを強いられていた。これに不満を抱いた農民は、AhmedabadにあるGandhiのアシュラムに訴えた。非暴力抗議の戦略を追求し、Gandhiは行政を驚かせ、当局から譲歩を勝ち取った。
#### Kheda運動
1918年、Khedaは洪水と飢饉に見舞われ、農民は税の免除を要求していた。Gandhiは本部をNadiadに移し、地域から多数の支持者と新たな志願者を組織した。最も著名な人物はVallabhbhai Patelであった。非協力を技術として用い、Gandhiは農民が土地没収の脅威の下でも税の不払いを誓約する署名運動を開始した。地区内のmamlatdarおよびtalatdar(税務官)に対する社会的ボイコットが運動に伴った。Gandhiは全国的に運動への公的支持を獲得するために懸命に働いた。5ヶ月間、行政は拒否したが、最終的に1918年5月末、政府は重要な条項について譲歩し、飢饉が終わるまで税収支払いの条件を緩和した。KhedaではVallabhbhai Patelが英国との交渉で農民を代表し、英国は税収徴収を停止し、すべての囚人を釈放した。
#### Khilafat運動 1919年、第一次世界大戦後、当時49歳のMahatma Gandhiは、大戦で敗北したオスマン帝国を支持することで、英帝国主義との闘いにおけるムスリムとの政治的協力を模索した。Gandhiによるこの取り組み以前、英領インドではヒンドゥー教徒とムスリムの間の宗派対立や宗教暴動が頻発しており、1917年から18年にかけての暴動などがその例である。Gandhiはすでに英国王室に資源を提供し、インド人兵士を欧州戦線での英国側の戦闘に動員することで支援していた。Gandhiによるこの努力の一部は、第一次世界大戦終結後にインド人にスワラージ(自治)を与えるという英国の約束に動機づけられていた。しかし英国政府は自治ではなく、わずかな改革を提示するにとどまり、Gandhiを失望させた。Gandhiはサティヤーグラハ(市民的不服従)の意図を表明した。英国植民地当局は対抗策として、Gandhiの運動を阻止するためローラット法を可決した。同法は英国政府に市民的不服従の参加者を犯罪者として扱う権限を与え、「予防的無期限拘留、司法審査なしの投獄、裁判の必要性なし」を理由に誰でも逮捕できる法的根拠を提供した。
Gandhiは、英国に対する政治的進歩にはヒンドゥー教徒とムスリムの協力が必要だと考えた。彼はキラーファト運動を利用した。この運動では、インドのスンニ派ムスリム、インドの藩王国のスルタンなどの指導者、そしてアリ兄弟がトルコのカリフをスンニ派イスラム共同体(ウンマ)の連帯の象徴として擁護していた。彼らは第一次世界大戦でのオスマン帝国の敗北後、イスラムとイスラム法を支持する手段としてカリフを捉えていた。Gandhiのキラーファト運動への支持は複雑な結果をもたらした。当初は強力なムスリムの支持をGandhiにもたらした。しかしRabindranath Tagoreを含むヒンドゥー指導者たちは、トルコのスンニ派イスラムカリフを認めたり支持したりすることに大きく反対していたため、Gandhiの指導力に疑問を呈した。
>
あらゆる革命は、一つの反抗行為から始まる。
Gandhiがカリフの大義を擁護した後のムスリムの支持拡大は、一時的にヒンドゥー教徒とムスリムの宗派暴力を停止させた。ローラット・サティヤーグラハの共同デモ集会における宗派間調和の証拠を提供し、英国に対するGandhiの政治指導者としての地位を高めた。キラーファト運動への彼の支持は、Gandhiのサティヤーグラハ非協力運動アプローチへの反対を表明していたMuhammad Ali Jinnahを脇に追いやることにも役立った。Jinnahは独自の支持基盤を構築し始め、後に西パキスタンと東パキスタンの要求を主導することになった。インド独立については概ね合意していたものの、その達成手段については意見が分かれた。Jinnahは主に、大衆を扇動しようとするのではなく、憲法上の交渉を通じて英国と対処することに関心を持っていた。
1922年末までにキラーファト運動は崩壊した。トルコのアタテュルクがカリフ制を終わらせ、キラーファト運動は終結し、Gandhiへのムスリムの支持は大きく消失した。ムスリムの指導者や代表者たちはGandhiと彼の会議派を見捨てた。ヒンドゥー教徒とムスリムの宗派対立が再燃した。致命的な宗教暴動が多数の都市で再び発生し、アグラとアウド連合州だけで91件に達した。
#### 非協力運動
1909年の著書『ヒンド・スワラージ』で、当時40歳のGandhiは、英国の統治はインド人の協力によって確立され、この協力によってのみ存続してきたと宣言した。インド人が協力を拒否すれば、英国の統治は崩壊し、スワラージが訪れるだろう。
1919年2月、Gandhiは電信通信でインド総督に警告し、英国がローラット法を可決すれば、インド人に市民的不服従を開始するよう呼びかけると伝えた。英国政府は彼を無視し、脅迫には屈しないと述べて法を可決した。サティヤーグラハ(市民的不服従)が続き、人々はローラット法に抗議するために集まった。1919年3月30日、英国の治安当局者は、デリーでサティヤーグラハに参加し、平和的に集まっていた非武装の人々の集会に発砲した。
人々は報復として暴動を起こした。1919年4月6日、ヒンドゥー教の祭日に、彼は群衆に対し、英国人を傷つけたり殺したりしないよう、しかし平和をもって不満を表明し、英国製品をボイコットし、所有する英国製衣類を焼却するよう求めた。彼は、相手側が暴力を使用しても、英国人に対しても互いに対しても非暴力を用いることを強調した。インド全土の共同体がより大規模な抗議集会の計画を発表した。政府は彼にデリーに入らないよう警告した。Gandhiはその命令に逆らった。4月9日、Gandhiは逮捕された。
 1921年9月、Madrasでの会議に向かう途中のGandhiとDr. Annie Besant。
人々は暴動を起こした。1919年4月13日、子供連れの女性を含む人々がAmritsarの公園に集まり、Reginald Dyerという名の英国将校が彼らを包囲し、部下に発砲を命じた。その結果生じたジャリアンワラー・バーグ虐殺、またはAmritsar虐殺では数百人のシク教徒とヒンドゥー教徒の民間人が犠牲となり、インド亜大陸を激怒させたが、一部の英国人と英国メディアの一部は適切な対応として歓迎した。AhmedabadにいたGandhiは、Amritsarでの虐殺の翌日、英国を批判せず、代わりに英国政府の憎しみに愛だけで対処しなかった同胞を批判した。Gandhiは人々にすべての暴力を停止し、すべての財産破壊を停止するよう要求し、インド人に暴動を停止させるため断食を行った。 虐殺とそれに対するMahatma Gandhiの非暴力的対応は多くの人々を動かしたが、一部のシク教徒とヒンドゥー教徒はダイアーが殺人の罪を逃れていることに憤慨した。英国は調査委員会を設置したが、Gandhiはインド人にそれをボイコットするよう求めた。展開する事態、虐殺、そして英国の対応は、Gandhiにインド人は英国支配下では決して公正で平等な扱いを受けることはないという確信をもたらし、彼の関心はスワラージ、すなわち自治とインドの政治的独立へと移った。1921年、Gandhiはインド国民会議派の指導者となった。彼は会議派を再編した。会議派が背後に控え、トルコのカリフ復権を目指すヒラーファト運動を支持したことで得たイスラム教徒の支持により、Gandhiは政治的支援と英領インド政府の注目を獲得した。
Gandhiは非暴力的不服従の基盤を拡大し、スワデーシ政策——外国製品、特に英国製品のボイコット——を含めた。これに関連して、彼は英国製織物の代わりに全インド人がカディー(手紡ぎ布)を着用するよう提唱した。Gandhiはインドの男女、富める者も貧しい者も、独立運動を支援するために毎日時間を割いてカディーを紡ぐよう促した。英国製品のボイコットに加えて、Gandhiは人々に英国の機関や法廷をボイコットし、政府職を辞任し、英国の称号や栄誉を放棄するよう求めた。こうしてGandhiは、英領インド政府を経済的、政治的、行政的に弱体化させることを目指す旅を始めた。
 1920年代後半、糸を紡ぐMahatma Gandhi
「不服従」の訴えは広がり、その社会的人気はインド社会のあらゆる階層からの参加を引き寄せた。Gandhiは1922年3月10日に逮捕され、扇動罪で裁判にかけられ、6年の懲役刑を宣告された。彼は1922年3月18日に服役を開始した。Gandhiが刑務所に隔離されている間、インド国民会議派は二派に分裂した。一方はチッタ・ランジャン・ダースとモティラール・ネルーが率い、立法府への参加を支持し、もう一方はチャクラヴァルティ・ラジャゴーパーラーチャーリーとサルダール・ヴァッラブバーイー・パテールが率い、これに反対した。さらに、トルコにおけるアタテュルクの台頭によりヒラーファト運動が崩壊し、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の協力も終わった。イスラム教指導者たちは会議派を離れ、イスラム組織の結成を始めた。Gandhiを支える政治基盤は分裂した。Gandhiは虫垂炎の手術のため1924年2月に釈放され、わずか2年の服役にとどまった。
#### 塩のサティヤーグラハ(塩の行進)
1924年に政治犯として早期釈放された後、1920年代後半を通じて、Gandhiはスワラージの追求を続けた。彼は1928年12月のカルカッタ会議で、英国政府にインドに自治領の地位を与えるか、さもなくば完全独立を目標とする新たな不服従運動に直面するよう求める決議を押し通した。第一次世界大戦でのインド戦闘部隊支援、トルコのカリフ支配を守るヒラーファト運動の失敗、それに続く彼の指導力に対するイスラム教徒の支持の崩壊の後、スバス・チャンドラ・ボースやバガット・シンらは彼の価値観と非暴力的アプローチに疑問を呈した。多くのヒンドゥー教指導者が即時独立を要求する一方で、Gandhiは自らの呼びかけを2年ではなく1年の待機に修正した。
英国はGandhiの提案に好意的に応じなかった。バーケンヘッド卿やWinston Churchillといった英国の政治指導者たちは、インドの要求に同情的なヨーロッパの外交官との議論において「Gandhiへの宥和主義者」への反対を表明した。1929年12月31日、ラホールでインドの旗が掲げられた。Gandhiが率いる会議派は1930年1月26日をラホールでインド独立記念日として祝った。この日はほぼすべてのインド組織によって記念された。Gandhiはその後、1930年3月に塩税に対する新たなサティヤーグラハを開始した。Gandhiは3月2日、インド総督アーウィン卿に丁重な書簡の形で最後通牒を送った。Gandhiは書簡の中で英国支配を非難し、それを「呪い」と表現し、「進歩的搾取のシステムと破滅的に高額な軍事・民政によって、声なき数百万人を貧困化させてきた...政治的に我々を農奴制に貶めた」と述べた。Gandhiはまた書簡の中で、総督がインドの平均所得の5000倍以上の給与を受け取っていることにも言及した。英国の暴力は、インドの非暴力によって打ち破られるだろうとGandhiは約束した。
これは3月12日から4月6日までのダンディーへの塩の行進によって強調された。78人のボランティアとともに、彼はアーメダバードからグジャラート州ダンディーまで388キロメートル(241マイル)を行進し、塩法を破る明確な意図をもって自ら塩を作った。行進は240マイルを踏破するのに25日を要し、Gandhiは道中しばしば巨大な群衆に向かって演説した。何千ものインド人がダンディーで彼に合流した。5月5日、彼が計画していた抗議行動を見越して、1827年の法規に基づいて拘禁された。5月21日のダラーサナ製塩所での抗議は、指導者Gandhiなしで実行された。衝撃を受けたアメリカ人ジャーナリスト、ウェッブ・ミラーは、英国の対応を次のように描写した。
>
完全な沈黙の中、Gandhiの人々は隊列を組み、柵から100ヤード離れた場所で停止した。選抜された縦隊が群衆から前進し、溝を渡り、有刺鉄線の柵に近づいた...命令の言葉とともに、数十人の現地警官が前進する行進者に突進し、鉄芯入りのラティ(長い竹の棒)で彼らの頭部に雨のように打撃を加えた。行進者の誰一人として、打撃をかわすために腕を上げることさえしなかった。彼らはボウリングのピンのように倒れた。私が立っていた場所から、無防備な頭蓋骨に棍棒が当たる吐き気を催すような音が聞こえた...打たれて倒れた者たちは、意識を失って、あるいは頭蓋骨骨折や肩の骨折でのたうち回りながら、地面に倒れ込んだ。
これは数時間続き、300人以上の抗議者が殴打され、多くが重傷を負い、2人が死亡した。彼らは一度も抵抗を示さなかった。
このキャンペーンは、イギリスのインド支配を揺るがす上で彼の最も成功した取り組みの一つとなった。イギリスは6万人以上を投獄することで応じた。しかし国民会議派の推計では、その数は9万人に上る。その中には、Gandhiの副官の一人であるJawaharlal Nehruもいた。
Sarmaによれば、Gandhiは塩税キャンペーンと外国製品のボイコットに参加するよう女性を募り、これによって多くの女性がインド公共生活の主流において新たな自信と尊厳を獲得したという。しかし、Marilyn Frenchなどの他の学者は、Gandhiが女性を政治的盾として利用していると非難されることを恐れ、女性を市民的不服従運動に参加させなかったと述べている。Thapar-Bjorkertによれば、女性たちが運動や公開デモへの参加を主張した際、Gandhiは志願者に保護者の許可を得ること、そして子供の世話を手配できる女性のみが参加すべきだと求めたという。Gandhiの懸念や見解にかかわらず、インドの女性たちは数千人規模で塩の行進に参加し、イギリスの塩税と塩採掘の独占に反抗した。Gandhi逮捕後、女性たちは自ら行進し、店舗の前でピケを張り、Gandhiが鼓舞した方法で大義のためにイギリス当局からの暴力や言葉の虐待を受け入れた。
民衆の英雄としてのGandhi
Atlury Muraliによれば、1920年代のインド国民会議派は、インド神話や伝説を融合させ、それらをGandhiの思想と結びつけ、Gandhiを救世主、古代および中世のインド民族主義指導者や聖人の生まれ変わりとして描くテルグ語の演劇を制作することで、アーンドラ・プラデーシュ州の農民に訴えかけた。Muraliによれば、これらの演劇は伝統的なヒンドゥー文化に浸った農民の間で支持を築き、この取り組みによってGandhiはテルグ語を話す村々において民衆の英雄、神聖な救世主的存在となった。
Dennis Daltonによれば、Gandhiの広範な支持をもたらしたのは思想であった。Gandhiは西洋文明を「暴力と不道徳」に駆り立てられたものとして批判し、それをインド文明の「魂の力と道徳」に駆り立てられたものという自身の分類と対比させた。Gandhiは「憎しみを愛で征服する」という自身の思想で、同胞の想像力を捉えた。これらの思想は、1890年代の南アフリカでの彼のパンフレットに証明されており、そこでも彼はインド人年季奉公労働者の間で人気があった。インドに戻った後、彼らの価値観を体現していたため、人々が彼のもとに集まった。
 1930年、Gandhiを支持してストライキを行うインド人労働者。
Gandhiはまた、インド亜大陸の農村部から農村部へと精力的に遊説した。彼はラーマーヤナから「ラーマの統治」、模範的象徴としてのプラフラーダといった用語や表現、そしてそのような文化的シンボルを、スワラージとサティヤーグラハのもう一つの側面として用いた。これらの思想は、彼の生前、インド国外では奇妙に聞こえたが、彼の人々の文化と歴史的価値観に容易かつ深く共鳴した。
#### 交渉
Lord Irwinに代表される政府は、Gandhiと交渉することを決定した。Gandhi-Irwin協定は1931年3月に署名された。イギリス政府は、市民的不服従運動の中止と引き換えに、すべての政治犯を釈放することに合意した。協定によれば、Gandhiはインド国民会議派の唯一の代表として、議論のためにロンドンでの円卓会議に招待された。会議はGandhiと民族主義者にとって期待外れであった。Gandhiはインドの独立について議論することを期待していたが、イギリス側は権力移譲ではなく、インドの藩王とインドの少数派に焦点を当てた。Lord Irwinの後継者であるLord Willingdonは、独立国家としてのインドに対して強硬な姿勢を取り、民族主義運動を統制し鎮圧する新たなキャンペーンを開始した。Gandhiは再び逮捕され、政府は彼を支持者から完全に隔離することで彼の影響力を無効化しようと試みたが、失敗した。
イギリスでは、当時野党にいたが後に首相となった著名な保守党政治家Winston Churchillが、Gandhiの精力的で雄弁な批判者となり、彼の長期的計画に反対した。ChurchillはしばしばGandhiを嘲笑し、広く報道された1931年の演説でこう述べた。
>
扇動的なMiddle Templeの弁護士であるMr Gandhiが、東洋でよく知られた類の托鉢行者を装い、半裸で総督官邸の階段を闊歩し……国王皇帝の代表者と対等の立場で交渉する姿を見るのは、憂慮すべきであると同時に吐き気を催すものである。
Churchillの Gandhiに対する敵意は1930年代に増大した。彼はGandhiを「扇動的な目的を持つ」者、その邪悪な才能と多面的な脅威がイギリス帝国を攻撃していると呼んだ。Churchillは彼を独裁者、「ヒンドゥーのMussolini」と呼び、人種戦争を煽動し、英領インド統治をバラモンの取り巻きで置き換えようとし、インド大衆の無知につけ込み、すべては利己的な利益のためだと述べた。ChurchillはGandhiを孤立させようと試み、彼のGandhi批判はヨーロッパとアメリカの報道機関によって広く取り上げられた。それはChurchillに同情的な支持をもたらしたが、同時にヨーロッパ人の間でGandhiへの支持も高めた。この展開により、Churchillの「イギリス人自身が平和主義と誤った良心から諦めてしまう」という不安が高まった。
#### 円卓会議 1931年から32年にかけて円卓会議で行われたGandhiと英国政府との協議において、当時62歳前後であったGandhiは、英国植民地支配の終結に向けた準備としての憲法改革と、インド人による自治の開始を求めた。英国側はインド亜大陸を植民地として維持する改革を模索していた。英国の交渉担当者は、宗教的・社会的分断に基づく分離選挙制度を確立する英国自治領モデルの憲法改革を提案した。英国は、Congress党とGandhiが全インドを代表して発言する権限に疑問を呈した。彼らはムスリムやシク教徒などのインド宗教指導者を招き、宗教的路線に沿って要求を主張させ、さらに不可触民の代表指導者としてB. R. Ambedkarを招いた。Gandhiは、共同体的分断に基づく権利や代表制を定めた憲法に激しく反対した。それが人々を結束させるのではなく分断し、彼らの地位を永続化させ、インドが植民地支配を終わらせるための闘争から注意を逸らすことになると恐れたからである。
第二回円卓会議は、1914年から1948年に死去するまでの間に彼がインドを離れた唯一の機会であった。彼は政府が提供した高額なウエストエンドのホテルでの宿泊を辞退し、インドでそうしていたように労働者階級の人々の間で暮らすため、イーストエンドに滞在することを選んだ。彼は3ヶ月間の滞在期間中、Kingsley Hallの小さな独房のような寝室を拠点とし、イーストエンダーズから熱烈な歓迎を受けた。この間、彼は英国のベジタリアン運動との繋がりを再び深めた。
 Gandhiと個人秘書Mahadev Desai、Birla Houseにて、1939年
第二回円卓会議から帰国後、Gandhiは新たなサティヤーグラハを開始した。彼は逮捕され、PuneのYerwada刑務所に投獄された。彼が投獄されている間、英国政府は不可触民に分離選挙制度を与える新法を制定した。それは共同体裁定として知られるようになった。抗議として、Gandhiは投獄中に断食死の覚悟を決めた。その結果生じた世論の反発により、政府はAmbedkarとの協議の末、共同体裁定をプーナ協定による妥協案に置き換えざるを得なくなった。
Congress政治
1934年、GandhiはCongress党の党員資格を辞した。彼は党の立場に異議を唱えたわけではなく、自分が辞任すればインド人の間での自身の人気が党員構成を抑圧することをやめ、共産主義者、社会主義者、労働組合員、学生、宗教保守派、親財界の信念を持つ者など、実際には多様であった党員が、それぞれの声を届ける機会を得られると感じたのである。Gandhiはまた、一時的に英国統治との政治的妥協を受け入れた党を率いることで、英国統治のプロパガンダの標的になることを避けたかった。
Gandhiは1936年、Nehruの議長就任とCongressのLucknow会期で再び積極的な政治活動に復帰した。Gandhiは独立獲得という課題への完全な集中を望み、インドの将来についての憶測は望まなかったが、Congressが社会主義を目標として採用することを抑制しなかった。Gandhiは、1938年に議長に選出され、以前に非暴力を抗議手段とすることへの信頼の欠如を表明していたSubhas Chandra Boseと衝突した。Gandhiの反対にもかかわらず、BoseはGandhiの指名候補であるDr. Pattabhi Sitaramayyaを破ってCongress議長として二期目を勝ち取ったが、全インド指導部がGandhiの導入した原則を放棄したことに抗議して一斉に辞任すると、Congressを去った。GandhiはSitaramayyaの敗北は自分の敗北であると宣言した。
第二次世界大戦とQuit Indiaの運動
Gandhiは英国の戦争努力への一切の支援に反対し、第二次世界大戦へのインド人の参加に反対する運動を展開した。Gandhiの運動はインドの大衆やSardar PatelやRajendra Prasadなど多くのインド指導者の支持を得られなかった。彼の運動は失敗に終わった。250万人以上のインド人がGandhiを無視し、志願して英国軍に入隊し、連合国軍の様々な戦線で戦った。
第二次世界大戦へのインド参加に対するGandhiの反対は、民主的自由のために戦われているとされる戦争に、その自由がインド自身には否定されている状態で加担することはできないという信念に基づいていた。彼はまたナチズムとファシズムを非難し、この見解は他のインド指導者の支持を得た。戦争が進むにつれ、Gandhiは独立への要求を強め、1942年のMumbaiでの演説で英国にインドから退去するよう求めた。これはGandhiとCongress党による、英国のインド撤退を確実にすることを目的とした最も明確な反乱であった。英国政府はQuit India演説に迅速に対応し、Gandhiの演説から数時間以内にGandhiとCongress作業委員会の全メンバーを逮捕した。彼の同胞は逮捕に報復し、政府所有の鉄道駅や警察署を数百件破壊または焼き討ちし、電信線を切断した。
1942年、当時73歳に近づいていたGandhiは、国民に帝国政府への協力を完全に停止するよう促した。この取り組みにおいて、彼は英国人を殺害も傷つけもしないが、英国当局が暴力を開始した場合は苦しみ死ぬ覚悟を持つよう促した。彼は、個々の暴力行為があっても運動は停止しないことを明言し、「現在の行政システム」の「秩序ある無政府状態」は「真の無政府状態よりも悪い」と述べた。彼はインド人に、自らの権利と自由のために「Karo ya maro(為すか死ぬか)」と促した。
 Jawaharlal NehruとGandhi、1946年 Gandhiの逮捕は2年間続き、彼はPuneのAga Khan Palaceに収容された。この期間中、長年の秘書であったMahadev Desaiが心臓発作で死去し、妻Kasturbaは18カ月の投獄後の1944年2月22日に死去した。そしてGandhi自身も重度のマラリアに襲われた。獄中で彼は、イギリス人ジャーナリストStuart Gelderとのインタビューに応じた。Gelderはその後、インタビューの要約を作成して主要メディアに打電し、Gandhiが突如譲歩する意思があると発表した。このコメントは同胞やCongress党員、そしてGandhi自身をも衝撃に陥れた。後者の二者は、これが様々なトピックに関するGandhiの実際の発言を歪曲し、Quit India運動を虚偽に否認するものだと主張した。
Gandhiは健康状態の悪化と必要な手術のため、戦争終結前の1944年5月6日に釈放された。英国統治当局は、彼が獄中で死んで国民を激怒させることを望まなかったのだ。彼が出所した時、政治情勢は一変していた。例えば数年前には周辺的に見えたMuslim Leagueが「今や政治舞台の中心を占め」、Muhammad Ali Jinnahによるパキスタン建国運動が主要な議題となっていた。GandhiとJinnahは頻繁に書簡を交わし、1944年9月の2週間にわたって何度も会談した。Gandhiはムスリムと非ムスリムが共存するインド亜大陸の、宗教的に多元的で統一された独立インドを主張した。Jinnahはこの提案を拒否し、代わりに宗教的境界線に沿って亜大陸を分割し、ムスリムのインド——後のパキスタン——を創設することを要求した。これらの議論は1947年まで続いた。
 1942年のGandhi、Quit India運動を開始した年
Congressの指導者たちが獄中で苦しむ間、他の政党は戦争を支持し、組織的力を増していった。地下出版物はCongressへの容赦ない弾圧を激しく非難したが、事態をほとんど制御できなかった。戦争終結時、イギリスはインド人の手に権力を移譲する明確な意思を示した。この時点でGandhiは闘争を中止し、Congressの指導部を含む約10万人の政治犯が釈放された。
#### 分離独立と独立
Gandhiは、宗教的境界線に沿ったインド亜大陸の分割に反対した。Indian National CongressとGandhiはイギリスにQuit Indiaを要求した。しかしMuslim Leagueは「Divide and Quit India(分割して去れ)」を要求した。Gandhiは、CongressとMuslim Leagueが協力して暫定政府の下で独立を達成し、その後、分割問題をムスリム多数派地区における住民投票で解決するという合意を提案した。
JinnahはGandhiの提案を拒否し、1946年8月16日にDirect Action Dayを呼びかけ、インド亜大陸をムスリム国家と非ムスリム国家に分割する自身の提案を支持するよう、ムスリムに都市での公的集会を促した。Huseyn Shaheed Suhrawardy——Muslim LeagueのBengal州(現Bangladesh及びWest Bengal)首相——は、Direct Action Dayを祝うためにCalcuttaの警察に特別休暇を与えた。Direct Action Dayは、Calcuttaのヒンドゥー教徒の大量殺戮と彼らの財産への放火を引き起こし、休暇中の警察は紛争を抑制または阻止することができなかった。イギリス政府は軍隊に暴力抑制の出動命令を出さなかった。Direct Action Dayの暴力は、インド全土でムスリムへの報復暴力を招いた。数千人のヒンドゥー教徒とムスリムが殺害され、続く数日間の暴力の連鎖で数万人が負傷した。Gandhiは最も暴動が起きやすい地域を訪れ、虐殺の停止を訴えた。
1947年2月までの3年間、イギリス領インドの副王兼総督を務めたArchibald Wavellは、インド独立を原則的に受け入れる前後に、GandhiとJinnahと共に共通基盤を見出そうと努力した。WavellはGandhiの人格、動機、そして思想を非難した。WavellはGandhiが「イギリスの統治と影響力を覆し、ヒンドゥーの支配を確立する」という一途な考えを抱いていると非難し、Gandhiを「悪意に満ちた、邪悪な、極めて狡猾な」政治家と呼んだ。Wavellはインド亜大陸での内戦を恐れ、Gandhiがそれを阻止できるか疑問視した。
 1944年のGandhiとMuhammad Ali Jinnah
イギリスはインド亜大陸の人々への独立付与に渋々同意したが、土地をパキスタンとインドに分割するというJinnahの提案を受け入れた。Gandhiは最終交渉に関与したが、Stanley Wolpertは「イギリス領インドを分割する計画がGandhiによって承認または受け入れられることは決してなかった」と述べている。
分割は物議を醸し、暴力的に争われた。新たに創設されたインド、西パキスタン、東パキスタンの国境を越えて、1,000万人から1,200万人の非ムスリム(主にヒンドゥー教徒とシク教徒)がパキスタンからインドへ移住し、ムスリムがインドからパキスタンへ移住する中、50万人以上が宗教暴動で殺害された。
Gandhiは独立の日を、イギリス統治の終焉を祝うのではなく、1947年8月15日にCalcuttaで断食と糸紡ぎをしながら同胞に平和を訴えて過ごした。分割はインド亜大陸を宗教的暴力で覆い、街路は死体で埋め尽くされた。一部の著述家は、Gandhiの断食と抗議が宗教的暴動と宗派間暴力を止めたと評価している。
### 死 1948年1月30日午後5時17分、Gandhi は Birla House(現 Gandhi Smriti)の庭園で孫姪たちと共にいた。祈祷集会に向かう途中、ヒンドゥー民族主義者の Nathuram Godse が至近距離からピストルで彼の胸に3発の銃弾を撃ち込んだ。いくつかの記録によれば、Gandhi は即死した。また別の記録、例えば目撃者であるジャーナリストが用意したものによれば、Gandhi は Birla House の寝室に運び込まれた。そこで彼は約30分後、Gandhi の家族の一人がヒンドゥー教の経典を読み上げる中、息を引き取った。
首相 Jawaharlal Nehru は All-India Radio を通じて国民に向けて語った。
>
友よ、同志よ、我々の人生から光が失われ、あらゆる場所に闇が訪れた。何を語るべきか、どう伝えるべきか、私にもよく分からない。我々の愛する指導者、我々が Bapu と呼んだ者、国父は、もういない。おそらく私は間違っているのかもしれない。それでも、我々は彼に再び会うことはないだろう。長年見てきたように彼を見ることも、助言を求めて彼のもとへ駆けつけることも、慰めを求めることも、もうない。これは私だけでなく、この国の何百万、何千万の人々にとって、恐ろしい打撃である。
Godse は過激派組織 Hindu Mahasabha とつながりを持つヒンドゥー民族主義者で、逃亡を試みることはなかった。他の共謀者たちもまもなく逮捕された。彼らは Delhi の Red Fort で裁判にかけられた。裁判において、Godse は罪状を否認せず、後悔の念も示さなかった。植民地時代のインド研究で知られるフランスの歴史家 Claude Markovits によれば、Godse は Gandhi をムスリムへの甘さゆえに殺したと述べ、亜大陸の Pakistan とインドへの分割の際の暴力と苦難の狂乱について Gandhi に責任があるとした。Godse は Gandhi を主観主義者であると非難し、あたかも真理の独占権を持っているかのように振る舞っていると糾弾した。Godse は有罪とされ、1949年に処刑された。
Gandhi の死は全国で悼まれた。100万人以上が5マイルに及ぶ葬列に加わり、彼が暗殺された Birla house から Raj Ghat に到達するまで5時間以上を要した。さらに100万人が葬列が通過するのを見守った。Gandhi の遺体は兵器運搬車で運ばれ、その車台は一晩で解体され、人々が遺体を一目見られるよう高床が設置された。車両のエンジンは使用されず、代わりに50人ずつが操る4本の引き綱で車両は引かれた。London のすべてのインド人所有施設は喪に服して閉鎖され、あらゆる信仰と宗派の数千人、そして英国全土からのインド人が London の India House に集まった。
Gandhi の暗殺は政治状況を劇的に変えた。Nehru が彼の政治的後継者となった。Markovits によれば、Gandhi の生前、Pakistan が「ムスリム国家」であると宣言したことで、インドの諸集団は「ヒンドゥー国家」宣言を要求するに至った。Nehru は Gandhi の殉教を政治的武器として用い、ヒンドゥー民族主義のすべての提唱者と政治的挑戦者を沈黙させた。彼は Gandhi の暗殺を憎悪と悪意の政治と結びつけた。
 Gandhi の葬儀は数百万のインド人によって営まれた。
Guha によれば、Nehru と Congress の同僚たちはインド人に Gandhi の記憶、そしてさらに彼の理想を尊ぶよう呼びかけた。Nehru は暗殺を利用して新生インド国家の権威を強固にした。Gandhi の死は新政府への支持を結集させ、Congress Party の支配を正当化する助けとなった。これは、数十年にわたって鼓舞されてきた人物への、ヒンドゥー教徒の大規模な悲嘆の表出によって後押しされた。政府は RSS、Muslim National Guards、Khaksars を弾圧し、約20万人が逮捕された。
Markovits によれば、暗殺後何年にもわたり、「Gandhi の影は新生インド共和国の政治生活に大きく覆いかぶさっていた」。政府は Gandhi の理念に反するにもかかわらず、Gandhi のイメージと理想を再構築することで、経済・社会政策への反対を鎮圧した。
#### 葬儀と記念碑
Gandhi はヒンドゥーの伝統に従って火葬された。Gandhi の遺灰は骨壺に納められ、追悼式のためインド全土に送られた。遺灰の大部分は1948年2月12日に Allahabad の Sangam に流されたが、一部は密かに持ち去られた。1997年、Tushar Gandhi は銀行の金庫で発見され裁判所を通じて取り戻された骨壺一つの中身を、Allahabad の Sangam に流した。Gandhi の遺灰の一部は Uganda の Jinja 近くのナイル川の源流に散骨され、記念碑がその出来事を記している。2008年1月30日、別の骨壺の中身が Girgaum Chowpatty に流された。また別の骨壺は Pune の Aga Khan の宮殿にあり、Gandhi は1942年から1944年まで政治犯としてそこに収容されていた。さらに別の骨壺は Los Angeles の Self-Realization Fellowship Lake Shrine にある。
 1948年1月31日、Rajghat における Mahatma Gandhi の火葬。
Gandhi が暗殺された Birla House の敷地は現在 Gandhi Smriti と呼ばれる記念館となっている。彼が火葬された Yamuna 川近くの場所は、New Delhi の Rāj Ghāt 記念碑である。黒い大理石の台座には「Hē Rāma」(デーヴァナーガリー文字:हे ! राम、または Hey Raam)という碑文が刻まれている。これは Gandhi が撃たれた後の最期の言葉であると広く信じられているが、この記述の真偽は議論の対象となっている。
原則、実践、信念
Gandhi の発言、手紙、人生は、彼の原則、実践、信念、そして何が彼に影響を与えたかについて、多くの政治的・学術的分析を引き寄せてきた。ある著述家は彼を倫理的生活と平和主義の模範として提示し、別の著述家は彼を文化と状況に影響された、より複雑で矛盾に満ち進化する人物として描いている。
### 影響 Gandhi生誕の地Gujaratにおいて、HinduとJainの宗教的雰囲気の中で育ったことが彼の主要な影響源であったが、同時に自己の省察やHindu Bhakti聖者の文学、Advaita Vedanta、Islam、Buddhism、Christianityに加え、Tolstoy、Ruskin、Thoreauといった思想家からも影響を受けた。57歳の時、彼は自らの宗教的信念においてAdvaitist Hinduであると宣言したが、Dvaitistの見解と宗教的多元主義も支持すると付け加えた。
GandhiはVaishnava Hinduの敬虔な母、そしてGujaratにおいてJainの伝統と共存していた地域のHindu寺院と聖者の伝統から影響を受けた。歴史家R.B. Cribbは、Gandhiの思想は時を経て進化し、初期の思想が成熟した哲学の核心または骨組みとなったと述べている。彼は早くから誠実さ、節制、貞潔、菜食主義に身を捧げた。
Gandhiのロンドンでの生活様式は、彼が育った価値観を取り入れたものであった。1891年にインドに帰国した際、彼の視野は狭小で、弁護士として生計を立てることができなかった。これは実用性と道徳が必然的に一致するという彼の信念に挑戦するものだった。1893年に南アフリカへ移ることで、彼はこの問題の解決策を見出し、成熟した哲学の中核概念を発展させた。
 詩人Rabindranath Tagoreと共にあるGandhi、1940年
Bhikhu Parekhによれば、南アフリカでGandhiに最も影響を与えた三冊の書物は、William Salterの『倫理的宗教』(1889年)、Henry David Thoreauの『市民的不服従の義務について』(1849年)、そしてLeo Tolstoyの『神の国は汝の内にあり』(1894年)であった。Ruskinは、まずNatalのPhoenix Farm、次いで南アフリカのヨハネスブルグ郊外のTolstoy Farmで、共同体における禁欲的な生活を送るという彼の決断に霊感を与えた。Gandhiに最も深い影響を与えたのはHinduism、Christianity、JainismであったとParekhは述べ、彼の思想は「古典的インド伝統、特にAdvaitaまたは一元論的伝統と調和していた」とする。
Indira Carrらによれば、GandhiはVaishnavism、Jainism、Advaita Vedantaから影響を受けた。Balkrishna GokhaleはGandhiがHinduismとJainism、そしてChristianityの山上の垂訓、Ruskin、Tolstoyの研究から影響を受けたと述べている。
Gandhiへの影響に関する追加的な理論も提唱されている。例えば1935年、N. A. ToothiはGandhiがHinduismのSwaminarayan伝統の改革と教えから影響を受けたと述べた。Raymond Williamsによれば、ToothiはJain共同体の影響を見落としていた可能性があり、Swaminarayan伝統とGandhiの社会改革プログラムには「非暴力、真実を語ること、清潔さ、節制、大衆の向上」に基づく密接な類似性が存在すると付け加えている。歴史家HowardはGujaratの文化がGandhiとその手法に影響を与えたと述べている。
#### Leo Tolstoy
上述の書物に加え、1908年にLeo Tolstoyは『Hinduへの手紙』を著し、インド人民が植民地支配を覆すには受動的抵抗を通じて愛を武器として用いることによってのみ可能であると説いた。1909年、Gandhiは助言を求め、『Hinduへの手紙』をGujarati語で再版する許可を得るためTolstoyに手紙を書いた。Tolstoyは応答し、二人は1910年のTolstoyの死まで文通を続けた。Tolstoyの最後の手紙はGandhi宛てであった。この書簡は非暴力の実践的かつ神学的応用に関するものであった。Gandhiは自らをTolstoyの弟子と見なしていた。彼らは国家権力と植民地主義への反対において合意しており、共に暴力を憎み、非抵抗を説いた。しかし政治戦略においては鋭く異なっていた。Gandhiは政治的関与を呼びかけた。彼は民族主義者であり、非暴力的な力を用いる用意があった。また妥協する意思もあった。Tolstoy Farmにおいて、GandhiとHermann Kallenbachは弟子たちに非暴力の哲学を体系的に訓練した。
#### Shrimad Rajchandra
Gandhiは詩人でありJain哲学者であるShrimad Rajchandraを、影響力ある助言者として認めていた。『Modern Review』1930年6月号において、Gandhiは1891年のBombayのDr. P.J. Mehta邸での彼らの最初の出会いについて書いた。彼はDr. Pranjivan MehtaによってShrimadに紹介された。Gandhiは南アフリカにいた時にRajchandraと書簡を交わし、彼を「Kavi」(文字通り「詩人」)と呼んだ。1930年、Gandhiは次のように書いた。「宗教的事柄において、これまで誰もなし得なかったほどに私の心を捉えた人物がそのような人であった。」「私の内面生活を形成する上で、TolstoyとRuskinがKaviと競い合ったと他所で述べた。しかしKaviの影響が疑いなくより深かったのは、私が彼と最も親密な個人的接触を持ったからに他ならない。」
 Mohandas K. GandhiとTolstoy Farm住民たち、南アフリカ、1910年
Gandhiは自伝の中でRajchandraを自分の「導き手であり助け手」、そして「精神的危機の瞬間における避難所」と呼んだ。Rajchandraは彼に忍耐を持ち、Hinduismを深く学ぶよう助言していた。
#### 宗教文書
南アフリカ滞在中、GandhiはHinduismや他のインド諸宗教の聖典や哲学的テクストとともに、Bibleのような翻訳されたChristianityのテクストや、QuranのようなIslamのテクストを読んだ。南アフリカのQuaker伝道団が彼をChristianityに改宗させようと試みた。Gandhiは彼らの祈りに参加し、Christian神学について彼らと議論したが、その神学やキリストが神の唯一の子であるという教義を受け入れないとして改宗を拒否した。
諸宗教の比較研究と学者たちとの交流により、彼はすべての宗教を尊重するようになると同時に、それらすべてにおける不完全性と頻繁な誤解釈について懸念を抱くようになった。GandhiはHinduismを好むようになり、Bhagavad Gitaを自らの精神的辞書であり、人生における最大の単一の影響であると言及した。後に、Gandhiは1930年にGitaをGujarati語に翻訳した。
Sufism Gandhiは南アフリカ滞在中にスーフィー・イスラームのチシュティー教団と交流があった。彼はRiversideでカンカー(修行道場)の集会に出席した。Margaret Chatterjeeによれば、ヴァイシュナヴァ派ヒンドゥー教徒としてのGandhiは、謙虚さ、献身、貧者への同胞愛といった価値観を共有しており、これらはスーフィズムにも見られるものである。Winston ChurchillもGandhiをスーフィーの托鉢僧に例えた。
### 戦争と非暴力について
#### 戦争への支持
Gandhiは1899年、イギリス側として南アフリカのボーア人に対する戦争に参加した。ボーア人と呼ばれるオランダ系入植者も帝国主義下のイギリス人も、当時は劣等とみなした有色人種を差別しており、Gandhiは後にボーア戦争中の自らの相反する信念について記している。彼は「戦争が宣言されたとき、私の個人的な同情はすべてボーア人にあったが、イギリス統治への忠誠心が私をその戦争におけるイギリスとの協力へと駆り立てた」と述べている。Gandhiによれば、イギリス市民としての権利を要求している以上、イギリス帝国の防衛においてイギリス軍に奉仕することも自らの義務であると感じたという。
第一次世界大戦(1914〜1918年)中、50歳に近づいていたGandhiはイギリスとその同盟国を支持し、インド人をイギリス軍に勧誘することでインド人部隊を約10万人から110万人以上に拡大した。彼はインド人に対し、ヨーロッパやアフリカでの戦争の一方の側で命を懸けて戦うよう奨励した。平和主義者たちはGandhiを批判し疑問を呈したが、彼はSankar Ghoseによれば「私が所属する社会との繋がりを断つことは狂気の沙汰だろう」と述べてこれらの実践を擁護した。Keith Robbinsによれば、この勧誘活動は部分的には、第一次世界大戦終結後にインド人にスワラージ(自治)を与えるというイギリスの約束に動機づけられていた。しかし戦後、イギリス政府が提示したのは小規模な改革のみであり、Gandhiは失望した。彼は1919年にサティヤーグラハ運動を開始した。並行して、Gandhiの同胞たちは彼の平和主義思想に懐疑的になり、ナショナリズムと反帝国主義の思想に触発されるようになった。
 噂に関するGandhiの名言を表示したプレート
1920年、第一次世界大戦後に執筆したエッセイで、Gandhiは「臆病と暴力の二択しかない場合には、私は暴力を勧めるだろう」と書いた。Rahul Sagarは、戦争中のイギリス軍への勧誘というGandhiの努力を、当時においてインド人が戦う意志があることを示すというGandhiの信念だったと解釈している。さらにそれは、同胞インド人が「臆病からではなく自らの選択によってイギリスの臣民である」ことをイギリスに示すものでもあった。1922年、Gandhiは暴力の自制が効果的で真の許しとなるのは、罰する力を持ちながらそうする場合のみであり、無力であるがゆえに何もしないと決めた場合ではないと書いている。
第二次世界大戦がイギリスを巻き込んだ後、Gandhiはイギリスの戦争努力への一切の支援とインド人の戦争参加に反対する運動を積極的に展開した。Arthur Hermanによれば、Gandhiは自らの運動が帝国主義に打撃を与えると信じていた。Gandhiの立場は多くのインド人指導者に支持されず、イギリスの戦争努力に反対する彼の運動は失敗に終わった。ヒンドゥー教指導者のTej Bahadur Sapruは1941年に、Hermanによれば「多くの国民会議派の指導者たちはMahatma Gandhiの不毛な計画にうんざりしている」と宣言した。250万人以上のインド人がGandhiを無視し、志願してイギリス側に加わった。彼らはヨーロッパ、北アフリカ、第二次世界大戦のさまざまな戦線で連合国軍の一員として戦い、命を落とした。
#### 真理とサティヤーグラハ
Gandhiは真理、すなわちサティヤを発見し追求することに生涯を捧げ、彼の運動をサティヤーグラハと呼んだ。これは「真理への訴え、真理への固執、あるいは真理への依拠」を意味する。政治運動および原理としてのサティヤーグラハの最初の定式化は1920年に起こり、彼はその年の9月にインド国民会議派の会期において「非協力に関する決議」として提出した。Dennis Daltonによれば、人々の信念と文化に深く共鳴し、彼を大衆意識に組み込み、彼を急速にMahatmaへと変容させたのは、このサティヤーグラハの定式化と段階であった。
Gandhiはサティヤーグラハを、ヴェーダーンタの自己実現の理想、アヒンサー(非暴力)、菜食主義、そして普遍的愛に基づいて構築した。William Bormanによれば、彼のサティヤーグラハの鍵はヒンドゥー教のウパニシャッドの文献に根ざしている。Indira Carrによれば、アヒンサーとサティヤーグラハに関するGandhiの思想は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの哲学的基盤の上に築かれていた。I. Bruce Watsonは、これらの思想の一部はヒンドゥー教内の伝統だけでなく、ジャイナ教や仏教にも見られる、特に非暴力、菜食主義、普遍的愛に関するものだが、Gandhiの統合はこれらの思想を政治化することにあったと述べている。市民運動としてのサティヤのGandhiの概念は、Glyn Richardsによれば、ヒンドゥー教のダルマとリタの用語の文脈で理解するのが最善である。
Gandhiは、戦うべき最も重要な戦いは自らの悪魔、恐怖、不安を克服することだと述べた。Gandhiが最初に自らの信念を要約したのは「神は真理である」と述べたときだった。彼は後にこの表現を「真理は神である」に変更した。したがって、Gandhiの哲学におけるサティヤ(真理)は「神」である。Richardsによれば、Gandhiは「神」という用語を別個の力としてではなく、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ伝統のブラフマン、アートマンとしての存在、すべてのものに、すべての人に、すべての生命に浸透する非二元的な普遍者として説明した。Nicholas Gierによれば、これはGandhiにとって神と人間の一体性、すべての存在が同じ一つの魂を持つゆえの平等、アートマンが存在し宇宙のすべてと同一であること、アヒンサー(非暴力)がこのアートマンの本質そのものであることを意味した。
 イギリスによる塩の採取独占に反抗する塩のサティヤーグラハ中に塩を拾うGandhi。 Satyagrahaの本質は政治的手段としての「魂の力」であり、抑圧者に対して暴力を用いることを拒否し、抑圧者と被抑圧者の間の対立を解消し、抑圧者を変革または「浄化」することを目指すものである。これは無行動ではなく、Arthur Hermanが述べるように「愛が憎しみに打ち勝つ」断固たる受動的抵抗と非協力である。Satyagrahaの婉曲表現として「沈黙の力」または「魂の力」という言葉が使われることがあり、この用語はMartin Luther King Jr.も「I Have a Dream」演説で使用した。これは個人に物理的な力ではなく道徳的な力を与える。Satyagrahaはまた「普遍的な力」とも呼ばれ、本質的に「親族と他人、若者と老人、男性と女性、友人と敵の区別をしない」ものである。
Mahatma Gandhiは次のように書いている。「焦燥があってはならず、野蛮があってはならず、傲慢があってはならず、過度の圧力があってはならない。真の民主主義の精神を育てたいのであれば、不寛容であってはならない。不寛容は自らの大義への信念の欠如を裏切るものである。」Satyagrahaの下で実践される市民的不服従と非協力は「苦難の法則」に基づいており、苦難に耐えることが目的を達成するための手段であるという教義である。この目的は通常、個人や社会の道徳的向上や進歩を意味する。したがって、Satyagrahaにおける非協力は、実際には真実と正義に一致した形で相手の協力を確保するための手段なのである。
政治的手段としてのGandhiのsatyagrahaの思想はインド人の間で広範な支持を集めたが、その支持は普遍的なものではなかった。例えば、Jinnahのようなイスラム教指導者たちはsatyagrahaの思想に反対し、Gandhiが政治活動を通じてヒンドゥー教を復活させようとしていると非難し、イスラム民族主義とイスラム教徒の祖国要求でGandhiに対抗しようとした。不可触民指導者Ambedkarは、1945年6月、仏教への改宗を決定し、現代インド憲法の主要な設計者となった後、Gandhiの思想を「盲目的なヒンドゥー教信者」に愛されている原始的で、TolstoyとRuskinの偽りの混合物に影響されたものであり、「それらを説く単純な人間が常にいる」と退けた。Winston Churchillは、Gandhiを利己的な利益を求める「狡猾な行商人」、「独裁者志望者」、「異教的ヒンドゥー教の時代錯誤的な代弁者」と戯画化した。Churchillは、Gandhiの市民的不服従運動の光景は「白人がそこで晒される危険」を増大させるだけだと述べた。
非暴力
Gandhiは非暴力の原則の創始者ではなかったが、政治的分野で大規模にそれを適用した最初の人物であった。非暴力ahimsaの概念はインドの宗教思想において長い歴史があり、最高のdharma倫理的価値美徳と見なされ、すべての生き物sarvbhutaに対して、常にsarvada、あらゆる面でsarvatha、行動、言葉、思想において遵守すべき教えとされている。Gandhiは政治的手段としてのahimsaについての自身の哲学と思想を自伝『真理への私の実験の物語』で説明している。
Gandhiは、Bhagat Singh、Sukhdev、Udham Singh、Rajguruの絞首刑に抗議することを拒否したことで批判された。彼は国王の代表Irwinと取引を受け入れ、市民的不服従の指導者たちを刑務所から釈放させる一方で、非常に人気のある革命家Bhagat Singhに対する死刑判決を受け入れたと非難された。Bhagat Singhは裁判で「革命は人類の不可侵の権利である」と答えていた。しかし非暴力の信奉者であった国民会議派員たちは、Lahoreで裁判にかけられていたBhagat Singhや他の革命的民族主義者たちを擁護した。
Gandhiの見解は、Naziドイツからの攻撃を受けていた時、そして後にHolocaustが明らかになった時、英国で激しい批判にさらされた。彼は1940年に英国民に次のように語った。「あなた方が持っている武器を、あなた方や人類を救うには無用なものとして捨てることを望みます。Herr HitlerとSignor Mussoliniを招き入れ、あなた方が自分たちの所有物と呼ぶ国々の望むものを取らせなさい…もしこれらの紳士たちがあなた方の家を占拠することを選ぶなら、それを明け渡しなさい。もし彼らが自由な退去を認めないなら、男性も女性も子供も虐殺されることを受け入れなさい。しかし彼らへの忠誠を拒否しなさい。」George Orwellは、Gandhiの方法は「かなり騎士道的に彼を扱った古風でやや不安定な専制政治」に直面したのであり、全体主義的権力ではなかった、「そこでは政治的反対者は単に消滅する」と指摘した。
 Lancashire州Darwenの繊維労働者とともにいるGandhi、1931年9月26日
1946年の戦後インタビューで、彼は次のように述べた。「Hitlerは500万人のユダヤ人を殺した。それは我々の時代の最大の犯罪である。しかしユダヤ人たちは自ら屠殺者の刃に身を捧げるべきだった。彼らは崖から海に身を投げるべきだった…それは世界とドイツの人々を目覚めさせただろう…実際には彼らは何百万人も屈服して死んだのだ。」Gandhiは、Holocaustへの対応としてのこの「集団自殺」行為は「英雄的行為だっただろう」と信じていた。
政治家としてのGandhiは、実際には完全な非暴力よりも妥協した。彼の非暴力的Satyagrahaの方法は容易に大衆を引き付けることができ、統制されない暴力的な社会革命を望まない実業家グループ、富裕層、農民の支配的階層の利益と感情に適合していた。そのような革命は彼らに損失をもたらす可能性があった。彼のahimsaの教義は、Gandhian Congressが果たした統一的役割の中核にあった。しかしQuit India運動中には、多くの熱心なGandhi主義者でさえ「暴力的手段」を用いた。
宗教間関係について
### 仏教徒、Jain教徒、Sikh教徒 Gandhhi は仏教、ジャイナ教、シク教をヒンドゥー教の伝統であり、歴史、儀式、思想を共有するものと信じていた。一方で、彼はEdwin Arnoldの著書以外に仏教についてほとんど知らないことを認めてもいた。その本に基づいて、彼は仏教を改革運動と見なし、仏陀をヒンドゥー教徒と考えた。彼はジャイナ教についてはるかによく知っていると述べ、ジャイナ教徒が自分に深い影響を与えたと評価した。Gandhiにとってシク教はヒンドゥー教の不可欠な一部であり、もう一つの改革運動の形態であった。シク教と仏教の指導者たちはGandhiに異を唱えたが、Gandhiはそれを意見の相違として尊重した。
#### イスラム教徒
Gandhiはイスラム教に対して概ね肯定的で共感的な見解を持っており、コーランを広範に研究した。彼はイスラム教を平和を積極的に推進する信仰と見なし、非暴力がコーランにおいて支配的な位置を占めていると感じていた。彼はまたイスラムの預言者Muhammadの伝記を読み、「当時イスラム教が生活の体系の中で地位を獲得したのは剣によるものではなかった。それは厳格な簡素さ、預言者の完全な無私、誓約に対する細心の配慮、友人や信奉者への強い献身、彼の大胆さ、恐れを知らぬ姿勢、神と自身の使命への絶対的な信頼であった」と論じた。Gandhiには多数のインド人イスラム教徒の支持者がおり、彼は彼らに、当時の社会的抑圧に対する相互の非暴力ジハードに加わるよう奨励した。彼の非暴力抵抗運動における著名なイスラム教徒の同盟者には、Maulana Abul Kalam AzadやAbdul Ghaffar Khanが含まれていた。しかし、イスラム教に対するGandhiの共感と、平和的なイスラム教徒の社会活動家を称賛する彼の熱心な意欲は、多くのヒンドゥー教徒からはイスラム教徒への宥和政策と見なされ、後に不寛容なヒンドゥー過激派の手による彼の暗殺の主要な原因となった。
Gandhiはイスラム教に対して主に肯定的な見解を示したが、時折イスラム教徒を批判することもあった。彼は1925年に、コーランの教えを批判するのではなく、コーランの解釈者を批判すると述べた。Gandhiは、多数の解釈者が先入観に合うようにコーランを解釈してきたと信じていた。彼は、イスラム教徒がコーランへの批判を歓迎すべきだと信じていた。なぜなら「真の聖典はすべて批判によって益を得るのみである」からだ。Gandhiは「イスラム教に関連するあらゆることについて、非イスラム教徒による批判への不寛容を示す」イスラム教徒、例えばイスラム法の下での石打ち死刑の罰則などを批判した。Gandhiにとって、イスラム教は「たとえ不合理な批判であっても、批判を恐れる必要は何もない」。彼はまた、ヒンドゥー教とイスラム教の間には実質的な矛盾があると信じており、暴力に訴えることに迅速な共産主義者とともにイスラム教徒を批判した。
Gandhiが採用した戦略の一つは、分割前のインドのイスラム教指導者と協力して、インド亜大陸内外における英国帝国主義に反対することであった。第一次世界大戦後の1919年から22年にかけて、彼はイスラムのカリフとその歴史的なオスマン・カリフ制を支持するキラーファト運動を支援し、世俗的イスラムを支持するMustafa Kemal Atatürkに反対することで、Ali Brothers兄弟のイスラム教指導者の支持を獲得した。1924年までに、Atatürkはカリフ制を終わらせ、キラーファト運動は終結し、Gandhiに対するイスラム教徒の支持はほぼ消滅した。
1925年、Gandhiはキラーファト運動と英国とオスマン帝国の間の中東問題に関与した別の理由を述べた。Gandhiは同じヒンドゥー教徒に対し、自分がイスラムの大義に共感し運動したのは、スルタンを気にかけたからではなく、「牛の保護の問題においてムスリムの共感を得たかったから」だと説明した。歴史家M. Naeem Qureshiによれば、宗教と政治を結びつけた当時のインドのイスラム教指導者と同様に、Gandhiもキラーファト運動の間、自身の宗教を政治戦略に持ち込んだのである。
1940年代、Gandhiは彼と同様に宗教的調和を求め、英領インドのインドとパキスタンへの分割案に反対する一部のイスラム教指導者と思想を共有した。例えば、彼の親しい友人Badshah Khanは、二つの宗教集団を近づけるために、ヒンドゥー寺院をイスラム教徒の祈りに、イスラム教のモスクをヒンドゥー教徒の祈りに開放するよう取り組むべきだと提案した。Gandhiはこれを受け入れ、自分の役割を果たすためにヒンドゥー寺院でイスラム教の祈りを読み上げさせ始めたが、モスクでヒンドゥー教の祈りを読み上げさせることはできなかった。ヒンドゥー民族主義グループはこれに反対し、彼の人生の最後の数年間、ヒンドゥー寺院内で叫び声を上げデモを行うことで、この一方的な慣行についてGandhiと対峙し始めた。
#### キリスト教徒
Gandhiはキリスト教を批判すると同時に称賛もした。彼は英領インドにおけるキリスト教宣教師の活動に批判的であった。なぜなら彼らは医療や教育支援を、受益者がキリスト教に改宗するという要求と混在させたからである。Gandhiによれば、これは真の「奉仕」ではなく、人々を宗教的改宗に誘い込み、経済的または医学的に絶望した人々を搾取するという下心に駆り立てられたものであった。それは内面的な変容や道徳的進歩、あるいはキリスト教の「愛」の教えにつながるものではなく、他の宗教に対する虚偽の一方的な批判に基づいていた。一方でキリスト教社会は南アフリカやヨーロッパで同様の問題に直面していた。それは改宗した人が隣人や他の宗教を憎むようになり、人々を思いやりにおいて近づけるのではなく分断した。Gandhiによれば、「いかなる宗教的伝統も真理や救済の独占を主張することはできない」。Gandhiは宣教活動を禁止する法律を支持しなかったが、キリスト教徒はまずイエスのメッセージを理解し、それから他の宗教を固定観念化したり誤って伝えたりすることなく生きるよう努力すべきだと要求した。Gandhiによれば、イエスのメッセージは、他の人々を劣等、二級、あるいは奴隷とみなして屈辱を与え帝国主義的に支配することではなく、「飢えた人々が養われ、私たちの個人的および集団的生活に平和が訪れるとき、キリストが誕生する」というものであった。 Mahatma Gandhiは、キリスト教との長い付き合いによって、キリスト教を好きになると同時に不完全であることも見出したと信じていた。彼はキリスト教徒に対し、自国と自国民を異教徒、偶像崇拝者などの侮蔑的な言葉で貶めることをやめ、インドに対する否定的な見方を変えるよう求めた。彼は、キリスト教徒は「宗教の真の意味」について内省し、普遍的な同胞愛の精神においてインドの諸宗教を学び理解したいという願望を持つべきだと信じていた。宗教学教授のEric Sharpeによれば、Gandhiはヒンドゥー教徒の家庭に生まれ、後に確信をもってヒンドゥー教徒となったが、時が経つにつれ多くのキリスト教徒は彼を「模範的なキリスト教徒、さらには聖人」と考えるようになったという。
植民地時代の一部のキリスト教説教者や信者たちは、Gandhiを聖人とみなした。フランスやイギリスの伝記作家たちは、Gandhiとキリスト教の聖人との間に類似点を見出してきた。近年の学者たちはこうした美化された伝記に疑問を呈し、Gandhiはキリスト教的人物でもなければ、キリスト教の聖人を反映してもいなかったと述べている。Gandhiの生涯は、キリスト教徒とヒンドゥー教徒という「さまざまな霊性の収斂」への彼の信念を例証するものとして見るべきだと、Michael de Saint-Cheronは述べている。
#### ユダヤ人
Kumaraswamyによれば、Gandhiは当初、パレスチナに関するアラブ人の要求を支持していた。彼はこの支持をイスラム教を引き合いに出して正当化し、「非イスラム教徒はJazirat al-Arab(アラビア半島)において主権を獲得することはできない」と述べた。これらの主張は、Khilafat運動期にイスラム教徒の支持を得るための彼の政治戦略の一部だったとKumaraswamyは述べている。Khilafat期以降、Gandhiはユダヤ人の要求を否定することもなく、イスラエルに対するイスラム教徒の主張を支持するためにイスラム教の文献や歴史を利用することもなかった。Khilafat期以降のGandhiの沈黙は、パレスチナをめぐる対立する宗教的主張に対する彼の理解の進化を表している可能性があると、Kumaraswamyは指摘する。1938年、Gandhiはユダヤ人の主張に賛成する発言をし、1946年3月には英国議会議員Sidney Silvermanに対し、「アラブ人がパレスチナに対する権利を持つなら、ユダヤ人はより優先的な権利を持つ」と述べた。これは彼の以前の立場とは大きく異なるものだった。
Gandhiはドイツにおけるユダヤ人の迫害とヨーロッパからパレスチナへのユダヤ人移住を、Satyagrahaというレンズを通して論じた。1937年、Gandhiは親しいユダヤ人の友人Hermann Kallenbachとシオニズムについて議論した。彼は、シオニズムはユダヤ人が直面する問題への正しい答えではなく、代わりにSatyagrahaを推奨した。Gandhiは、パレスチナのシオニストたちはヨーロッパ帝国主義を代表し、目標達成のために暴力を用いていると考えた。彼は「ユダヤ人は武力の保護のもとで自らの願望を実現する意図を否認し、アラブ人の好意にのみ依拠すべきである。ユダヤ人がパレスチナに住処を見出したいという自然な願望に対して、何ら異議を唱えることはできない。しかし、その実現にはアラブ人の意見が熟するまで待たなければならない」と主張した。
1938年、Gandhiは「私の同情はすべてユダヤ人とともにある。南アフリカで彼らと親密に知り合った。彼らの何人かは生涯の友となった」と述べた。哲学者Martin Buberは、Gandhiのアプローチを強く批判し、1939年にこの問題について彼に公開書簡を書いた。Gandhiは1947年に「ユダヤ人はアラブ人の心を改宗させることを求め」、「アラブ人に対峙する際にsatyagrahaを用いる」べきだという自身の立場を改めて表明した。Simone Panter-Brickによれば、ユダヤ人・アラブ人紛争に関するGandhiの政治的立場は1917年から1947年の期間に進化し、最初はアラブ人の立場を支持し、1940年代にはユダヤ人の立場へと移行した。
### 人生、社会、および彼の思想のその他の応用について
#### 菜食主義、食、動物
Gandhiは敬虔なヒンドゥー教徒の母によって菜食主義者として育てられた。菜食主義の思想は、彼の故郷Gujaratのように、インドのヒンドゥー教のVaishnavism派やジャイナ教の伝統に深く根ざしており、肉は動物への暴力によって得られる食物の一形態とみなされている。Gandhiの菜食主義の根拠は、主としてヒンドゥー教やジャイナ教の文献に見られるものに沿っていた。Gandhiは、いかなる形態の食物も必然的に何らかの生物に害を与えるが、「すべての生命には本質的な統一性がある」ため、人は自分が消費するものにおける暴力を理解し減らすよう努めるべきだと信じていた。
Gandhiは、一部の生命体は他よりも苦痛を受ける能力が高いと信じ、彼にとって非暴力とは、すべての生命体への傷害、損傷、苦痛を最小限にする意図と積極的な努力の両方を持つことを意味した。Gandhiは食物連鎖におけるさまざまな生命体への暴力を減らす食料源を探求した。他の食料源が利用可能である以上、動物を屠殺することは不必要だと彼は信じていた。彼はまた、生涯にわたってHenry Stephens Saltなどの菜食主義運動家と相談した。Gandhiにとって食は、単に身体を維持する源ではなく、他の生物への影響の源であり、精神、性格、霊的福祉に影響を与えるものだった。彼は肉だけでなく、卵や牛乳も避けた。Gandhiは『菜食主義の道徳的基盤』という本を書き、London Vegetarian Societyの出版物に寄稿した。
宗教的信念を超えて、Gandhiは食事実験の別の動機を述べた。彼は最も貧しい人間が購入できる、最も非暴力的な菜食を見つけようと試み、野菜や果物、そしてGujaratの自身のアシュラムでの自分の身体に関する観察について、綿密な記録をつけた。彼はまず新鮮な果物と乾燥果物(果実食主義)を試し、次に天日干しの果物だけを試してから、医師の助言と友人たちの懸念により、以前の菜食に戻った。彼の食に関する実験は1890年代に始まり、数十年間続いた。これらの実験のいくつかでは、Gandhiは自身のアイデアとインドのヨガのテキストに見られる食事に関するアイデアを組み合わせた。彼は、アシュラムでの研究において「ある人の食物は別の人には毒になりうる」ことを見たため、各菜食主義者は自分の食事について実験すべきだと信じていた。 Mahatma Gandhiは動物の権利全般を擁護した。菜食主義的な選択をすることに加え、彼は科学や医学研究の名の下に行われる解剖学的研究や生体実験(生体解剖)に対して積極的に反対運動を展開した。彼はそれを動物に対する暴力であり、苦痛と苦しみを与えるものと見なした。彼は次のように記している。「私の考えでは、生体解剖は、人間が現在、神とその美しい創造物に対して犯している最も暗黒の犯罪の中でも、最悪のものである」
#### 断食
Gandhiは断食を政治的手段として用い、しばしば要求が満たされない限り自殺すると脅した。Congress(国民会議派)はこれらの断食を、広範な同情を生む政治的行動として宣伝した。これに対し政府は、英国統治への彼の挑戦を最小化するため、報道を操作しようと試みた。彼は1932年、不可触民(Dalits)に対する個別政治代表制の投票制度に抗議して断食を行った。Gandhiは彼らが隔離されることを望まなかった。英国政府はLondonの報道機関に対し、彼の痩せ衰えた身体の写真を掲載することを禁じた。それが同情を引き起こすからである。Gandhiの1943年のハンガーストライキは、反植民地主義運動「Quit India(インド退去)」による2年間の投獄中に行われた。政府は栄養専門家を招集して彼の行動を脱神秘化しようとし、再び写真は許可されなかった。しかし、英国統治終結後の1948年の最後の断食では、彼のハンガーストライキは英国の報道機関から称賛され、今回は全身写真も掲載された。
 断食を用いたGandhiの最後の政治的抗議、1948年1月
Alterは、Gandhiの断食、菜食主義、食事は政治的手段以上のものであり、自制と健全な生活に関する彼の実験の一部であったと述べている。彼は「伝統的なAyurveda(アーユルヴェーダ)に対して深く懐疑的」であり、科学的手法を研究し、その進歩的な学習アプローチを採用することを奨励した。Gandhiはyoga(ヨガ)が健康上の利益をもたらすと信じていた。彼は、地域の食材に基づく健康的な栄養食と衛生が良好な健康には不可欠であると信じていた。最近、ICMR(インド医学研究評議会)は『Gandhi and Health@150』という書籍でGandhiの健康記録を公開した。これらの記録によると、体重46.7kgと低体重であったにもかかわらず、Gandhiは概して健康であった。彼は現代医療を避け、水と土による治療を広範囲に実験した。心臓の記録は正常であったが、マラリアに罹患した事例が複数あり、痔核と虫垂炎で2度手術を受けた。健康上の課題にもかかわらず、Gandhiは生涯で約79,000kmを歩くことができた。これは1日平均18kmに相当し、地球を2周するのと同等である。
#### 女性
Gandhiは女性の解放を強く支持し、「女性が自己発展のために闘う」よう促した。彼はpurdah(女性隔離)、児童婚、持参金制度、sati(寡婦殉死)に反対した。妻は夫の奴隷ではなく、彼の同志、より良き半身、同僚であり友人である、とGandhiは述べたとLyn Norvellは記している。しかし、Suruchi Thapar-Bjorkertによれば、Gandhi自身の生活においては、妻との関係はこれらの価値観の一部と矛盾していた。
様々な機会に、Gandhiは正統派Hinduの母と妻が、satyagraha(真理の把握)における最初の教訓を与えてくれたと評価した。彼はHinduの女神Sitaの伝説を用いて、女性の生来の強さ、自律性、「精神における雌獅子」を説き、その道徳的羅針盤がいかなる悪魔をも「山羊のように無力」にすることができると論じた。Gandhiにとって、インドの女性は「swadeshi運動」(国産品購入運動)の重要な一部であり、インド経済の脱植民地化という彼の目標の一部であった。
Angela WoollacottやKumari Jayawardenaなどの歴史家は、Gandhiがしばしば公に性の平等への信念を表明していたにもかかわらず、彼のビジョンは性差と両性間の補完性を重視するものであったと述べている。Gandhiにとって女性は、家庭領域でより優れた存在となり、次世代を教育するために教育されるべきであった。彼の女性の権利に関する見解は、経済的自立とあらゆる面での平等な性別の権利を支持した他のHindu指導者たちと比べて、リベラルさに欠け、女性に対するピューリタン-ヴィクトリア朝的期待により近いものであった、とJayawardenaは述べている。
#### Brahmacharya:性と食からの禁欲
他の多数のテキストとともに、GandhiはSouth Africaにいる間にBhagavad Gita(バガヴァッド・ギーター)を研究した。このHindu聖典は、jnana yoga(知識のヨガ)、bhakti yoga(献身のヨガ)、karma yoga(行為のヨガ)を、非暴力、忍耐、誠実さ、偽善の欠如、自制、禁欲といった美徳とともに論じている。Gandhiはこれらの実験を始め、1906年、37歳のとき、既婚で父親でありながら、性的関係を絶つことを誓った。
Gandhiの禁欲実験は性を超え、食にまで及んだ。彼は親しくRaychandbhaiと呼んでいたJain学者Rajchandraに相談した。Rajchandraは、乳が性的情熱を刺激すると助言した。Gandhiは1912年に牛乳を絶ち始め、医師が牛乳の摂取を勧めたときでさえそれを続けた。Sankar Ghoseによれば、Tagoreは、Gandhiを性や女性を嫌悪する人物ではなく、性的生活を自らの道徳的目標と矛盾するものと考えた人物として描写した。 Gandhiは自身のブラフマチャリヤを試し、証明しようとした。実験は1944年2月の妻の死後、しばらくしてから始まった。実験の開始時、彼は女性を同じ部屋の別のベッドに寝かせた。その後、衣服を着用したまま同じベッドで女性と就寝するようになり、最終的には裸で女性と就寝した。1945年4月、Gandhiは実験の一環として、複数の「女性または少女」と裸で過ごしたことをBirla宛ての手紙で言及している。1960年代の大姪Manuの回想録によれば、Gandhiは1947年初頭、同年8月のインド独立に向けてイスラム教徒に自分と彼女が殺されるかもしれないと恐れ、彼女が18歳のときに「純潔」を試すための実験を手伝ってほしいと尋ね、彼女は快諾した。Gandhiは寝室のドアを一晩中開けたまま、Manuと裸で同じベッドで就寝した。Manuは実験が自分に「悪影響」を及ぼさなかったと述べている。Gandhiはまた、大甥Kanuの妻である18歳のAbhaともベッドを共にした。Gandhiは時にManuとAbhaの両方と同時に就寝することもあった。Gandhiのブラフマチャリ実験に参加した女性たちは誰一人として、性的関係があったこと、またはGandhiが性的な振る舞いをしたことを示していない。公表した者たちは、年老いた母親と寝ているかのように感じたと述べている。
Sean Scalmerによれば、Gandhiは人生最後の年には禁欲主義者であり、病的に痩せ細った骨と皮の姿は西側メディアで戯画化された。1947年2月、彼はBirlaやRamakrishnaなどの側近に、自身のブラフマチャリヤの誓いを実験することが間違っているかどうかを尋ねた。Gandhiの公的な実験は進行するにつれ、家族や主要政治家たちによって広く議論され批判された。しかしGandhiは、もしManuを自分と寝かせなければ、それは弱さの表れになると述べた。スタッフの一部は辞職し、その中には彼の実験を扱った説教の一部の印刷を拒否した新聞編集者2名も含まれていた。例えばGandhiのベンガル語通訳Nirmalkumar BoseはGandhiを批判したが、それはGandhiが何か間違ったことをしたからではなく、Boseが実験に参加した女性たちへの心理的影響を懸念したためであった。Veena Howardは、Gandhiのブラフマチャリヤと宗教的禁欲実験に関する見解は、当時の女性問題に立ち向かうための方法であったと述べている。
不可触民とカースト
Gandhiは人生の早い段階から不可触民制度に反対して発言した。1932年以前、彼と仲間たちは不可触民に対してantyajaという言葉を使用していた。1920年のNagpurにおける不可触民制度に関する重要な演説で、Gandhiはそれをヒンドゥー社会における大きな悪であると述べたが、それはヒンドゥー教に固有のものではなく、より深い根を持つものであると指摘し、「南アフリカのヨーロッパ人は我々全員を、ヒンドゥー教徒もイスラム教徒も、不可触民として扱った。我々は彼らの中に住むことも、彼らが享受する権利を享受することもできない」と述べた。不可触民の教義を耐え難いものと呼び、彼はこの慣習は根絶できる、ヒンドゥー教は根絶を許容するだけの柔軟性を持っている、そして人々に誤りを説得し根絶を促すための協調的な努力が必要であると主張した。
Christophe Jaffrelotによれば、Gandhiは不可触民制度を誤りであり悪であると考えていたが、カーストや階級は不平等にも劣等にも基づいていないと信じていた。Gandhiは、個人は自由に望む相手と結婚すべきだが、誰もが自分の友人になることを期待すべきではないと信じていた。すなわち、背景に関わらず、すべての個人は自宅に誰を迎え入れるか、誰と友人になるか、誰と時間を過ごすかを選ぶ権利を持っている。
1932年、Gandhiは不可触民の生活を改善するための新たな運動を始め、彼らを「神の子」を意味するハリジャンと呼び始めた。1933年5月8日、Gandhiは自己浄化のための21日間の断食を開始し、ハリジャン運動を支援する1年間のキャンペーンを始めた。このキャンペーンはダリット共同体から普遍的に受け入れられたわけではなかった。Ambedkarとその同盟者たちは、Gandhiが温情主義的であり、ダリットの政治的権利を損なっていると感じた。Ambedkarは彼を「ずる賢く信頼できない」と評した。彼はGandhiをカースト制度を維持したい人物として非難した。AmbedkarとGandhiは互いの考えと懸念について議論し、それぞれが相手を説得しようとした。
 暗殺未遂の報道、The Bombay Chronicle、1934年6月27日
1935年、Ambedkarはヒンドゥー教を離れて仏教に改宗する意向を発表した。Sankar Ghoseによれば、この発表はGandhiに衝撃を与え、彼は自身の見解を再評価し、カースト、異カースト間結婚、そしてこの主題についてヒンドゥー教が述べることについて、自身の見解を記した多くのエッセイを執筆した。これらの見解はAmbedkarのものとは対照的であった。しかし1937年の選挙では、Ambedkarの党が勝利したMumbaiのいくつかの議席を除き、インドの不可触民たちはGandhiの運動と彼の政党であるCongressに圧倒的に投票した。
Gandhiと仲間たちはAmbedkarと協議を続け、彼に影響力を保たせた。Ambedkarは1940年代を通じて他のCongress指導者たちと協力し、1940年代後半にインド憲法の大部分を執筆したが、実際に1956年に仏教に改宗した。Jaffrelotによれば、Gandhiの見解は1920年代から1940年代にかけて進化し、1946年までに彼はカースト間の結婚を積極的に奨励した。不可触民制度への彼のアプローチもAmbedkarのものとは異なり、融合、選択、自由な混交を支持したが、Ambedkarは社会の各セグメントが集団のアイデンティティを維持し、その後各集団が個別に「平等の政治」を推進することを構想していた。 Ambedkarによる Gandhiへの批判は、Gandhiの死後もダリット運動に影響を与え続けた。Arthur Hermanによれば、AmbedkarのGandhhi及びGandhiの思想に対する憎悪は非常に強く、Gandhiの暗殺を聞いた際、彼は一瞬の沈黙の後に遺憾の意を示し、そしてこう付け加えた。「私の真の敵はいなくなった。感謝すべきことに、日食はついに終わったのだ」。Ramachandra Guhaによれば、「イデオローグたちはこれらの古い対立を現代に持ち込み、Ambedkarの名において語ると称する政治家たちの間でGandhiの悪魔化が今や一般的となっている」という。
#### Nai Talim、基礎教育
Gandhiは植民地時代の西洋式教育制度を拒絶した。彼はそれが肉体労働への軽蔑を生み、概して行政エリート官僚機構を作り出すと述べた。Gandhiは、実用的で有用な労働における技能習得により重点を置いた教育制度、つまり身体的、精神的、霊的学習を含む教育制度を支持した。彼の方法論は、すべての職業を平等に扱い、全員に同じ報酬を支払うことを目指した。
Gandhiは自らの思想をNai Talim―文字通り「新しい教育」―と呼んだ。彼は、西洋式教育が土着文化を侵害し破壊すると信じていた。異なる基礎教育モデルこそが、より良い自己認識をもたらし、人々にすべての労働を等しく尊重し価値あるものとして扱う準備をさせ、社会病理の少ない社会へと導くと、彼は信じた。
Nai TalimはSouth AfricaのTolstoy Farmでの経験から進化し、Gandhiは1937年以降、Sevagramアシュラムで新しい制度の定式化を試みた。1947年以降のNehru政権による工業化された中央計画経済のビジョンには、Gandhiの村落志向のアプローチが入り込む余地はほとんどなかった。
Gandhiは自伝の中で、すべてのヒンドゥー教徒の子供はサンスクリット語を学ぶべきだと信じていたと書いている。なぜなら、歴史的・精神的テキストがその言語で書かれているからである。
#### Swaraj、自治
Gandhiは、swarajは非暴力によって達成できるだけでなく、非暴力によって運営できると信じていた。軍隊は不要である。なぜなら、いかなる侵略者も非暴力的非協力の方法を用いて追い出すことができるからだ。swarajの原則の下で組織された国家に軍隊は不要だが、人間の本性を考えれば警察力は必要だとGandhiは付け加えた。しかし、国家は警察による武器の使用を最小限に制限し、抑止力としての使用を目指すべきだとした。
Gandhiによれば、非暴力国家とは「秩序ある無政府状態」のようなものである。大多数が非暴力的な個人からなる社会では、暴力的な者は遅かれ早かれ規律を受け入れるか、共同体を離れるだろうとGandhiは述べた。彼は、個人が権利や特権を要求するのではなく、自らの義務と責任について学ぶことをより重視する社会を強調した。South Africaから帰国した際、世界人権憲章の起草への参加を求める手紙を受け取ったGandhiは、こう答えた。「私の経験では、人間の義務に関する憲章を持つ方が遥かに重要である」。
Gandhiにとってのswarajは、植民地時代のイギリスの権力仲介システム、情実主義的で官僚的な、階級搾取的構造と考え方をインド人の手に移すことを意味しなかった。そのような移転は、イギリス人がいないだけで、依然としてイギリスの統治だと彼は警告した。「これは私が望むswarajではない」とGandhiは言った。Tewariは、Gandhiが民主主義を単なる統治システム以上のものと見なしていたと述べる。それは個性と共同体の自己規律の両方を促進することを意味した。民主主義とは紛争を非暴力的に解決することを意味し、思想と表現の自由を必要とした。Gandhiにとって、民主主義は生き方そのものだった。
#### ヒンドゥー・ナショナリズムと復興主義
一部の学者は、Gandhiが宗教的に多様なインドを支持したと述べているが、他の学者は、分離と独立したムスリムのPakistan創設を主張したムスリム指導者たちがGandhiをヒンドゥー民族主義者または復興主義者と見なしていたと述べている。例えば、Mohammad Iqbalへの書簡の中で、JinnahはGandhiがヒンドゥー支配と復興主義を支持していると非難し、Gandhiが率いるIndian National Congressはファシスト政党だとした。
C.F. Andrewsとのインタビューで、Gandhiは次のように述べた。すべての宗教が人間同士の愛と平和という同じメッセージを教えていると信じるならば、改宗を勧めたり、人々をある宗教から別の宗教に転向させようとする試みには、論理的根拠も必要性もない。Gandhiは、インドの宗教を批判した後、インドの宗教の信者をイスラム教やキリスト教に改宗させようとした宣教団体に反対した。Gandhiの見解では、ヒンドゥー教徒を改宗させようとする者は、「ヒンドゥー教は誤りであり」、自分たちの宗教が「唯一の真の宗教である」という信念を胸に抱いているに違いない。Gandhiは、宗教的尊重と権利を要求する人々は、他の宗教の信者にも同じ尊重を示し、同じ権利を認めなければならないと信じた。彼は、精神的研究は「ヒンドゥー教徒がより良いヒンドゥー教徒に、ムスリムがより良いムスリムに、キリスト教徒がより良いキリスト教徒になる」ことを奨励すべきだと述べた。
Gandhiによれば、宗教とは人が何を信じるかではなく、人がどう生きるか、他者とどう関わるか、他者に対する行動、そして自らが考える神との関係についてである。改宗することや宗教に加入することは重要ではないが、あらゆる源泉やあらゆる宗教から思想を吸収することで、自らの生き方と行動を改善することが重要だとGandhiは信じた。
#### ガンディー経済学
Gandhiはサルヴォダヤ経済モデル―文字通り「すべての者の福祉、向上」を意味する―を信じていた。Bhattによれば、これは自由インドでNehru―インドの初代首相―によって推進され追求された社会主義モデルとは大きく異なる経済モデルだった。Bhattによれば、両者にとって貧困と失業の撲滅が目的だったが、ガンディー的経済・開発アプローチは、Nehruの大規模な社会主義的国営企業とは対照的に、技術とインフラを地域の状況に適合させることを好んだ。 Gandhi にとって、「最大多数の最大幸福」を目指す経済哲学は根本的に欠陥があり、彼が代わりに提唱したサルヴォーダヤは「すべての人の最大幸福」を目標に掲げた。彼は、最良の経済システムとは「貧しい者、技能の乏しい者、困窮した背景を持つ者」を引き上げるだけでなく、「富裕層、高度な技能を持つ者、資本手段と土地を持つ者」をも力づけるものだと信じていた。貧しく生まれようと裕福に生まれようと、いかなる人間に対する暴力も誤りである、と Gandhi は信じていた。彼は、多数決民主主義の委任理論を不条理な極限まで推し進めるべきではなく、個人の自由は決して否定されるべきではなく、いかなる人間も「多数派の決議」に対する社会的または経済的奴隷にされるべきではないと述べた。
Gandhi は、1930年代後半にソ連モデルに基づく急速な工業化を求めた Nehru と近代化推進派に異を唱えた。Gandhi はそれを非人間化であり、国民の大多数が暮らす村々のニーズに反するものだと非難した。Gandhi 暗殺後、Nehru は自身の社会主義的信念に従って India を導いた。歴史家 Kuruvilla Pandikattu は「最終的に India 国家が選択したのは Gandhi のビジョンではなく Nehru のビジョンだった」と述べている。
Gandhi は、農業の改善と小規模な農村家内工業を通じて貧困を終わらせることを呼びかけた。政治理論学者であり経済学者でもある Bhikhu Parekh によれば、Gandhi の経済思想は Marx とは意見を異にしていた。Gandhi は、経済的諸力を「対立する階級利益」として理解するのが最善であるという見解を支持することを拒んだ。彼は、いかなる人間も他者を貶めたり野蛮化したりすることは、自らを貶め野蛮化することなしには不可能であり、持続可能な経済成長は搾取からではなく奉仕から生まれると主張した。さらに Gandhi は、自由な国家においては、被害者は抑圧者に協力した場合にのみ存在し、選択肢を増やす経済的・政治的システムは最も貧しい者に選択の力を与えると信じていた。
社会主義経済モデルについて Nehru と意見が異なる一方で、Gandhi は無限の欲望と物質主義的な人間観に駆動される資本主義も批判した。これは、精神性や社会的関係といった他の人間的ニーズを犠牲にして、悪質な既得権的物質主義システムを生み出すと彼は信じていた。Parekh が述べるように、Gandhi にとって共産主義も資本主義も誤りであった。その理由の一部は、両者とも物質主義的な人間観にのみ焦点を当てており、前者は無制限の暴力権力を持つ国家を神格化し、後者は資本を神格化したからである。彼は、より良い経済システムとは、自らの文化や精神的追求を貧困化させないものだと信じていた。
#### ガンディー主義
ガンディー主義とは、Gandhi が推進した思想と原則を指す。中心的な重要性を持つのは非暴力抵抗である。ガンディー主義者とは、ガンディー主義に従う個人、またはガンディー主義に帰属する特定の哲学のいずれかを意味する。M. M. Sankhdher は、ガンディー主義は形而上学や政治哲学における体系的な立場ではないと主張する。むしろそれは、政治的信条であり、経済的教義であり、宗教的展望であり、道徳的教訓であり、そして特に人道主義的世界観である。それは知恵を体系化する努力ではなく社会を変革する努力であり、人間性の善良さに対する不滅の信念に基づいている。しかし Gandhi 自身は「ガンディー主義」という概念を承認しなかった。1936年に彼はこう説明している。
>
「ガンディー主義」などというものは存在しない。私は自分の後に宗派を残すつもりはない。私は新しい原理や教義を創始したと主張するものではない。私は単に、永遠の真理を日常生活と問題に対して自分なりの方法で応用しようとしただけである。私が形成した意見や到達した結論は最終的なものではない。明日には変えるかもしれない。私は世界に教えるべき新しいものを何も持っていない。真理と非暴力は太古の昔から存在するものだ。
文学作品
Gandhi は多作な作家であった。Gandhi の初期の出版物の一つである『ヒンド・スワラージ』は、1909年に Gujarati 語で出版され、India 独立運動の「知的青写真」となった。この本は翌年英語に翻訳され、「無断転載自由」と記された著作権表示が付けられた。数十年にわたり、彼は複数の新聞を編集した。Gujarati 語、Hindi 語、英語による『ハリジャン』、South Africa 滞在中の『インディアン・オピニオン』、India 帰国後の英語紙『ヤング・インディア』、Gujarati 語月刊誌『ナヴァジヴァン』などである。後に『ナヴァジヴァン』は Hindi 語でも発行された。加えて、彼はほぼ毎日個人や新聞に宛てた手紙を書いた。
Gandhi はまた、自伝『真理の実験についての物語』Gujarati 語「સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા」を含む複数の書籍を執筆した。彼は初版全部を買い取り、確実に再版されるようにした。他の自伝的作品には、South Africa での闘争について記した『南アフリカにおけるサティヤーグラハ』、政治パンフレットである『ヒンド・スワラージまたはインド自治』、そして John Ruskin の『この最後の者にも』の Gujarati 語による言い換えがある。この最後のエッセイは彼の経済に関するプログラムと見なすことができる。彼はまた菜食主義、食事と健康、宗教、社会改革などについても広範に執筆した。Gandhi は通常 Gujarati 語で執筆したが、自著の Hindi 語版と英語版の翻訳も校閲した。
Gandhi の全作品は、1960年代に India 政府によって『Mahatma Gandhi 全集』という名称で出版された。これらの著作は約100巻に及ぶ約5万ページで構成されている。2000年、全集の改訂版が論争を引き起こした。多数の誤りと欠落が含まれていたためである。India 政府は後に改訂版を撤回した。
遺産と大衆文化における描写
- Mahatma という語は、西洋では Gandhiの本名と誤解されることが多いが、サンスクリット語で「偉大な」を意味するmahaと「魂」を意味するatmaに由来する。この称号を Gandhiに授けたのは Rabindranath Tagoreだと言われている。しかし Gandhiは自伝の中で、この称号を決して重んじたことはなく、むしろしばしば苦痛に感じていたと説明している。
- インドには M.K.Gandhi にちなんで名付けられた通りや道路、地域が無数に存在する。その中には、MumbaiやBangaloreなど多くのインド都市の目抜き通りである M.G.Road、Mumbai の Sion近くの Gandhi Market、そして Gandhiの生地である Gujarat州の州都 Gandhinagar などが含まれる。
- Florian asteroid 120461 Gandhiは、2020年9月に彼の栄誉を称えて命名された。
### 追随者と国際的影響
Gandhiは重要な指導者たちや政治運動に影響を与えた。Martin Luther King Jr.、James Lawson、James Bevelをはじめとするアメリカ公民権運動の指導者たちは、非暴力についての独自の理論を展開する際に Gandhiの著作から学んだ。Kingは「キリストが我々に目標を与え、Mahatma Gandhiが戦術を与えた」と述べている。Kingは時折 Gandhiを「小柄な褐色の聖人」と呼んだ。反アパルトヘイト活動家で南アフリカの元大統領 Nelson Mandelaも Gandhiに触発された。その他には Khan Abdul Ghaffar Khan、Steve Biko、Aung San Suu Kyiなどがいる。
初期の頃、南アフリカの元大統領 Nelson Mandelaは Gandhiの非暴力抵抗哲学の信奉者であった。Bhanaと Vahedはこれらの出来事について次のように論評している。「Gandhiは白人支配の終結を目指す南アフリカの活動家たちの後続世代に霊感を与えた。この遺産が彼を Nelson Mandelaと結びつけている……ある意味で、Mandelaは Gandhiが始めたことを完成させたのだ」
 York Universityにある Mahatma Gandhiの像
Gandhiの生涯と教えは、特に Gandhiを師と仰ぐ人々や、Gandhiの思想の普及に生涯を捧げた人々に霊感を与えた。ヨーロッパでは、Romain Rollandが1924年の著書『Mahatma Gandhi』で最初に Gandhiについて論じ、ブラジルのアナキストでフェミニストの Maria Lacerda de Mouraが平和主義に関する著作の中で Gandhiについて書いた。1931年、著名なヨーロッパの物理学者 Albert Einsteinは Gandhiと書簡を交わし、彼について書いた手紙の中で「来るべき世代の模範」と呼んだ。Einsteinは Gandhiについてこう述べている。
>
Mahatma Gandhiの生涯の業績は、政治史において比類がない。彼は抑圧された国の解放闘争のために、まったく新しく人道的な手段を発明し、最大限の活力と献身をもってそれを実践した。彼が文明世界全体の意識的に思考する人間に及ぼした道徳的影響は、残忍な暴力的力を過大評価する我々の時代に見えるよりも、おそらくはるかに永続的なものとなるであろう。なぜなら、永続するのは自らの模範と教育活動を通じて国民の道徳的力を目覚めさせ強化するような政治家の業績だけだからである。我々は皆、運命がこれほど啓発された同時代人、来るべき世代の模範を我々に授けてくれたことを幸せに思い、感謝すべきである。来るべき世代は、このような人物が血と肉をもって地上を歩いたとは信じ難いであろう。
Lanza del Vastoは1936年に Gandhiと共に暮らすことを意図してインドへ渡り、後にヨーロッパに戻って Gandhiの哲学を広め、1948年に Gandhiのアシュラムを模範とした「箱舟のコミュニティ」を設立した。「Mirabehn」として知られる Madeleine Sladeは、イギリス海軍提督の娘で、成人後の大半を Gandhiの信奉者としてインドで過ごした。
さらに、イギリスのミュージシャン John Lennonは非暴力についての自身の見解を論じる際に Gandhiに言及した。2007年の Cannes Lions International Advertising Festivalでは、元アメリカ副大統領で環境活動家の Al Goreが、自身に対する Gandhiの影響について語った。
アメリカ大統領 Barack Obamaは2010年のインド議会での演説でこう述べた。
>
私は、Gandhiと彼がアメリカと世界に共有したメッセージがなければ、今日ここにアメリカ合衆国大統領として立っていなかったかもしれないことを肝に銘じている。
Obamaは2009年9月、自分の最大のインスピレーションは Gandhiから得たものだと述べた。これは「存命か故人かを問わず、誰か一人と食事をするとしたら誰を選びますか」という質問への回答であった。彼は続けてこう述べた。「彼は私が多くのインスピレーションを得ている人物です。彼は非暴力のメッセージで Dr. Kingに霊感を与えました。彼は自らの倫理の力だけで多くのことを成し遂げ、世界を変えたのです」
Time Magazineは、The 14th Dalai Lama、Lech Wałęsa、Martin Luther King Jr.、Cesar Chavez、Aung San Suu Kyi、Benigno Aquino, Jr.、Desmond Tutu、Nelson Mandelaを Gandhiの子供たち、非暴力の精神的後継者として名を挙げた。アメリカ合衆国 Texas州 Houstonにあるインド系民族が集住する Mahatma Gandhi Districtは、正式に Gandhiにちなんで命名されている。
Gandhiの思想は20世紀哲学に重大な影響を与えた。それは Romain Rollandや Martin Buberとの関わりに始まった。Jean-Luc Nancyは、フランスの哲学者 Maurice Blanchotが「ヨーロッパ精神性」の観点から Gandhiと批判的に向き合ったと述べている。それ以来、Hannah Arendt、Etienne Balibar、Slavoj Žižekを含む哲学者たちは、政治における道徳性を論じる上で Gandhiが不可欠な参照点であることを見出した。近年では気候変動を受けて、技術に関する Gandhiの見解が環境哲学や技術哲学の分野で重要性を増している。
### Gandhiを祝う国際的な記念日
2007年、国連総会は Gandhiの誕生日である10月2日を「国際非暴力デー」と宣言した。1948年に UNESCOによって最初に提案された、スペイン語で「非暴力と平和の学校デー」DENIPとして、1月30日は多くの国の学校で非暴力と平和の学校デーとして観察されている。南半球の学校暦を持つ国では、3月30日に観察される。
### 受賞歴 Time誌は1930年にGandhiを「マン・オブ・ザ・イヤー」に選出した。Nagpur大学は1937年に彼に法学博士号を授与した。Gandhiはまた、1999年末の「世紀の人物」においてAlbert Einsteinに次ぐ次点となった。インド政府は、傑出した社会活動家、世界の指導者、市民に対して年次のGandhi平和賞を授与している。南アフリカにおける人種差別と隔離の撤廃闘争の指導者Nelson Mandelaは、著名な非インド人受賞者である。2011年、Time誌はGandhiを史上最も重要な政治的アイコン25人の一人に選んだ。
 ブラジル、サンパウロのプラサ・トゥリオ・フォントゥーラにあるMahatma Gandhi像。
GandhiはNobel平和賞を受賞しなかったが、1937年から1948年の間に5回ノミネートされ、その中にはAmerican Friends Service Committeeによる史上初のノミネートも含まれていた。ただし最終候補に残ったのは1937年と1947年の2回のみである。数十年後、Nobel委員会はこの見落としに対する遺憾の意を公に表明し、分裂した民族主義的意見が受賞を妨げたことを認めた。Gandhiは1948年にノミネートされたが、候補者受付締切前に暗殺された。その年、委員会は「適切な存命候補者がいない」として平和賞の授与を見送り、後の調査により、Gandhiに死後授与する可能性が議論され、適切な存命候補者がいないという言及はGandhiを指していたことが明らかになった。2006年のNorwegian Nobel委員会書記Geir Lundestadは「我々の106年の歴史における最大の見落としは、間違いなくMahatma GandhiがNobel平和賞を受賞しなかったことだ。GandhiはNobel平和賞なしでやっていけたが、Nobel委員会がGandhiなしでやっていけるかが問題だ」と述べた。1989年に第14代Dalai LamaがNobel平和賞を受賞した際、委員会議長はこれが「部分的にはMahatma Gandhiの記憶への賛辞である」と述べた。1995年の夏、North American Vegetarian Societyは彼を死後にベジタリアンの殿堂に迎えた。
#### 建国の父
インド人はGandhiを広く建国の父と称している。この称号の起源は、1944年7月6日にSingaporeのラジオでSubhash Chandra BoseがGandhiを「建国の父」と呼んだラジオ演説に遡る。1947年4月28日、Sarojini Naiduも会議においてGandhiを「建国の父」と呼んだ。しかし、2012年のRTI申請に対する回答で、インド政府はインド憲法が教育または軍務を通じて得られる称号以外のいかなる称号も認めていないと述べた。
### 映画、演劇、文学
1968年にVithalbhai Jhaveriが制作した5時間9分の伝記ドキュメンタリー映画『Mahatma: Life of Gandhi, 1869–1948』は、Gandhiの言葉を引用し、白黒のアーカイブ映像と写真を使用して、当時の歴史を捉えている。Ben KingsleyがRichard Attenboroughの1982年の映画『Gandhi』で彼を演じ、同作品はAcademy賞最優秀作品賞を受賞した。この映画はLouis Fischerによる伝記に基づいている。1996年の映画『The Making of the Mahatma』は、Gandhiの南アフリカ時代と、未熟な法廷弁護士から認知された政治指導者への変貌を記録した。Gandhiは2006年のBollywoodコメディ映画『Lage Raho Munna Bhai』の中心人物だった。Jahnu Baruaの『Maine Gandhi Ko Nahin Mara(私はGandhiを殺していない)』は、2005年の映画の主人公の老人性健忘症の比喩として、Gandhiの価値観に対する記憶が薄れゆく現代社会を背景に据えている、とVinay Lalは書いている。
アメリカ人作曲家Philip Glassによる1979年のオペラ『Satyagraha』は、Gandhiの生涯を緩やかに基にしている。オペラの台本は『Bhagavad Gita』から取られ、原語のSanskritで歌われる。
反Gandhi的なテーマも映画や演劇を通じて展開されてきた。1995年のMarathi語演劇『Gandhi Virudh Gandhi』は、Gandhiと息子Harilalの関係を探求した。2007年の映画『Gandhi, My Father』は同じテーマに着想を得た。1989年のMarathi語演劇『Me Nathuram Godse Boltoy』と1997年のHindi語演劇『Gandhi Ambedkar』は、Gandhiとその原則を批判した。
 インド、Tamil Nadu州Kanyakumariにある寺院Gandhi Mandapamは、M.K. Gandhiを称えるために建立された。
複数の伝記作家がGandhiの生涯を描く仕事に取り組んできた。その中には、全8巻の『Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi』を著したD. G. Tendulkar、Chaman Nahalの『Gandhi Quartet』、そしてPyarelalとSushila Nayyarによる全10巻の『Mahatma Gandhi』がある。Joseph Lelyveldによる2010年の伝記『Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India』は、Gandhiの性生活について推測する物議を醸す内容を含んでいた。しかしLelyveldは、報道が本の全体的なメッセージを「著しく歪曲している」と述べた。2014年の映画『Welcome Back Gandhi』は、Gandhiが現代のインドにどう反応するかをフィクション化して描いている。2019年の演劇『Bharat Bhagya Vidhata』は、Pujya Gurudevshri Rakeshbhaiに着想を得、Sangeet Natak AkademiとShrimad Rajchandra Mission Dharampurが制作したもので、Gandhiがいかに真実と非暴力の価値観を培ったかを描いている。
「Mahatma Gandhi」は、Cole Porterが1934年のミュージカル『Anything Goes』に収録された楽曲「You're the Top」の歌詞で使用している。この曲でPorterは「Mahatma Gandhi」を「Napoleon Brandy」と韻を踏ませている。
### インド国内における現在の影響 インドは急速な経済近代化と都市化により、Gandhiの経済思想は拒絶したが、彼の政治思想の多くは受け入れ、その記憶を尊崇し続けている。記者Jim Yardleyは次のように指摘する。「現代インドは、かつてそうであったとしても、ほとんどGandhi的国家ではない。村落支配型経済という彼のビジョンは、生前から田園ロマン主義として脇に追いやられ、個人的節制と非暴力という国民的精神への呼びかけは、経済・軍事大国を目指す目標とは相容れないことが証明された」。対照的に、Gandhiは「寛容で世俗的な民主主義国家としてのインドの政治的アイデンティティに対して全面的な功績を認められている」。
Gandhiの誕生日である10月2日は、インドの国民の祝日Gandhi Jayantiである。また、1ルピー紙幣を除き、Reserve Bank of Indiaが発行するすべての額面の紙幣にGandhiの肖像が使用されている。Gandhiの命日である1月30日は、インドでは殉教者の日として記念されている。
 Mohandas Karamchand GandhiとKasturba Gandhiの家系図。出典:Gandhi Ashram Sabarmati
インドにはGandhiに捧げられた寺院が3つある。1つはOrissaのSambalpurに、2つ目はKarnatakaのChikmagalur地区Kadur近郊のNidaghatta村に、3つ目はTelanganaのNalgonda地区Chityalにある。KanyakumariのGandhi Memorialは中央インドのヒンドゥー寺院に似ており、MaduraiのTamukkamまたは夏の宮殿は現在Mahatma Gandhi Museumとなっている。
### 子孫
Mohandas Karamchand GandhiとKasturba Gandhiの家系図。出典:Gandhi Ashram Sabarmati
Gandhiの子どもや孫たちはインドや他の国々で暮らしている。孫のRajmohan GandhiはIllinoisで教授を務め、Mohandasと題するGandhiの伝記を執筆している。また別の孫Tarun Gandhiは、祖父に関する権威ある書籍を数冊著している。さらに別の孫、Gandhiの三男Ramdasの息子Kanu Ramdas Gandhiは、かつてアメリカで教鞭を執っていたにもかかわらず、Delhiの老人ホームで暮らしているところを発見された。
