Josephus

ティトゥス・フラウィウス・ヨセフス、生まれはヨセフ・ベン・マティティアフ。1世紀のロマノ・ユダヤ人歴史家で、当時ローマのユダヤ属州であったエルサレムで生まれ、祭司の血を引く父と王家の血統を主張する母を持つ。

ヨセフスは第1次ユダヤ・ローマ戦争でローマに対して戦い、ガリラヤのユダヤ軍の指揮官として活動していた。しかし67年、ヨタパタの6週間の包囲戦を経て、ウェスパシアヌスが率いるローマ軍に降伏した。ヨセフスは、第1次ユダヤ・ローマ戦争をもたらしたユダヤのメシア預言がウェスパシアヌスのローマ皇帝即位を示唆していると主張した。これに対しウェスパシアヌスはヨセフスを奴隷として、そしておそらく通訳として保持することにした。69年にウェスパシアヌスが皇帝となると、ヨセフスに自由を与え、その時点でヨセフスは皇帝の家族名フラウィウスを名乗った。

フラウィウス・ヨセフスはローマ側に完全に寝返り、ローマ市民権を与えられた。ウェスパシアヌスの子ティトゥスの顧問にして友人となり、70年のエルサレム包囲戦でティトゥスが率いる際に通訳として仕えた。包囲戦はユダヤ反乱を止める上で効果がなく、その後、その都市の破壊とヘロデ神殿第二神殿の略奪・破壊が続いた。

ヨセフスはユダヤ史を記録し、特に1世紀とローマ軍による包囲戦を含む第1次ユダヤ・ローマ戦争66～70年に焦点を当てた。彼の最も重要な著作は『ユダヤ戦記』c.75年と『ユダヤ古代誌』c.94年である。『ユダヤ戦記』はローマ占領に対するユダヤ反乱を物語っている。『ユダヤ古代誌』はユダヤ的観点から世界史を物語り、表面上はギリシャ・ローマの聴衆向けに書かれている。これらの著作は1世紀のユダヤ教と初期キリスト教の背景について貴重な洞察を提供しており、ヨセフスによって具体的には言及されていないが価値がある。ヨセフスの著作は、聖書に次ぐ古代パレスチナの歴史と古い時代についての主要な情報源である。

伝記

エルサレムの名門家族に生まれたヨセフスはギリシャ語で自分自身をイオセポス（Iōsēpos Ιώσηπος）、マッティアスの子、民族的ユダヤ人の祭司と紹介している。彼はマッティアス（ヘブライ語ではマッティヤまたはマッティティアフ）の次男であった。父方の祖父母はヨセフスとその妻で、ヘブライ語の貴族で、互いに遠い親戚関係にあり、シモン・プセッルスの直系の子孫であった。ヨセフスの家族は富裕層だった。彼は父を通じて、エルサレム神殿の24の祭司階級の第1階級であるエホアヤリブの祭司階級から下りている。ヨセフスはイスラエルの大祭司ヨナタン・アッフス（Jonathan Apphus）の子孫だった。彼はエルサレムで育てられ、兄弟とともに教育を受けた。

25歳前後の時、彼はいくつかのユダヤ人祭司の釈放を求めるためにネロ皇帝と交渉するため旅をした。エルサレムに戻ると、第1次ユダヤ・ローマ戦争の勃発に伴い、ヨセフスはガリラヤの軍事総督に任命された。しかし彼のガリラヤへの到着は内部分裂に満ちていた。セッポーリス住民とティベリアス住民はローマとの平和を維持することを選択した。セッポーリス住民はローマ軍にその都市の保護を求め、ティベリアス住民は反乱勢力から保護を求めるためアグリッパ王の軍隊に訴えた。ヨセフスはまたギスカラのヨハネにも対抗しなければならなかった。彼もまたガリラヤの支配をめぐり野心を持っていた。ヨセフスと同様に、ヨハネはギスカラ（ガッシュ・ハラブ）とガバラからサンヘドリンによる支援を含め、多くの支持者を集めていた。一方、ヨセフスはローマの襲撃に備えてガリラヤ下部のいくつかの町や村を要塞化した。その中にはティベリアス、ベルサベ、セラミン、ヤファ、タリケアが含まれていた。ガリラヤ上部では彼はヤムニト、セフ、メロ、アハバレなどの町を要塞化した。ヨセフスと彼の下にあるガリラヤ人は、セッポーリスとティベリアスの両方を支配下に置くことに成功したが、最終的には護民官プラシドゥスの下のローマ軍の到着によって、そしてその後ウェスパシアヌス自身によってセッポーリスへの支配を失うことを余儀なくされた。ヨセフスはガリスと呼ばれる村でローマ軍と初めて戦い、セッポーリスに対して2度目の攻撃を仕掛けたが撃退された。やがて彼はヨドファト（ヨタパタ）の包囲戦でローマ軍に抵抗し、それはネロの治世13年のタンムズの月にローマ軍に陥落した。

ユダヤ人守備隊がヨドファトの包囲戦で陥落した後、ローマ軍は侵略し、何千人もの人々を殺害した。生存者たちは自殺を行った。ヨセフスによると、彼は67年7月に40人の仲間とともに洞窟に閉じ込められた。フラウィウス・ウェスパシアヌスと彼の子ティトゥス（その後のローマ皇帝）が率いるローマ軍はこのグループに降伏を求めたが、拒否された。ヨセフスは集団自殺の方法を提案した。彼らはくじを引き、3番目の人ごとに数えながら次々と互いを殺した。2人の男性が残り、ローマ軍に降伏して捕虜となった。69年、ヨセフスは釈放された。彼の説によると、70年のエルサレム包囲戦中に防衛者との交渉人として活動した。その間、彼の両親はシモン・バル・ギオラによって人質として拘束されていた。

ヨドファト（ヨタパタ）に拘束されている間、ヨセフスは神の啓示を経験したと主張し、それが後にウェスパシアヌスが皇帝になるという彼の予言につながった。その予言が実現した後、彼はウェスパシアヌスによって釈放された。彼は神の預言の才能を神聖だと考えた。ヨセフスは彼の啓示が3つのことを教えたと述べた。神（ユダヤ人の創造主）が彼らを「罰する」ことを決定したこと、「運命」がローマ人に与えられたこと、そして神が彼を「来たるべきことを告知する」ために選んだこと。多くのユダヤ人にとって、このような主張は単なる利己的なものに過ぎなかった。

71年、彼はティトゥスの随行員としてローマに渡り、ローマ市民となり、支配するフラウィウス王朝の被後見人となった。したがって彼はしばしばフラウィウス・ヨセフスと呼ばれる。ローマ市民権に加えて、彼は征服されたユダヤの土地での宿泊施設と年金を与えられた。ローマにおいてフラウィウス家の庇護下にある間、ヨセフスは彼の既知の著作をすべて著した。「ヨセフス」を使用しているが、彼は彼の後援者からローマのプラエノーメン「ティトゥス」とノーメン「フラウィウス」を取ったと思われる。

ウェスパシアヌスはヨセフスに捕虜となったユダヤ人女性と結婚するよう手配し、後に彼女は離婚した。約71年、ヨセフスは3番目の妻としてアレクサンドリア出身のユダヤ人女性と結婚した。彼らは3人の息子を持ち、そのうち少年期を乗り越えたのはフラウィウス・ヒルカヌスだけである。ヨセフスは後に3番目の妻と離婚した。約75年、彼はクレタ出身のギリシャ系ユダヤ人女性である4番目の妻と結婚した。彼女は著名な家族の一員だった。彼らは幸せな結婚生活を送り、フラウィウス・ユスティヌスとフラウィウス・シモニデス・アグリッパという2人の息子をもうけた。

ヨセフスの人生は曖昧なままである。彼は1985年にハリスによって、ユダヤ教とグラエコ・ローマ思想の両立を信じる律法を守るユダヤ人として説明された。一般的にヘレニズム的ユダヤ教と呼ばれている。19世紀以前には、学者ニッツァ・ベン・アリは、彼の著作は裏切り者のものとして禁止され、研究されたり、ヘブライ語に翻訳されたりしなかったと述べている。彼の批評家たちは、彼がガリラヤで自殺することができなかった理由について満足することはなく、彼の捕虜となった後、ローマ人の後援を受け入れた。

歴史家E.メアリー・スモールウッドはヨセフスについて次のように批判的に述べている。

[ヨセフス]は自分の学識についてだけでなく、ガリラヤ人とローマ人の両方による司令官としての彼についての意見についても思い上がっていた。彼はヨタパタで衝撃的な二重性の罪を犯し、仲間を犠牲にして自分自身を救った。彼は自分の行為について自分の口から有罪宣告を受けていることをほのめかすほど素朴すぎたが、彼の反対者を中傷する場合には言葉はどんなに厳しくもなかった。そしてローマの陣営に到着した後、いかに非意図的であったにせよ、彼は自分の捕虜を自分の利益に変え、彼の立場の変更から彼の人生の残りの日のために利益を得た。

著者のジョセフ・レイモンドはヨセフスを「ユダヤのベネディクト・アーノルド」と呼び、ヨタパタで彼の軍隊を裏切ったことで呼んだ。

学識と歴史への影響

ヨセフスの著作は第1次ユダヤ・ローマ戦争について重要な情報を提供し、死海写本の文脈と後期神殿ユダヤ教を理解するための重要な文学資料を表している。

19世紀と20世紀初頭のヨセフス学は、ヨセフスとパリサイ派の宗派との関係に関心を持っていた。この見方に異議を唱え、ヨセフスの現代的概念を定式化した。彼らはヨセフスがパリサイ派だと考えるが、部分的に愛国者として、そして地位のある歴史家としての彼の名声を回復する。1991年の著作で、スティーブ・メイソンはヨセフスはパリサイ派ではなく、正統派の貴族祭司であり、尊敬の問題として、そして喜んでではなくパリサイ派の哲学学派と関連していたと主張した。

歴史と考古学への影響

ヨセフスの著作には、個人、グループ、習慣、地理的場所に関する歴史家にとって有用な資料が含まれている。ヨセフスは、彼の時代にはガリラヤ上部と下部に散在する240の町と村があったと述べており、彼が名前を付けたものもある。彼によって名付けられたユダヤの習慣のいくつかには、家の入口に細亜麻布のカーテンを吊るす慣行と、正午の6時間目の周辺でシャッバトの食事をする習慣が含まれている。彼はまたユダヤ人男性が多くの妻と結婚することが許容可能であったことに注目する。彼の著作は、マカベア家の放流後の時代、ハスモン王朝、そしてヘロデ大王の台頭についての重要で聖書外の説明を提供する。彼はサドゥケイ派、当時のユダヤ人大祭司、パリサイ派、エッセネ派、ヘロディアン神殿、キレニウスの国勢調査、熱心党、そしてポンティウス・ピラト、ヘロデ大王、アグリッパI、アグリッパII、バプテスマのヨハネ、イエスの兄弟ヤコブ、およびユダヤ戦記のスラヴ語版にのみ見られるイエスなどの人物について説明している。ヨセフスは神殿後のユダヤ教と初期キリスト教の文脈研究にとって重要な情報源である。

ヨセフスの著作を注意深く読み、35年間の発掘調査を経て、ヘブライ大学の考古学者エフード・ネツェルは、35年間の捜索を経た後、彼がヘロデ王の墓の位置だと考えるものを発見することができた。それは水路とプール、ヘロディウムの丘への半分の高さのフラット化された砂漠の場所の上にあり、エルサレムの南12km――ヨセフスの著作で説明されている通りだった。2013年10月、考古学者ジョセフ・パトリックとベンジャミン・アルバスは、その墓がヘロデ王のものであるという同定に異議を唱えた。パトリックとアルバスによると、その墓はヘロデ王のものであるには質素すぎ、いくつかのあり得ない特徴を持っている。後期の死後、ネツェルに代わって発掘指導者となったロイ・ポラトはその同定を支持した。

ヨセフスの著作は、聖書や関連資料に見られないにもかかわらず、聖書の歴史と見なされる多くの物語の最初の既知の情報源を提供する。これらはイシュマエルをアラブの建国者として、「セム族」、「ハム族」、「ヤペテ族」と古典的な世界の国家との関連、およびマサダ包囲戦の話を含む。

写本、テキスト批判、および版

長年の間、ヨセフスの著作はヨーロッパでもっぱら元のギリシャ語からの不完全なラテン語翻訳でのみ知られていた。1544年になってようやく、オランダの人文主義者アルノルドゥス・アルレニウスによって編集された標準的なギリシャ語の版が利用可能になった。トマス・ロッジによる最初の英語翻訳は1602年に出版され、その後の版は17世紀を通じて現れた。1544年のギリシャ語版は、1732年のウィリアム・ウィストンによる英語翻訳の基礎を形成し、英語圏で非常に人気を博した。それはしばしば聖書に次いでクリスチャンが最も頻繁に所有する本だった。ウィストン版のヨセフスと聖書正典の相互参照装置も存在する。ウィストンはヨセフスのある著作がセント・ポール書簡と似たようなスタイルを持っていたと主張した。

その後のギリシャ語テキストの版には、すべての利用可能な写本、主にフランスとスペインからの詳細な検査を行ったベネディクト・ニーセのものが含まれている。ヘンリー・セント・ジョン・シャッカレイは、今日広く使用されているロエブ古典叢書版のニーセ版を使用した。

様々なギリシャ語の写本の標準的な大版は、ベネディクトゥス・ニーセによるもので、1885～95年に出版された。古代志のテキストは一部の場所で損傷している。ニーセの人生では主に写本P に従うが、AMWとRも参照している。ロエブ古典叢書のヘンリー・セント・ジョン・シャッカレイのギリシャ語テキストも主にPに依存している。アンドレ・ペルティエはライフの翻訳のために新しいギリシャ語のテ