L'universo è un'unità. Ogni cosa materiale è in tutte le cose. Tutte le cose provengono da tutte, e tutto è in tutte le cose.
John Toland era un filosofo razionalista irlandese e libero pensatore, oltre che occasionale satirico, che scrisse numerosi libri e opuscoli sulla filosofia politica e sulla filosofia della religione, che sono prime espressioni della filosofia dell'Illuminismo. Nato in Irlanda, studiò alle università di Glasgow, Edimburgo, Leida e Oxford e fu influenzato dalla filosofia di John Locke.
La sua prima opera, e la più conosciuta, fu Christianity not Mysterious del 1696.
Biografia
Molto poco si conosce della prima vita di Toland. Nacque ad Ardagh nella Penisola di Inishowen, una regione prevalentemente cattolica e di lingua irlandese nel nordovest dell'Irlanda. I suoi genitori sono sconosciuti. In seguito scrisse di essere stato battezzato Janus Junius, un gioco di parole sul suo nome che ricordava sia il dio romano Giano dalla doppia faccia sia Giunio Bruto, presunto fondatore della repubblica romana. Secondo il suo biografo Pierre des Maizeaux, adottò il nome John da scolaro su incoraggiamento del suo insegnante.
Dopo aver formalmente abiurato il cattolicesimo per abbracciare il protestantesimo all'età di 16 anni, Toland ottenne una borsa di studio per studiare teologia all'Università di Glasgow. Nel 1690, all'età di 19 anni, l'Università di Edimburgo gli conferi una laurea di master. Successivamente ottenne una borsa di studio per trascorrere due anni studiando all'Università di Leida in Olanda, e in seguito quasi due anni a Oxford in Inghilterra dal 1694 al 1695. La borsa di studio di Leida era stata fornita da ricchi Dissidenti inglesi, che speravano che Toland diventasse un ministro per i Dissidenti.
Nel primo libro di Toland Christianity not Mysterious del 1696, egli sosteneva che la rivelazione divina della Bibbia non contiene veri misteri; piuttosto, tutti i dogmi della fede possono essere compresi e dimostrati mediante la ragione correttamente esercitata a partire da principi naturali. Per questo argomento fu perseguito da una giuria a Londra. Essendo un suddito del Regno d'Irlanda, membri del Parlamento dell'Irlanda proposero che dovesse essere bruciato sul rogo, e in sua assenza tre copie del libro furono bruciate dal boia pubblico a Dublino poiché il contenuto era contrario alle dottrine fondamentali della Chiesa d'Irlanda. Toland amaramente paragonò i legislatori protestanti a "Inquisitori Papisti che eseguirono questa condanna sul Libro, quando non potevano catturare l'Autore, a cui avevano destinato le Fiamme".
Dopo la sua partenza da Oxford, Toland risiedette a Londra per la maggior parte del resto della sua vita, ma fu anche un visitatore abbastanza frequente del continente europeo, in particolare della Germania e dei Paesi Bassi. Visse nel Continente dal 1707 al 1710. Toland morì a Putney il 10 marzo 1722. L'Encyclopædia Britannica del 1911 dice di lui che alla sua morte a Londra all'età di 51 anni "morì... come aveva vissuto, in grande povertà, in mezzo ai suoi libri, con la penna in mano." Poco prima di morire, compose il suo proprio epitaffio, parte del quale recita: "Era un assertore della libertà, un amante di ogni sorta di conoscenza ... ma non seguace né dipendente di nessun uomo. Né i dispiaceri né la fortuna potevano piegarlo a discostarsi dai cammini che aveva scelto." Sebbene egli stesso avesse scritto biografie nella sua carriera, si conclude significativamente: "Se vuoi saperne di più su di lui, leggi i suoi scritti."
Molto poco dopo la sua morte, una lunga biografia di Toland fu scritta da Pierre des Maizeaux.
Pensiero politico
John Toland fu la prima persona chiamata libero pensatore dal Vescovo Berkeley e continuò a scrivere più di cento libri in vari domini ma principalmente dedicati a criticare le istituzioni ecclesiastiche. Una grande parte della sua attività intellettuale fu dedicata alla scrittura di trattati politici in sostegno della causa Whig. Molti studiosi lo conoscono per il suo ruolo come biografo o editore di notevoli repubblicani della metà del XVII secolo come James Harrington, Algernon Sidney e John Milton. Le sue opere "Anglia Libera" e "State Anatomy" sono espressioni prosaiche di un repubblicanesimo inglese che si riconcilia con la monarchia costituzionale.
Dopo Christianity Not Mysterious, le opinioni di Toland divennero gradualmente più radicali. La sua opposizione alla gerarchia nella chiesa lo portò anche all'opposizione alla gerarchia nello stato; i vescovi e i re, in altre parole, erano uguali gli uni agli altri, e la monarchia non aveva alcuna sanzione divina come forma di governo. Nelle sue Lettere a Serena del 1704 – in cui usò l'espressione "panteismo" – analizza attentamente il modo in cui si arriva alla verità, e perché le persone sono inclini a forme di "coscienza falsa".
In politica la sua proposizione più radicale era che la libertà era una caratteristica definitoria di ciò che significa essere umani. Le istituzioni politiche dovrebbero essere progettate per garantire la libertà, non semplicemente per stabilire l'ordine. Per Toland, la ragione e la tolleranza erano i due pilastri della buona società. Questo era il Whiggismo nel suo aspetto più raffinato, l'antitesi assoluta della convinzione Tory nell'autorità sacra sia nella chiesa che nello stato. La convinzione di Toland nella necessità di una perfetta uguaglianza tra i cittadini di nascita libera fu estesa alla comunità ebraica, tollerata, ma ancora estranea nell'Inghilterra del primo XVIII secolo. Nel suo Reasons for Naturalising the Jews del 1714 fu il primo ad advocare la piena cittadinanza e uguali diritti per il popolo ebraico.
Il mondo di Toland non era tutto speculazione intellettuale distaccata, però. C'era anche un elemento infiammabile nel suo attivismo politico, e non era al di là del soffiare su alcuni dei sentimenti anti-cattolici più bassi dell'epoca nei suoi attacchi ai Giacobiti.
Frode letteraria "The Treatise of the Three Imposters"
Produsse anche alcuni polemiche altamente controverse, incluso il Treatise of the Three Impostors, nel quale il cristianesimo, l'ebraismo e l'islam sono tutti condannati come le tre grandi frodi politiche. The Treatise of the Three Imposters si diceva che esistesse in forma di manoscritto fin dal Medioevo e fu esecrato in tutta l'Europa. Si ritiene ora che l'opera non sia mai esistita.
Toland affermò di avere una copia personale del manoscritto che passò al circolo di Jean Rousset in Francia. Le voci che fosse poi stato tradotto in francese erano prese sul serio da alcuni: però non da Voltaire che pubblicò una risposta satirica.
Edizioni di radicali repubblicani del 1650
Le sue simpatie repubblicane furono evidenziate anche dalla sua edizione degli scritti di alcuni dei grandi radicali del 1650, inclusi James Harrington, Algernon Sydney, Edmund Ludlow e John Milton. Nel suo sostegno alla monarchia hannoveriana, moderò in qualche modo i suoi sentimenti repubblicani; anche se la sua concezione ideale di regalità era quella che avrebbe lavorato per ottenere la virtù civica e l'armonia sociale, una "giusta libertà" e la "conservazione e il miglioramento della nostra ragione". Ma Giorgio I e l'oligarchia dietro Walpole erano lontani il più possibile dall'ideale di Toland. In molti modi era quindi un uomo nato sia troppo tardi che troppo presto.
Contributi alla filosofia naturale
Toland influenzò le idee del Barone d'Holbach sul movimento fisico. Nelle sue Lettere a Serena, Toland sosteneva che il riposo, o l'assenza di movimento, non è meramente relativo. In realtà, per Toland, il riposo è un caso particolare del movimento. Quando c'è un conflitto di forze, il corpo che è apparentemente a riposo è influenzato da tanta attività e passività quanto lo sarebbe se si muovesse.
Pensiero religioso
Toland si identificò come panteista nella sua pubblicazione Socinianism Truly Stated, by a pantheist del 1705. Nel momento in cui scrisse Christianity not Mysterious stava attento a distinguersi sia dagli atei scettici che dai teologi ortodossi. Dopo aver formulato una versione più rigorosa del razionalismo epistemologico di Locke, Toland procede quindi a dimostrare che non ci sono fatti o dottrine dalla Bibbia che non siano perfettamente chiari, intelligibili e ragionevoli, non essendo né contrari alla ragione né incomprensibili ad essa. Tutta la rivelazione è rivelazione umana; ciò che non è reso comprensibile deve essere respinto come sciocchezza.
Tuttavia, David Berman ha sostenuto una lettura ateistica di Toland, dimostrando contraddizioni tra Christianity not Mysterious e il Due Saggi di Toland a Londra, 1695. La lettura di Berman di Toland e Charles Blount tenta di mostrare che Toland deliberatamente ha oscurato il suo vero ateismo al fine di evitare il perseguimento mentre tentava di influenzare subliminalmente i lettori inconsapevoli, specificamente creando contraddizioni nella sua opera che possono essere risolte solo riducendo il Dio di Toland a uno panteistico, e rendendosi conto che un Dio non provvidenziale è, per Blount, Toland e Colins, "...nessun Dio, o tanto vale no Dio...In breve, il Dio del teismo è blictri per Toland; solo il Dio materiale determinato del panteismo esiste, e lui o esso non è veramente Dio."
Dopo il suo Christianity not Mysterious, le "Lettere a Serena" di Toland costituiscono il suo contributo maggiore alla filosofia. Nelle prime tre lettere sviluppa un resoconto storico dell'ascesa della superstizione sostenendo che la ragione umana non può mai liberarsi completamente dai pregiudizi. Nelle ultime due lettere fonda un materialismo metafisico fondato su una critica del sostanzialismo monista. Più avanti troviamo Toland che continua la sua critica del governo ecclesiastico in Nazarenus, che fu sviluppato più pienamente nella sua "Primitive Constitution of the Christian Church", uno scritto clandestino in circolazione dal 1705. Il primo libro di "Nazarenus" attira l'attenzione sul diritto degli Ebioniti a un posto nella chiesa primitiva. La spinta del suo argomento era di spingere ai limiti estremi l'applicabilità della scrittura canonica per stabilire la religione istituzionalizzata. I successivi lavori di particolare importanza includono Tetradymus dove si trova Clidophorus, uno studio storico della distinzione tra filosofie esoteriche ed esoteriche.
Il suo Pantheisticon, sive formula celebrandae sodalitatis socraticae Pantheisticon, o la Forma di Celebrare la Società Socratica, di cui stampò solo pochi esemplari per la circolazione privata, causò grande offesa come una specie di servizio liturgico composto da passi di autori pagani, in imitazione della liturgia della Chiesa d'Inghilterra. Il titolo era anche allarmante in quei giorni, e ancora di più il mistero che l'autore gettò intorno alla questione di quanto tali società di panteisti effettivamente esistessero. Il termine "panteismo" fu usato da Toland per descrivere la filosofia di Spinoza.
Toland era famoso per distinguere la filosofia esorica—ciò che si dice pubblicamente sulla religione—dalla filosofia esoterica—ciò che si confida agli amici fidati. Nel 2007 Philosophy and Theology in a Burlesque Mode: John Toland and the Way of Paradox di Fouke presentò un'analisi della "strategia esorica" di Toland di parlare come gli altri parlano, ma con un significato diverso. Sostiene che la filosofia e la teologia di Toland avevano poco a che fare con l'espressione positiva delle credenze, e che il suo fine filosofico non era sviluppare un'epistemologia, un vero sistema metafisico, una forma ideale di governo, o la base dell'obbligo etico, ma trovare modi per partecipare ai discorsi degli altri mentre minando questi discorsi dall'interno. Fouke traccia le pratiche di Toland alla concezione di Shaftesbury di un modo comico o "derisorio" di filosofare mirato a esporre la pedanteria, l'impostura, il dogmatismo e la follia.
Influenza e eredità
Toland era un uomo non del suo tempo; uno che advocava principi di virtù nel dovere, principi che avevano poco posto nell'Inghilterra di Robert Walpole, governata dal cinismo e dall'interesse personale. La sua reputazione intellettuale, inoltre, fu successivamente eclissata da figure come John Locke e David Hume, e ancora più da Montesquieu e dai pensatori radicali francesi. Edmund Burke nelle sue Reflections on the Revolution in France scrisse con disprezzo di Toland e i suoi compagni: "Chi, nato negli ultimi 40 anni, ha letto una sola parola di Collins, e Toland, e Tindal, e Chubb, e Morgan, e tutta quella razza che si chiamavano Liberi Pensatori?"
Tuttavia, in Christianity not Mysterious, il libro per il quale è meglio conosciuto, Toland pose una sfida non solo all'autorità della chiesa stabilita, ma a tutta l'autorità ereditata e non questionata. Era quindi altrettanto radicale politicamente e filosoficamente quanto lo era teologicamente.
Sulla sua influenza, il professore di studi umanistici Robert Pattison scrisse: "Due secoli prima l'establishment l'avrebbe bruciato come eretico; due secoli dopo l'avrebbe fatto professore di religione comparata in un'università della California. Nel clima protestante razionale della prima metà del XVIII secolo in Gran Bretagna, fu semplicemente ignorato fino alla morte."
Tuttavia, Toland riuscì a trovare successo dopo la sua morte: Thomas Hollis, il grande collezionista e editore di libri del XVIII secolo, commissionò al libraio londinese Andrew Millar di pubblicare opere che advocavano il governo repubblicano - un elenco di titoli che includeva l'opera di Toland nel 1760.
Scritti
Questo non è un elenco esaustivo:
- Christianity Not Mysterious: A Treatise Shewing, That there is nothing in the Gospel Contrary to Reason, Nor Above It: And that no Christian Doctrine can be properly called A Mystery 1696
- A Discourse on Coins, by Seignor Bernardo Davanzati, anno 1588, translated out of Italian by John Toland 1696. Note: Coinage and particularly coin clipping was a hot topic of public conce
