क्या प्रेम एक कला है? तो इसके लिए ज्ञान और प्रयास की आवश्यकता है।
Erich Seligmann Fromm एक सामाजिक मनोवैज्ञानिक, मनोविश्लेषक, समाजशास्त्री, मानवतावादी दार्शनिक और लोकतांत्रिक समाजवादी थे। वे एक जर्मन यहूदी थे जो नाजी शासन से भाग गए और अमेरिका में बस गए। वे The William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis and Psychology को New York City में स्थापित करने वाले संस्थापकों में से एक थे और Frankfurt School of critical theory से जुड़े थे।
जीवन
Erich Fromm का जन्म 23 मार्च, 1900 को Frankfurt am Main में हुआ था, वे रूढ़िवादी यहूदी माता-पिता Rosa Krause और Naphtali Fromm के एकमात्र पुत्र थे। उन्होंने 1918 में University of Frankfurt am Main में अपनी शैक्षणिक पढ़ाई शुरू की जिसमें न्यायशास्त्र के दो सेमेस्टर शामिल थे। 1919 की गर्मी के सेमेस्टर में, Fromm ने University of Heidelberg में अध्ययन किया, जहाँ उन्होंने Alfred Weber के अंतर्गत समाजशास्त्र का अध्ययन करना शुरू किया, जो प्रसिद्ध समाजशास्त्री Max Weber के भाई थे, मनोचिकित्सक-दार्शनिक Karl Jaspers, और Heinrich Rickert। Fromm ने 1922 में Heidelberg से समाजशास्त्र में अपनी पीएचडी प्राप्त की। 1920 के दशक के मध्य में, उन्होंने Heidelberg में Frieda Reichmann के मनोविश्लेषकीय सनेटोरियम के माध्यम से एक मनोविश्लेषक बनने का प्रशिक्षण लिया। उन्होंने 1926 में विवाह किया, लेकिन शीघ्र ही अलग हो गए और 1942 में तलाक हो गया। उन्होंने 1927 में अपना नैदानिक अभ्यास शुरू किया। 1930 में वह Frankfurt Institute for Social Research में शामिल हुए और अपने मनोविश्लेषकीय प्रशिक्षण को पूरा किया।
जर्मनी में नाजी सत्ता के अधिग्रहण के बाद, Fromm पहले Geneva चले गए और फिर 1934 में Columbia University में New York चले गए। Karen Horney और Harry Stack Sullivan के साथ, Fromm Neo-Freudian school of psychoanalytical thought से संबंधित हैं। Horney और Fromm दोनों का एक दूसरे के विचारों पर स्पष्ट प्रभाव था, जिसमें Horney ने Fromm के लिए मनोविश्लेषण के कुछ पहलुओं को स्पष्ट किया और बाद वाले ने Horney के लिए समाजशास्त्र को स्पष्ट किया। उनका संबंध 1930 के दशक के अंत में समाप्त हो गया। Columbia को छोड़ने के बाद, Fromm ने 1943 में Washington School of Psychiatry की New York शाखा बनाने में मदद की, और 1946 में William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis, and Psychology की सह-स्थापना की। वे 1941 से 1949 तक Bennington College के संकाय पर थे, और 1941 से 1959 तक New York में New School for Social Research में पाठ्यक्रम पढ़ाते थे।
जब Fromm 1949 में Mexico City चले गए, तो वे National Autonomous University of Mexico UNAM में प्रोफेसर बन गए और वहाँ मेडिकल स्कूल में एक मनोविश्लेषकीय विभाग की स्थापना की। इसी बीच, उन्होंने 1957 से 1961 तक Michigan State University में मनोविज्ञान के प्रोफेसर के रूप में पढ़ाया और 1962 के बाद New York University में Arts and Sciences के स्नातक विभाग में मनोविज्ञान के एक सहायक प्रोफेसर के रूप में पढ़ाया। उन्होंने 1965 में अपनी सेवानिवृत्ति तक UNAM में और 1974 तक Mexican Society of Psychoanalysis SMP में पढ़ाया। 1974 में वह Mexico City से Muralto, Switzerland चले गए, और 1980 में अपने घर में उनकी मृत्यु हो गई, अपने अस्सीवें जन्मदिन से पाँच दिन पहले। इसी बीच, Fromm ने अपना नैदानिक अभ्यास बनाए रखा और पुस्तकों की एक श्रृंखला प्रकाशित की।
Fromm कथित तौर पर एक नास्तिक थे लेकिन उन्होंने अपनी स्थिति को "अनीश्वरवादी रहस्यवाद" के रूप में वर्णित किया।
मनोवैज्ञानिक सिद्धांत
1941 के अपने पहले महत्वपूर्ण कार्य Escape from Freedom (जिसे ब्रिटेन में Fear of Freedom के रूप में जाना जाता है) से शुरू करते हुए, Fromm की लेखनी सामाजिक और राजनीतिक टिप्पणी के साथ-साथ उनके दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक नींव के लिए उल्लेखनीय थी। वास्तव में, Escape from Freedom को राजनीतिक मनोविज्ञान के संस्थापक कार्यों में से एक के रूप में देखा जाता है। उनका दूसरा महत्वपूर्ण कार्य, Man for Himself: An Inquiry into the Psychology of Ethics, पहली बार 1947 में प्रकाशित हुआ, ने Escape from Freedom के विचारों को जारी रखा और समृद्ध किया। इन पुस्तकों को एक साथ लेते हुए, वे Fromm के मानव चरित्र के सिद्धांत की रूपरेखा देते हैं, जो मानव प्रकृति के Fromm के सिद्धांत का एक प्राकृतिक परिणाम था। Fromm की सबसे लोकप्रिय पुस्तक The Art of Loving थी, एक अंतर्राष्ट्रीय बेस्टसेलर जिसे पहली बार 1956 में प्रकाशित किया गया था, जिसने Escape from Freedom और Man for Himself में पाए गए मानव प्रकृति के सैद्धांतिक सिद्धांतों को पुनः प्रस्तुत और पूरक किया - सिद्धांत जिन्हें Fromm की कई अन्य प्रमुख कृतियों में फिर से देखा गया।
Fromm के विश्व दृष्टिकोण के केंद्र में Talmud और Hasidism की उनकी व्याख्या थी। उन्होंने Rabbi J. Horowitz के अंतर्गत एक युवा पुरुष के रूप में Talmud का अध्ययन करना शुरू किया और बाद में Rabbi Salman Baruch Rabinkow के अंतर्गत, एक Chabad Hasid। University of Heidelberg में समाजशास्त्र में अपनी डॉक्टरेट की ओर काम करते हुए, Fromm ने Chabad के संस्थापक Rabbi Shneur Zalman of Liadi द्वारा Tanya का अध्ययन किया। Fromm ने Frankfurt में अध्ययन करते समय Nehemia Nobel और Ludwig Krause के अंतर्गत भी अध्ययन किया। Fromm के दादा और उनके पिता की ओर से दो परदादा रब्बी थे, और माता की ओर से एक परदादा एक प्रसिद्ध Talmudic विद्वान थे। हालांकि, Fromm 1926 में रूढ़िवादी यहूदी धर्म से दूर हो गए, धार्मिक आदर्शों की धर्मनिरपेक्ष व्याख्याओं की ओर।
Fromm के मानवतावादी दर्शन का आधार उनके लिए Adam और Eve की Garden of Eden से निर्वासन की बाइबिल कहानी की व्याख्या है। Talmud के अपने ज्ञान पर आधारित, Fromm ने इंगित किया कि अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने में सक्षम होना आमतौर पर एक गुण माना जाता है, लेकिन बाइबिल विद्वान आमतौर पर Adam और Eve द्वारा God की अवज्ञा करके Knowledge के Tree से खाने को एक पाप मानते हैं। हालांकि, इससे परंपरागत धार्मिक रूढ़िवाद से अलग हटकर, Fromm ने मनुष्यों द्वारा स्वतंत्र कार्रवाई करने और नैतिक मूल्यों को स्थापित करने के लिए कारण का उपयोग करने के गुणों की प्रशंसा की, बजाय सत्तावादी नैतिक मूल्यों का पालन करने के।
सत्तावादी मूल्य प्रणालियों की एक सरल निंदा से परे, Fromm ने Adam और Eve की कहानी को मानव जैविक विकास और अस्तित्वगत चिंता की रूपकात्मक व्याख्या के रूप में उपयोग किया, यह तर्क देते हुए कि जब Adam और Eve ने Knowledge के Tree से खाया, तो वे स्वयं को प्रकृति से अलग होने के रूप में जागरूक हो गए जबकि अभी भी इसका हिस्सा थे। यह है कि वे "नंगे" और "शर्मिंदा" महसूस करते थे: वे मानव प्राणियों में विकसित हुए थे, स्वयं के प्रति, अपनी स्वयं की मृत्यु दर के प्रति, और प्रकृति और समाज की शक्तियों से पहले अपनी शक्तिहीनता के प्रति सचेत, और अब ब्रह्मांड के साथ एकीभूत नहीं जैसा कि वे अपने本能, पूर्व-मानवीय अस्तित्व में जानवर के रूप में थे। Fromm के अनुसार, विभाजित मानव अस्तित्व की जागरूकता अपराध और शर्म का एक स्रोत है, और इस अस्तित्वगत द्वैधता का समाधान किसी की अद्वितीय मानवीय शक्तियों का विकास करना है प्रेम और कारण की। हालांकि, Fromm ने अपनी प्रेम की अवधारणा को गैर-चिंतनशील लोकप्रिय धारणाओं के साथ-साथ Freudian विरोधाभासी प्रेम से अलग किया (Marcuse द्वारा आलोचना देखें)।
Fromm ने प्रेम को एक भावना के बजाय एक अंतर्वैयक्तिक रचनात्मक क्षमता माना, और उन्होंने इस रचनात्मक क्षमता को विभिन्न प्रकार के आत्मकेंद्रित न्यूरोज़ और सैडो-मैसोचिस्टिक प्रवृत्तियों से अलग किया जिन्हें "सच्चे प्रेम" के प्रमाण के रूप में आमतौर पर प्रस्तुत किया जाता है। वास्तव में, Fromm ने "प्रेम में पड़ने" के अनुभव को प्रेम की सच्ची प्रकृति को समझने में विफलता के प्रमाण के रूप में देखा, जिसमें वह हमेशा देखभाल, जिम्मेदारी, सम्मान और ज्ञान के सामान्य तत्व थे। Torah के अपने ज्ञान से खींचते हुए, Fromm ने Jonah की कहानी की ओर इशारा किया, जो Nineveh के निवासियों को उनके पाप के परिणामों से बचाना नहीं चाहता था, जो देखभाल और जिम्मेदारी के गुणों को प्रदर्शित करने के लिए आमतौर पर अधिकांश मानवीय संबंधों से अनुपस्थित हैं। Fromm ने यह भी अभिकथन किया कि आधुनिक समाज में कम लोगों के पास अपने साथी मानव प्राणियों की स्वायत्तता के प्रति सम्मान है, बहुत कम वह वस्तुनिष्ठ ज्ञान कि अन्य लोग वास्तव में क्या चाहते हैं और क्या आवश्यकता है।
Fromm ने विश्वास किया कि स्वतंत्रता मानव प्रकृति का एक पहलू है जिसे हम या तो गले लगाते हैं या बचते हैं। उन्होंने देखा कि हमारी इच्छाशक्ति की स्वतंत्रता को गले लगाना स्वस्थ था, जबकि बचाव तंत्र के उपयोग के माध्यम से स्वतंत्रता से बचना मनोवैज्ञानिक संघर्षों का मूल कारण था। Fromm ने तीन सबसे सामान्य बचाव तंत्रों की रूपरेखा दी:
- Automaton अनुरूपता: अपने आदर्श स्व को समाज के पसंदीदा व्यक्तित्व प्रकार की धारणा के अनुरूप बदलना, प्रक्रिया में अपने सच्चे स्व को खो देना; Automaton अनुरूपता चुनाव का बोझ स्वयं से समाज में विस्थापित करता है;
- सत्तावाद: किसी दूसरे को अपने ऊपर नियंत्रण देना। अपनी स्वतंत्रता किसी और के हवाले करके, यह कार्य लगभग पूरी तरह से पसंद की स्वतंत्रता को हटा देता है।
- विनाशकारिता: कोई भी प्रक्रिया जो अन्य या पूरी दुनिया को समाप्त करने का प्रयास करती है, स्वतंत्रता से बचने के लिए। Fromm ने कहा कि "दुनिया का विनाश आखिरी, लगभग हताश प्रयास है स्वयं को इससे कुचले जाने से बचाने का"।
Biophilia शब्द का उपयोग Fromm द्वारा एक उत्पादक मनोवैज्ञानिक अभिविन्यास और "अस्तित्व की स्थिति" के विवरण के रूप में बार-बार किया जाता था। उदाहरण के लिए, अपनी पुस्तक The Heart of Man: Its Genius For Good and Evil के एक परिशिष्ट में, Fromm ने अपने मानवतावादी विश्वास के एक हिस्से के रूप में लिखा:
"मैं विश्वास करता हूँ कि प्रगति चुनने वाला व्यक्ति तीन अभिविन्यासों में अपनी सभी मानवीय शक्तियों के विकास के माध्यम से एक नई एकता पा सकता है। ये अलग-अलग या एक साथ प्रस्तुत किए जा सकते हैं: biophilia, मानवता और प्रकृति के लिए प्रेम, और स्वतंत्रता और अभिव्यक्ति।"
Erich Fromm ने आठ बुनियादी आवश्यकताओं को प्रस्तावित किया:
Fromm के "स्वतंत्रता से भागने" का सिद्धांत निम्नलिखित मार्ग में मूर्त है। Fromm द्वारा संदर्भित "व्यक्तिगत व्यक्ति" वह व्यक्ति है जो "प्राथमिक संबंधों" से रहित है यानी प्रकृति, परिवार, आदि, जिसे "स्वतंत्रता से" के रूप में भी व्यक्त किया जाता है:
पाँच बुनियादी अभिविन्यास
अपनी पुस्तक Man for Himself में Fromm ने "चरित्र का अभिविन्यास" के बारे में बात की। वह अपने सिद्धांत को Freud के सिद्धांत से भिन्न करते हैं जिस तरह से एक व्यक्ति दुनिया से संबंधित है। Freud ने libido संगठन के संदर्भ में चरित्र का विश्लेषण किया, जबकि Fromm कहते हैं कि जीवन की प्रक्रिया में, हम दुनिया से संबंधित होते हैं: 1 चीजों को अधिग्रहीत करके और आत्मसात करके—"Assimilation", और 2 लोगों पर प्रतिक्रिया करके—"Socialization"। Fromm ने अभिकथन किया कि दुनिया से संबंधित होने के ये दोनों तरीके本能नहीं थे, बल्कि किसी व्य
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