Erasmus

>

आपकी लाइब्रेरी आपका स्वर्ग है।

Desiderius Erasmus Roterodamus एक डच दार्शनिक और ईसाई विद्वान थे, जिन्हें व्यापक रूप से उत्तरी पुनर्जागरण के सबसे महान विद्वानों में से एक माना जाता है। एक कैथोलिक पादरी के रूप में, Erasmus शास्त्रीय विद्वता में एक महत्वपूर्ण व्यक्तित्व थे, जिन्होंने शुद्ध लैटिन शैली में लेखन किया। मानवतावादियों के बीच उन्हें "मानवतावादियों के राजकुमार" की उपाधि प्राप्त थी, और उन्हें "ईसाई मानवतावादियों का शिखर गौरव" कहा गया है। ग्रंथों पर कार्य करने की मानवतावादी तकनीकों का उपयोग करते हुए, उन्होंने नए नियम के महत्वपूर्ण नए लैटिन और ग्रीक संस्करण तैयार किए, जिन्होंने ऐसे प्रश्न उठाए जो प्रोटेस्टेंट सुधार और कैथोलिक प्रति-सुधार में प्रभावशाली रहे। उन्होंने स्वतंत्र इच्छा पर, मूर्खता की प्रशंसा में, एक ईसाई नाइट की पुस्तिका, बच्चों में सभ्यता पर, कोपिया: प्रचुर शैली की नींव, जूलियस एक्सक्लूसस और कई अन्य रचनाएं भी लिखीं।

Erasmus ने बढ़ते यूरोपीय धार्मिक सुधार की पृष्ठभूमि में जीवन व्यतीत किया। जबकि वे कैथोलिक चर्च के भीतर दुरुपयोग के आलोचक थे और सुधार की मांग करते थे, फिर भी उन्होंने Luther, Henry VIII और John Calvin से दूरी बनाए रखी और पोप के अधिकार को मान्यता देना जारी रखा, पारंपरिक विश्वास, धर्मपरायणता और अनुग्रह के लिए गहरे सम्मान के साथ एक मध्य मार्ग पर बल दिया, और केवल विश्वास पर Luther के जोर को अस्वीकार कर दिया। Erasmus अपने पूरे जीवन कैथोलिक चर्च के सदस्य रहे, भीतर से ही चर्च और उसके पादरियों के दुरुपयोग में सुधार के लिए प्रतिबद्ध रहे। उन्होंने सहक्रियावाद के सिद्धांत को भी माना, जिसे कुछ सुधारक Calvinists ने एकक्रियावाद के सिद्धांत के पक्ष में अस्वीकार कर दिया। उनके मध्य मार्ग "via media" दृष्टिकोण ने दोनों शिविरों के विद्वानों को निराश किया, और यहां तक कि क्रोधित भी किया।

Erasmus की 1536 में Basel में अचानक मृत्यु हो गई, जब वे Brabant लौटने की तैयारी कर रहे थे और उन्हें Basel Minster में दफनाया गया, जो शहर का पूर्व कैथेड्रल है। 1622 में उनके जन्म शहर में Erasmus की एक कांस्य प्रतिमा स्थापित की गई, जो पत्थर में बनी पहले की कृति को प्रतिस्थापित करती है।

प्रारंभिक जीवन

Desiderius Erasmus का जन्म 1460 के दशक के उत्तरार्ध में 28 अक्टूबर को Rotterdam में हुआ बताया जाता है। उनका नाम Saint Erasmus of Formiae के नाम पर रखा गया था, जिन्हें Erasmus के पिता Gerard व्यक्तिगत रूप से पसंद करते थे। एक 17वीं सदी की किंवदंती के अनुसार Erasmus का नाम पहले Geert Geerts अथवा Gerhard Gerhards या Gerrit Gerritsz था, लेकिन यह निराधार है। एक प्रसिद्ध लकड़ी का चित्र दर्शाता है: Goudæ conceptus, Roterodami natus (लैटिन में Gouda में गर्भधारण, Rotterdam में जन्म)। इतिहासकार Renier Snooy (1478–1537) के एक लेख के अनुसार, Erasmus का जन्म Gouda में हुआ था।

उनके जन्म का सटीक वर्ष विवादास्पद है लेकिन अधिकांश सहमत हैं कि यह 1466 में था। 1466 में Erasmus के जन्म की पुष्टि करने वाले प्रमाण उनके अपने शब्दों में पाए जा सकते हैं: उनकी अपनी उम्र के बारे में तेईस में से पंद्रह बयान 1466 की ओर संकेत करते हैं। उन्हें उस नाम के संत के नाम पर "Erasmus" नाम से बपतिस्मा दिया गया। हालांकि Rotterdam से गहराई से जुड़े हुए, उन्होंने वहां केवल चार साल रहे, और बाद में कभी नहीं लौटे। उनके परिवार और प्रारंभिक जीवन की जानकारी मुख्य रूप से उनके लेखन में अस्पष्ट संदर्भों से आती है। उनके माता-पिता कानूनी रूप से विवाहित नहीं थे। उनके पिता, Gerard, एक कैथोलिक पादरी और Gouda में सहायक पादरी थे। उनकी मां के बारे में बहुत कम जानकारी है, हालांकि उनका ज्ञात नाम Margaretha Rogerius (डच उपनाम Rutgers का लैटिन रूप) था और वे Zevenbergen के एक चिकित्सक की पुत्री थीं। संभवतः वे Gerard की गृहस्वामिनी रही होंगी। हालांकि उनका जन्म विवाह के बाहर हुआ था, Erasmus की देखभाल उनके माता-पिता ने 1483 में प्लेग से उनकी असमय मृत्यु तक की। इसने उनके मूल को एक कलंक के रूप में देखने की उनकी धारणा को मजबूत किया और उनके युवाकाल पर छाया डाल दी।

Erasmus को उनके समय के एक युवा व्यक्ति के लिए उपलब्ध उच्चतम शिक्षा मठवासी या अर्ध-मठवासी स्कूलों की एक श्रृंखला में दी गई। नौ वर्ष की आयु में, उन्हें और उनके बड़े भाई Peter को नीदरलैंड के सर्वश्रेष्ठ लैटिन स्कूलों में से एक में भेजा गया, जो Deventer में स्थित था और Lebuïnuskerk (St Lebuin's Church) के अध्याय पादरियों के स्वामित्व में था, हालांकि कुछ पहली जीवनियां दावा करती हैं कि यह Brethren of the Common Life द्वारा संचालित स्कूल था। वहां उनके प्रवास के दौरान स्कूल के प्राचार्य, Alexander Hegius द्वारा पाठ्यक्रम का नवीनीकरण किया गया। यूरोप में पहली बार कभी, ग्रीक को विश्वविद्यालय से निचले स्तर पर पढ़ाया गया और यहीं उन्होंने इसे सीखना शुरू किया। उन्होंने वहां ईश्वर के साथ एक व्यक्तिगत संबंध के महत्व को भी समझा लेकिन धार्मिक भाइयों और शिक्षकों के कठोर नियमों और सख्त तरीकों से परहेज किया। लगभग 1483 में जब प्लेग ने शहर को प्रभावित किया तो वहां उनकी शिक्षा समाप्त हो गई, और उनकी मां, जो अपने बेटों के लिए घर उपलब्ध कराने के लिए वहां आई थीं, संक्रमण से मर गईं।

पुजारी पद और मठवासी अनुभव

संभवतः 1487 में, निर्धनता ने Erasmus को दक्षिण Holland के Stein स्थित मठ में St. Augustine के एक नियमित पादरी के रूप में पवित्र जीवन में प्रवेश करने पर विवश किया। उन्होंने 1488 के अंत में वहाँ व्रत लिए और 25 अप्रैल 1492 को कैथोलिक पुजारी पद पर नियुक्त किए गए। कहा जाता है कि उन्होंने कभी भी लंबे समय तक सक्रिय रूप से पुजारी के तौर पर कार्य नहीं किया, और धार्मिक संप्रदायों में कुछ दुरुपयोग उनकी बाद की चर्च को भीतर से सुधारने की पुकारों के मुख्य लक्ष्यों में से थे।

Stein में रहते हुए, Erasmus अपने एक सहयोगी पादरी Servatius Rogerus से प्रेम में पड़ गए, और उन्होंने भावुक पत्रों की एक शृंखला लिखी जिसमें उन्होंने Rogerus को "मेरी आत्मा का आधा भाग" कहा और लिखा कि "मैंने तुम्हारी प्रेम-याचना दुर्भाग्यपूर्ण और अथक रूप से की है"। यह पत्राचार उनके बाद के जीवन में दिखाए गए सामान्यतः अलग-थलग और अधिक संयमित रवैये से बिल्कुल विपरीत है। बाद में, Paris में पढ़ाते समय, Thomas Grey के संरक्षक द्वारा उन्हें अचानक बर्खास्त कर दिया गया। कुछ लोगों ने इसे अवैध संबंध के प्रमाण के रूप में लिया है। हालाँकि, Erasmus के जीवनकाल में उनकी कोई व्यक्तिगत निंदा नहीं की गई, और उन्होंने बाद के जीवन में इन पहले के प्रसंगों से दूरी बनाने के लिए प्रयास किए, अपनी रचनाओं में समलैंगिकता की निंदा की और पुरुषों और महिलाओं के बीच विवाह में यौन इच्छा की प्रशंसा की।

पुजारी पद पर नियुक्ति के तुरंत बाद, उन्हें मठ छोड़ने का अवसर मिला जब उन्हें उनकी लैटिन में महान कुशलता और एक विद्वान व्यक्ति के रूप में उनकी प्रतिष्ठा के कारण Cambrai के बिशप Henry of Bergen के सचिव के पद की पेशकश की गई। उन्हें वह पद स्वीकार करने की अनुमति देने के लिए, खराब स्वास्थ्य और मानवतावादी अध्ययनों के प्रति प्रेम के आधार पर उन्हें अपने धार्मिक व्रतों से अस्थायी छूट दी गई, हालाँकि वे पुजारी बने रहे। Pope Leo X ने बाद में इस छूट को स्थायी बना दिया, जो उस समय एक काफी बड़ा विशेषाधिकार था।

शिक्षा और विद्वता

1495 में, Bishop Henry की सहमति और एक वृत्ति के साथ, Erasmus ने University of Paris के Collège de Montaigu में अध्ययन करने के लिए प्रस्थान किया, जो सुधारवादी उत्साह का केंद्र था, तपस्वी Jan Standonck के निर्देशन में, जिनकी कठोरता की उन्होंने शिकायत की। विश्वविद्यालय उस समय स्कॉलास्टिक शिक्षा का मुख्य केंद्र था लेकिन पहले से ही पुनर्जागरण मानवतावाद के प्रभाव में आ रहा था। उदाहरण के लिए, Erasmus एक इतालवी मानवतावादी Publio Fausto Andrelini के घनिष्ठ मित्र बन गए, जो Paris में कवि और "मानवता के प्रोफेसर" थे।

Erasmus की गतिविधियों के मुख्य केंद्र Paris, Duchy of Brabant में स्थित Leuven, जो अब Belgium में है, England, और Basel थे; फिर भी वे कभी भी इनमें से किसी एक स्थान से दृढ़ता से नहीं जुड़े। 1499 में उन्हें William Blount, 4th Baron Mountjoy द्वारा England आमंत्रित किया गया, जिन्होंने उनकी England यात्रा में उनके साथ जाने की पेशकश की। Thomas Penn के अनुसार, Erasmus "आकर्षक, सुसंबद्ध और धनी युवा पुरुषों के आकर्षण के प्रति सदैव संवेदनशील थे"। England में उनका समय King Henry VIII के दिनों में अंग्रेजी विचारधारा के नेताओं के साथ आजीवन मित्रता बनाने में फलदायी रहा: John Colet, Thomas More, John Fisher, Thomas Linacre और William Grocyn। University of Cambridge में, वे Lady Margaret's Professor of Divinity थे और उनके पास अपने शेष जीवन को एक अंग्रेजी प्रोफेसर के रूप में बिताने का विकल्प था। वे 1510 से 1515 तक Queens' College, Cambridge में रहे। उनके कमरे Old Court की "I" सीढ़ी में थे, और वे अंग्रेजी एल और अंग्रेजी मौसम से प्रसिद्ध रूप से नफरत करते थे।

 Gouda में Hildo Krop (1950) द्वारा बनाई गई प्रतिमा, जहाँ Erasmus ने अपना युवाकाल बिताया

Erasmus खराब स्वास्थ्य से पीड़ित थे और शिकायत करते थे कि Queens' उन्हें पर्याप्त अच्छी शराब की आपूर्ति नहीं कर सकता था—शराब गुर्दे की पथरी के लिए पुनर्जागरण की दवा थी, जिससे Erasmus पीड़ित थे। 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक, Queens' College के पास एक कॉर्कस्क्रू था जिसे "Erasmus का कॉर्कस्क्रू" माना जाता था, जो एक मीटर का तिहाई लंबा था; आज भी कॉलेज में वह है जिसे वह "Erasmus की कुर्सी" कहता है। आज Queens' College में एक Erasmus Building और एक Erasmus Room भी है। उनकी विरासत किसी ऐसे व्यक्ति के लिए चिह्नित है जो उन सुविधाओं और विलासिता की कमी के बारे में कड़वी शिकायत करते थे जिसके वे आदी थे। चूँकि Queens' 16वीं शताब्दी में असामान्य रूप से मानवतावादी-झुकाव वाली संस्था थी, Queens' College Old Library में अभी भी Erasmus के प्रकाशनों के कई प्रथम संस्करण हैं, जिनमें से कई उस अवधि के दौरान वसीयत या खरीद द्वारा अधिग्रहित किए गए थे, जिसमें Erasmus का New Testament अनुवाद शामिल है, जिस पर मित्र और पोलिश धार्मिक सुधारक Jan Łaski के हस्ताक्षर हैं। Erasmus के मित्र, Chancellor John Fisher, 1505 से 1508 तक Queens' College के अध्यक्ष थे। Fisher के साथ उनकी मित्रता ही कारण है कि उन्होंने विश्वविद्यालय में ग्रीक में व्याख्यान देते समय Queens' में रहना चुना।

1499 में England की अपनी पहली यात्रा के दौरान, उन्होंने University of Oxford में पढ़ाया। Erasmus John Colet की बाइबल शिक्षण से विशेष रूप से प्रभावित हुए, जिन्होंने स्कॉलास्टिक्स की बजाय चर्च के पिताओं के अधिक समान शैली का अनुसरण किया। इसने उन्हें England से वापसी पर ग्रीक भाषा में महारत हासिल करने के लिए प्रेरित किया, जो उन्हें अधिक गहन स्तर पर धर्मशास्त्र का अध्ययन करने और Jerome के 14वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के बाइबल अनुवाद का एक नया संस्करण तैयार करने में सक्षम बनाएगा। एक अवसर पर उन्होंने Colet को लिखा:

>

प्रिय Colet, मैं तुम्हें नहीं बता सकता कि मैं पवित्र साहित्य की ओर सभी पाल फैलाकर कितनी तेज़ी से आगे बढ़ रहा हूँ। मुझे वह सब कुछ कितना अप्रिय लगता है जो मुझे पीछे रोकता है या विलंबित करता है।

धन की लगातार कमी के बावजूद, वे तीन वर्षों के गहन, दिन-रात अध्ययन से ग्रीक सीखने में सफल हुए, लगातार पत्रों में अनुरोध करते रहे कि उनके मित्र उन्हें पुस्तकें और शिक्षकों के लिए धन भेजें। 1506 में Lorenzo Valla के New Testament Notes की खोज ने Erasmus को New Testament के अध्ययन को जारी रखने के लिए प्रोत्साहित किया। Erasmus ने एक स्वतंत्र विद्वान का जीवन जीना पसंद किया और उन्होंने सचेत प्रयास किया कि किसी भी ऐसे कार्य या औपचारिक बंधन से बचें जो उनकी बौद्धिक स्वतंत्रता और साहित्यिक अभिव्यक्ति में बाधा डाल सकते थे। जीवनभर उन्हें शिक्षा जगत में सम्मान और लाभ के पद प्रस्तावित किए गए, लेकिन उन्होंने सभी को अस्वीकार कर दिया, स्वतंत्र साहित्यिक गतिविधि के अनिश्चित लेकिन पर्याप्त प्रतिफल को प्राथमिकता दी। हालांकि उन्होंने अपने मित्र John Colet की ग्रीक पाठ्यपुस्तकें लिखकर और नवस्थापित St Paul's School के लिए कर्मचारी सदस्यों की व्यवस्था कर सहायता की। 1506 से 1509 तक वे इटली में रहे: 1506 में उन्होंने University of Turin से धर्मशास्त्र में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की, और कुछ समय Venice में Aldus Manutius के प्रकाशन गृह में प्रूफरीडर के रूप में व्यतीत किया। उनके पत्रों के अनुसार, वे Venetian प्राकृतिक दार्शनिक Giulio Camillo से जुड़े थे, लेकिन इसके अलावा इतालवी विद्वानों के साथ उनका संबंध अपेक्षा से कम सक्रिय था।

 Albrecht Dürer द्वारा Desiderius Erasmus का चित्र, 1526, Nuremberg, Germany में उत्कीर्ण।

Leuven में उनका निवास, जहाँ वे विश्वविद्यालय में व्याख्यान देते थे, ने Erasmus को उन तपस्वियों, शिक्षाविदों और पादरियों की कठोर आलोचना के समक्ष खड़ा कर दिया जो साहित्यिक और धार्मिक सुधार के सिद्धांतों तथा पुनर्जागरण के अनुयायियों के शिथिल मानदंडों के विरोधी थे, जिनके प्रति वे अपना जीवन समर्पित कर रहे थे। 1517 में, उन्होंने अपने मित्र Hieronymus van Busleyden द्वारा विश्वविद्यालय में हिब्रू, लैटिन और ग्रीक के अध्ययन के लिए Collegium Trilingue की स्थापना का समर्थन किया – University of Alcalá के College of the Three Languages के मॉडल पर। हालांकि, यह महसूस करते हुए कि उस समय Leuven में प्रचलित सहानुभूति की कमी वास्तव में मानसिक उत्पीड़न का एक रूप थी, उन्होंने Basel में शरण ली, जहाँ स्विस आतिथ्य की छत्रछाया में वे स्वतंत्र रूप से अपनी अभिव्यक्ति कर सकते थे। यूरोप के सभी कोनों से प्रशंसक उनसे मिलने आते थे और वे समर्पित मित्रों से घिरे रहते थे, विशेष रूप से महान प्रकाशक Johann Froben के साथ स्थायी संबंध विकसित हुआ।

केवल जब उन्होंने लैटिन में महारत हासिल कर ली, तभी उन्होंने साहित्य और धर्म के प्रमुख समकालीन विषयों पर स्वयं को अभिव्यक्त करना शुरू किया। उन्होंने महसूस किया कि ऐतिहासिक दस्तावेजों और पवित्र धर्मग्रंथ की मूल भाषाओं में लौटकर सिद्धांत के शुद्धिकरण में अपने ज्ञान का उपयोग करना उनका आह्वान है। उन्होंने विद्वता की विधियों को मध्यकालीन परंपराओं की कठोरता और औपचारिकता से मुक्त करने का प्रयास किया, लेकिन वे इससे संतुष्ट नहीं थे। ईसाई मठवाद और स्कॉलैस्टिकवाद के कुछ रूपों के खिलाफ उनका विद्रोह सिद्धांत की सत्यता के बारे में संदेह पर, न चर्च के संगठन के प्रति शत्रुता पर, न ब्रह्मचर्य या मठवासी जीवनशैली के अस्वीकार पर आधारित था। उन्होंने स्वयं को तर्क की अपील द्वारा धार्मिकता के प्रचारक के रूप में देखा, जो स्पष्ट रूप से और धर्माधिकारियों के भय के बिना लागू किया गया। उनका इरादा हमेशा कैथोलिक सिद्धांत के प्रति वफादार रहने का था और इसलिए उन्हें विश्वास था कि वे वस्तुतः सभी और सब कुछ की स्पष्ट आलोचना कर सकते हैं। उलझाने वाले दायित्वों से दूर, Erasmus अपने समय के साहित्यिक आंदोलन के केंद्र थे, राजनीति और विचार की दुनिया में पाँच सौ से अधिक लोगों के साथ पत्राचार करते थे।

Spain की बहुभाषी बाइबल और Erasmus का ग्रीक नया नियम

### पहला अनुवाद

1502 में, Spain में, Cardinal Francisco Jiménez de Cisneros ने चार भाषाओं: ग्रीक, हिब्रू, अरामाइक और लैटिन में बाइबल का संकलन बनाने के लिए स्पेनिश अनुवादकों की एक टीम बनाई। ग्रीक के अनुवादकों को ग्रीस से ही नियुक्त किया गया और उन्होंने लैटिनवादियों के साथ निकटता से कार्य किया। Cardinal Cisneros की टीम ने ग्रीक अनुवाद सहित संपूर्ण नया नियम 1514 में पूर्ण कर मुद्रित किया। ऐसा करने के लिए उन्होंने ग्रीक मुद्रण के लिए विशिष्ट टाइप विकसित किए। Cisneros ने Erasmus को Spain में चल रहे कार्यों की सूचना दी और संभवतः नए नियम का एक मुद्रित संस्करण उन्हें भेजा। हालांकि, स्पेनिश टीम संपूर्ण बाइबल को एक एकल कृति के रूप में जारी करना चाहती थी और प्रकाशन से पीछे हट गई।

 Rotterdam में Erasmus की प्रतिमा। इसे Hendrick de Keyser ने 1622 में बनाया था, जो 1557 की एक पत्थर की प्रतिमा को प्रतिस्थापित करती है।

सूचना और विलंब ने Erasmus को ग्रीक नए नियम के लिए चार वर्ष का "प्रकाशन विशेषाधिकार" मांगने की अनुमति दी ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि उनका कार्य पहले प्रकाशित हो। उन्होंने 1516 में Pope Leo X से, जिन्हें वे अपना कार्य समर्पित करने वाले थे, और Emperor Maximilian I दोनों से यह प्राप्त कर लिया। Erasmus का ग्रीक नया नियम 1516 में सबसे पहले प्रकाशित हुआ, जिससे Cisneros की स्पेनिश टीम को अपनी Complutensian Polyglot Bible प्रकाशित करने के लिए 1520 तक प्रतीक्षा करनी पड़ी।

यह कहना कठिन है कि क्या Erasmus के कार्यों का Complutensian Polyglot के प्रकाशन में विलंब पर प्रभाव पड़ा, जिससे स्पेनिश टीम को अधिक समय लगा, या इससे उनकी पूर्णतावाद में कोई अंतर नहीं पड़ा। स्पेनिश प्रति को 1520 में Pope द्वारा प्रकाशन के लिए अनुमोदित किया गया; हालांकि, टीम के समीक्षा और संपादन पर जोर देने के कारण इसे 1522 तक जारी नहीं किया गया। Cisneros की बाइबल के संपूर्ण छह खंडों और चार भाषाओं में केवल पंद्रह त्रुटियाँ पाई गई हैं, जो उस समय के लिए असाधारण रूप से कम संख्या है। हालांकि, उनके पहले प्रकाशित होने का भय Erasmus के कार्य को प्रभावित कर गया, उन्हें जल्दबाजी में मुद्रण के लिए प्रेरित किया और संपादन छोड़ने को मजबूर किया। परिणामस्वरूप अनुवाद की गलतियों, प्रतिलेखन त्रुटियों और टाइपो की एक बड़ी संख्या सामने आई, जिसके लिए आगे के संस्करण मुद्रित करने पड़े, "प्रकाशन" देखें।

### Erasmus का अनुवाद

Erasmus वर्षों से दो परियोजनाओं पर कार्य कर रहे थे: ग्रीक ग्रंथों का संकलन और एक ताजा लैटिन नया नियम। 1512 में, उन्होंने इस लैटिन नए नियम पर अपना कार्य शुरू किया। उन्होंने एक आलोचनात्मक संस्करण बनाने के लिए जितनी Vulgate पांडुलिपियाँ मिल सकीं, एकत्र कीं। फिर उन्होंने भाषा को परिष्कृत किया। उन्होंने घोषणा की, "यह केवल उचित है कि Paul को रोमवासियों से कुछ बेहतर लैटिन में संबोधित करना चाहिए।" परियोजना के प्रारंभिक चरणों में, उन्होंने कभी ग्रीक पाठ का उल्लेख नहीं किया:

> मेरा मन Jerome के पाठ को संशोधित करने के विचार मात्र से इतना उत्तेजित है, टिप्पणियों सहित, कि मुझे लगता है मैं किसी देवता से प्रेरित हूँ। मैंने पहले ही अनेक प्राचीन पांडुलिपियों की तुलना करके उन्हें संशोधित करना लगभग पूर्ण कर लिया है, और यह मैं अपार व्यक्तिगत व्यय पर कर रहा हूँ।

जबकि लैटिन अनुवाद के एक नए संस्करण को प्रकाशित करने के उनके इरादे स्पष्ट हैं, यह कम स्पष्ट है कि उन्होंने ग्रीक पाठ को क्यों शामिल किया। यद्यपि कुछ लोग अनुमान लगाते हैं कि वे एक आलोचनात्मक ग्रीक पाठ तैयार करना चाहते थे या Complutensian Polyglot को मुद्रण में पराजित करना चाहते थे, इसके समर्थन में कोई प्रमाण नहीं है। उन्होंने लिखा, "मेरे द्वारा अनुवादित नया नियम शेष है, ग्रीक के साथ आमने-सामने, और उस पर मेरी टिप्पणियाँ।" उन्होंने अपने कार्य का बचाव करते हुए ग्रीक पाठ को शामिल करने का कारण और स्पष्ट किया:

>

लेकिन तथ्य एक बात की घोषणा करते हैं, और यह स्पष्ट हो सकता है, जैसा कि वे कहते हैं, यहाँ तक कि एक अंधे व्यक्ति को भी, कि अक्सर अनुवादक की अनाड़ीपन या असावधानी के कारण ग्रीक का गलत अनुवाद किया गया है; अक्सर सच्चे और प्रामाणिक पाठ को अज्ञानी लिपिकों द्वारा भ्रष्ट किया गया है, जो हम प्रतिदिन होते देखते हैं, या ऐसे लिपिकों द्वारा परिवर्तित किया गया है जो अर्ध-शिक्षित और अर्ध-सुप्त हैं।

इसलिए उन्होंने ग्रीक पाठ को शामिल किया ताकि योग्य पाठक उनके लैटिन संस्करण की गुणवत्ता को सत्यापित कर सकें। लेकिन पहले अंतिम उत्पाद को Novum Instrumentum omne "समस्त नवीन शिक्षा" और बाद में Novum Testamentum omne "समस्त नया नियम" कहकर उन्होंने यह भी स्पष्ट रूप से संकेत दिया कि वे एक ऐसे पाठ को चर्च की नए नियम की परंपरा का आवश्यक मूल मानते थे जिसमें ग्रीक और लैटिन संस्करण लगातार तुलनीय हों।

### योगदान

एक तरह से यह कहना वैध है कि Erasmus ने नए नियम की ग्रीक और लैटिन परंपराओं को "समकालिक" या "एकीकृत" किया, दोनों का एक साथ अद्यतन अनुवाद तैयार करके। दोनों विहित परंपरा का हिस्सा होने के कारण, उन्होंने स्पष्ट रूप से यह सुनिश्चित करना आवश्यक पाया कि दोनों वास्तव में समान सामग्री में उपस्थित हों। आधुनिक शब्दावली में, उन्होंने दोनों परंपराओं को "संगत" बनाया। यह इस तथ्य से स्पष्ट रूप से प्रमाणित होता है कि उनका ग्रीक पाठ न केवल उनके लैटिन अनुवाद का आधार है, बल्कि इसका उल्टा भी सही है: अनेक उदाहरण हैं जहाँ वे अपने लैटिन संस्करण को प्रतिबिंबित करने के लिए ग्रीक पाठ को संपादित करते हैं। उदाहरण के लिए, चूंकि Revelation के अंतिम छह श्लोक उनकी ग्रीक पांडुलिपि से गायब थे, Erasmus ने Vulgate के पाठ का ग्रीक में पुनः अनुवाद किया। Erasmus ने लैटिन पाठ का ग्रीक में अनुवाद भी किया जहाँ कहीं उन्होंने पाया कि ग्रीक पाठ और सहवर्ती टिप्पणियाँ मिश्रित हो गई थीं, या जहाँ उन्होंने केवल ग्रीक पाठ की तुलना में Vulgate के पाठ को प्राथमिकता दी।

### प्रकाशन और संस्करण

Erasmus ने कहा कि यह "संपादित होने के बजाय शीघ्रता में मुद्रित किया गया", जिसके परिणामस्वरूप कई प्रतिलेखन त्रुटियाँ हुईं। जो भी लेखन वे खोज सके उनकी तुलना करने के बाद, Erasmus ने अपनी उपयोग की जा रही पांडुलिपियों की पंक्तियों के बीच सुधार लिखे जिनमें Minuscule 2 भी शामिल था और उन्हें Froben को प्रूफ के रूप में भेजा। उनका जल्दबाजी में किया गया प्रयास 1516 में Basel के उनके मित्र Johann Froben द्वारा प्रकाशित किया गया और इस प्रकार पहला प्रकाशित ग्रीक नया नियम बना, Novum Instrumentum omne, diligenter ab Erasmo Rot. Recognitum et Emendatum। Erasmus ने कई ग्रीक पांडुलिपि स्रोतों का उपयोग किया क्योंकि उनके पास एक पूर्ण पांडुलिपि तक पहुँच नहीं थी। हालाँकि, अधिकांश पांडुलिपियाँ Byzantine पाठ्य परिवार की उत्तरकालीन ग्रीक पांडुलिपियाँ थीं और Erasmus ने सबसे पुरानी पांडुलिपि का न्यूनतम उपयोग किया क्योंकि "वे इसके कथित अनियमित पाठ से भयभीत थे।" उन्होंने अपनी पहुँच में उपलब्ध बहुत पुरानी और बेहतर पांडुलिपियों की भी अनदेखी की।

दूसरे 1519 संस्करण में, Instrumentum के स्थान पर अधिक परिचित शब्द Testamentum का उपयोग किया गया। इस संस्करण का उपयोग Martin Luther ने अपने Bible के जर्मन अनुवाद में किया, जो उन लोगों के लिए लिखा गया था जो लैटिन नहीं समझ सकते थे। मिलाकर, पहले और दूसरे संस्करण की 3,300 प्रतियाँ बिकीं। तुलना के लिए, Complutensian Polyglot की केवल 600 प्रतियाँ ही कभी मुद्रित हुईं। पहले और दूसरे संस्करण के पाठों में 1 John 5:7–8 का वह अंश शामिल नहीं था जो Comma Johanneum के रूप में जाना जाता है। Erasmus किसी भी ग्रीक पांडुलिपि में वे श्लोक नहीं खोज पाए थे, लेकिन तीसरे संस्करण के उत्पादन के दौरान उन्हें एक प्रदान की गई। Catholic Church ने 2 जून 1927 को घोषित किया कि Comma Johanneum विवाद के लिए खुला था, और यह आधुनिक विद्वतापूर्ण अनुवादों में शायद ही कभी शामिल होता है।

 Johannes Froben द्वारा उत्कीर्णित और प्रकाशित स्वीकृति पृष्ठ, 1516

1522 के तीसरे संस्करण का उपयोग संभवतः Tyndale ने पहले अंग्रेजी नए नियम Worms, 1526 के लिए किया और यह 1550 Robert Stephanus संस्करण का आधार था जिसका उपयोग Geneva Bible और King James Version के अंग्रेजी Bible के अनुवादकों ने किया। Erasmus ने 1527 में चौथा संस्करण प्रकाशित किया जिसमें ग्रीक, Latin Vulgate और Erasmus के लैटिन पाठों के समानांतर स्तंभ थे। इस संस्करण में Erasmus ने Revelation के अंतिम छह श्लोकों का ग्रीक पाठ भी प्रदान किया जिसे उन्होंने अपने पहले संस्करण में Cardinal Ximenez के Biblia Complutensis से लैटिन से ग्रीक में पुनः अनुवादित किया था। 1535 में Erasmus ने पाँचवाँ और अंतिम संस्करण प्रकाशित किया जिसमें Latin Vulgate स्तंभ हटा दिया गया लेकिन अन्यथा चौथे संस्करण के समान था। दूसरों द्वारा ग्रीक नए नियम के बाद के संस्करण, लेकिन Erasmus के ग्रीक नए नियम पर आधारित, Textus Receptus के रूप में जाने गए।

Erasmus ने अपने कार्य को शिक्षा के संरक्षक के रूप में Pope Leo X को समर्पित किया और इस कार्य को ईसाई धर्म के उद्देश्य के प्रति अपनी मुख्य सेवा माना। तत्काल बाद, उन्होंने नए नियम की अपनी व्याख्याओं का प्रकाशन शुरू किया, जो विभिन्न पुस्तकों की सामग्री की एक लोकप्रिय प्रस्तुति थी। ये, उनके सभी लेखन की तरह, लैटिन में प्रकाशित हुए लेकिन उनके प्रोत्साहन से शीघ्र ही अन्य भाषाओं में अनुवादित किए गए।

Erasmus ने मानववादी संपादक की अपनी क्षमता में, Aldus Manutius जैसे प्रमुख मुद्रकों को सलाह दी कि कौन सी पांडुलिपियाँ प्रकाशित करें।

प्रोटेस्टेंटवाद की शुरुआत

### विवाद में निष्पक्षता के प्रयास ग्रीक New Testament के उनके संस्करण 1516 के प्रकाशन के अगले वर्ष Protestant Reformation आरम्भ हुआ और इसने Erasmus के चरित्र की परीक्षा ली। Catholic Church और उस बढ़ते धार्मिक आंदोलन के बीच के मुद्दे—जो बाद में Protestantism के नाम से जाना जाएगा—इतने स्पष्ट हो चुके थे कि कुछ ही लोग बहस में शामिल होने के आह्वान से बच सकते थे। Erasmus, अपनी साहित्यिक ख्याति के शिखर पर, अनिवार्य रूप से पक्ष चुनने के लिए बुलाए गए, किन्तु पक्षपात उनके स्वभाव और आदतों के विरुद्ध था। Catholic Church के भीतर पादरियों के भ्रष्टाचार और दुराचारों की अपनी तमाम आलोचनाओं के बावजूद, जो वर्षों तक चली और जो चर्च के कई बुनियादी सिद्धांतों की ओर भी निर्देशित थी, Erasmus ने Reformation आंदोलन से—इसकी सबसे कट्टरपंथी और प्रतिक्रियावादी शाखाओं सहित—परहेज किया, और किसी भी पक्ष का साथ नहीं दिया।

दुनिया उनके व्यंग्य पर हँसी थी, लेकिन कुछ ही लोगों ने उनकी गतिविधियों में हस्तक्षेप किया था। उनका विश्वास था कि उनके अब तक के कार्य ने स्वयं को सर्वश्रेष्ठ बुद्धिजीवियों और धार्मिक जगत की प्रमुख शक्तियों के समक्ष सिफारिश योग्य बनाया था। Erasmus ने अपने पत्रों से समर्थकों का कोई बड़ा समूह नहीं बनाया। उन्होंने Greek और Latin में लिखना चुना, जो विद्वानों की भाषाएँ थीं। उनकी आलोचनाएँ एक कुलीन किन्तु छोटे दर्शक वर्ग तक पहुँचीं।

### Luther से मतभेद

"स्वतंत्र इच्छा का अस्तित्व नहीं है", Luther के अनुसार उनके Erasmus को लिखे पत्र De Servo Arbitrio में—जिसे Justus Jonas ने 1526 में German में अनुवादित किया—क्योंकि पाप मनुष्यों को स्वयं को ईश्वर के पास लाने में पूर्णतः अक्षम बना देता है। Catholic Church की Luther की आलोचना को ध्यान में रखते हुए, Erasmus ने उन्हें "सुसमाचार सत्य का एक शक्तिशाली तुरही" बताया और सहमति जताई, "यह स्पष्ट है कि Luther जिन कई सुधारों की माँग करते हैं वे अत्यंत आवश्यक हैं।" उन्हें Luther के प्रति बहुत सम्मान था, और Luther भी Erasmus की श्रेष्ठ विद्वता की प्रशंसा करते थे। Luther को उम्मीद थी कि वे उस कार्य में उनका सहयोग करेंगे जो केवल उनके अपने कार्य का स्वाभाविक परिणाम प्रतीत होता था। अपने प्रारंभिक पत्राचार में, Luther ने एक सुदृढ़ और तर्कसंगत Christianity के उद्देश्य में Erasmus ने जो कुछ किया था उसके लिए असीम प्रशंसा व्यक्त की और उनसे Lutheran दल में शामिल होने का आग्रह किया। Erasmus ने स्वयं को प्रतिबद्ध करने से इनकार कर दिया, यह तर्क देते हुए कि ऐसा करना शुद्ध विद्वता के आंदोलन में एक नेता के रूप में उनकी स्थिति को खतरे में डालेगा, जिसे वे अपने जीवन का उद्देश्य मानते थे। केवल एक स्वतंत्र विद्वान के रूप में ही वे धर्म के सुधार को प्रभावित करने की आशा रख सकते थे। जब Erasmus ने उनका समर्थन करने में संकोच किया, तो सरल स्वभाव के Luther क्रोधित हो गए कि Erasmus या तो कायरता या उद्देश्य की कमी के कारण उत्तरदायित्व से बच रहे थे। हालाँकि, Erasmus की ओर से कोई भी संकोच साहस या दृढ़ विश्वास की कमी से नहीं, बल्कि सुधार आंदोलन की बढ़ती अव्यवस्था और हिंसा को लेकर चिंता से उपजा था। 1524 में Philip Melanchthon को उन्होंने लिखा:

>

मैं आपके चर्च के बारे में कुछ नहीं जानता; कम से कम इसमें ऐसे लोग हैं जो, मुझे डर है, पूरी व्यवस्था को उलट देंगे और राजकुमारों को अच्छे और बुरे दोनों को रोकने के लिए बल प्रयोग करने पर मजबूर करेंगे। सुसमाचार, ईश्वर का वचन, विश्वास, Christ, और Holy Spirit – ये शब्द हमेशा उनके होठों पर हैं; उनके जीवन को देखें और वे एकदम दूसरी भाषा बोलते हैं।

फिर, 1529 में, वे Vulturius Neocomus Gerardus Geldenhouwer को "उन लोगों के विरुद्ध एक पत्र जो झूठे रूप से दावा करते हैं कि वे Evangelicals हैं" लिखते हैं। यहाँ Erasmus सुधारवादियों के सिद्धांतों और नैतिकता की शिकायत करते हैं:

>

आप पादरियों की विलासिता, बिशपों की महत्वाकांक्षा, Roman Pontiff के अत्याचार, और दार्शनिकों की बकवास के विरुद्ध कड़वाहट से भाषण देते हैं; हमारी प्रार्थनाओं, उपवासों और Masses के विरुद्ध; और आप इन चीजों में जो दुरुपयोग हो सकते हैं उन्हें कम करने से संतुष्ट नहीं हैं, बल्कि उन्हें पूर्णतः समाप्त करना चाहते हैं। ... इस 'Evangelical' पीढ़ी के चारों ओर देखें, और देखें कि क्या उनके बीच विलासिता, वासना, या लोभ के प्रति कम भोग दिया जाता है, उन लोगों की तुलना में जिनसे आप इतनी घृणा करते हैं। मुझे कोई एक व्यक्ति दिखाएँ जो उस सुसमाचार द्वारा मद्यपान से संयम की ओर, क्रोध और जुनून से नम्रता की ओर, लोभ से उदारता की ओर, गाली-गलौज से शिष्टता की ओर, उच्छृंखलता से विनम्रता की ओर सुधर गया हो। मैं आपको बहुत से लोग दिखाऊँगा जो इसका अनुसरण करके और भी बदतर हो गए हैं। ...चर्च की गंभीर प्रार्थनाएँ समाप्त कर दी गई हैं, लेकिन अब बहुत से ऐसे हैं जो कभी प्रार्थना ही नहीं करते। ... मैं कभी उनकी सभाओं में नहीं गया, लेकिन मैंने कभी-कभी उन्हें अपने उपदेशों से लौटते देखा है, उन सभी के चेहरे क्रोध और अद्भुत क्रूरता प्रदर्शित करते हैं, मानो वे दुष्ट आत्मा से प्रेरित हों। ... किसने कभी उनकी सभाओं में उनमें से किसी को आँसू बहाते, अपनी छाती पीटते, या अपने पापों के लिए शोक करते देखा है? ...पादरी के समक्ष स्वीकारोक्ति समाप्त कर दी गई है, लेकिन अब बहुत कम लोग ईश्वर के समक्ष स्वीकार करते हैं। ...वे यहूदीवाद से भागे हैं ताकि Epicureans बन सकें।

सुधारवादियों की इन कथित नैतिक कमियों के अलावा, Erasmus को सिद्धांत में किसी भी परिवर्तन का भी डर था, और नवाचार के विरुद्ध एक गढ़ के रूप में चर्च के लंबे इतिहास का हवाला दिया। अपनी Hyperaspistes की पुस्तक I में वे Luther से यह मामला स्पष्ट रूप से रखते हैं:

>

हम इससे निपट रहे हैं: क्या एक स्थिर मन पवित्रता और चमत्कारों के लिए प्रसिद्ध इतने सारे लोगों द्वारा सौंपी गई राय से हट जाएगा, चर्च के निर्णयों से हट जाएगा, और हमारी आत्माओं को आप जैसे किसी व्यक्ति के विश्वास पर समर्पित करेगा जो अभी-अभी कुछ अनुयायियों के साथ उभरा है, यद्यपि आपके समूह के प्रमुख लोग न तो आपसे सहमत हैं और न ही आपस में – वास्तव में यद्यपि आप स्वयं से भी सहमत नहीं हैं, क्योंकि इसी Assertion में आप शुरुआत में एक बात कहते हैं और बाद में कुछ और, जो आपने पहले कहा था उसे वापस लेते हुए।

Luther की अपनी आलोचना जारी रखते हुए – और निस्संदेह "Wittenberg के अलावा कहीं भी Scripture की कोई शुद्ध व्याख्या नहीं है" की धारणा से विचलित – Erasmus विवाद के एक अन्य महत्वपूर्ण बिंदु को छूते हैं:

>

आप यह शर्त रखते हैं कि हमें Holy Scripture के अलावा किसी भी चीज़ की माँग या स्वीकृति नहीं करनी चाहिए, लेकिन आप इसे इस तरह से करते हैं कि हमें आपको इसका एकमात्र व्याख्याकार होने की अनुमति देनी होगी, अन्य सभी को त्यागते हुए। इस प्रकार विजय आपकी होगी यदि हम आपको Holy Scripture का प्रबंधक नहीं बल्कि स्वामी होने की अनुमति दें। यद्यपि उन्होंने सैद्धांतिक विवादों में दृढ़ता से तटस्थ रहने का प्रयास किया, प्रत्येक पक्ष ने उन पर दूसरे पक्ष का साथ देने का आरोप लगाया, संभवतः उनकी तटस्थता के कारण। यह किसी भी पक्ष के प्रति निष्ठा की कमी नहीं थी बल्कि दोनों के प्रति निष्ठा की इच्छा थी:

>

मैं मतभेद से घृणा करता हूँ क्योंकि यह ईसा मसीह की शिक्षाओं के साथ-साथ प्रकृति की एक गुप्त प्रवृत्ति के भी विरुद्ध है। मुझे संदेह है कि विवाद के किसी भी पक्ष को गंभीर क्षति के बिना दबाया जा सकता है।

Explanation of the Apostles' Creed 1533 शीर्षक से अपनी धर्मशिक्षा में, Erasmus ने Luther की शिक्षा के विरुद्ध अलिखित पवित्र परंपरा को बाइबल के समान ही रहस्योद्घाटन का वैध स्रोत बताते हुए, बाइबल के सिद्धांत में व्यवस्थाविवरण पुस्तकों को गिनाते हुए और सात संस्कारों को स्वीकार करते हुए एक रुख अपनाया। उन्होंने Mary की शाश्वत कौमार्यता पर प्रश्न उठाने वालों को "ईश-निंदक" कहा। हालाँकि, उन्होंने सामान्य जनता की बाइबल तक पहुँच का समर्थन किया।

Nikolaus von Amsdorf को लिखे एक पत्र में, Luther ने Erasmus की धर्मशिक्षा पर आपत्ति जताई और Erasmus को "विषधर साँप," "झूठा," और "शैतान का मुख और अंग" कहा।

सुधार आंदोलन के संबंध में, Erasmus पर भिक्षुओं द्वारा आरोप लगाया गया कि उन्होंने:

>

मार्ग प्रशस्त किया और Martin Luther के लिए उत्तरदायी थे। Erasmus ने, उन्होंने कहा, अंडा दिया था, और Luther ने उसे सेया था। Erasmus ने इस आरोप को चतुराई से खारिज कर दिया, दावा करते हुए कि Luther ने पूरी तरह से एक अलग पक्षी निकाला था।

### स्वतंत्र इच्छा

महान चर्चा के दौरान दो बार, उन्होंने स्वयं को सैद्धांतिक विवाद के क्षेत्र में प्रवेश करने की अनुमति दी, एक ऐसा क्षेत्र जो उनकी प्रकृति और उनके पिछले अभ्यास दोनों के लिए विदेशी था। उन्होंने जिन विषयों से निपटा उनमें से एक स्वतंत्र इच्छा थी, एक महत्वपूर्ण प्रश्न। अपने De libero arbitrio diatribe sive collatio 1524 में, उन्होंने स्वतंत्र इच्छा पर Lutheran दृष्टिकोण का उपहास किया। उन्होंने तर्क के दोनों पक्षों को निष्पक्षता से प्रस्तुत किया। "Diatribe" ने किसी निश्चित कार्रवाई को प्रोत्साहित नहीं किया; यह Erasmus के अनुयायियों के लिए इसकी योग्यता थी और Lutherans की नज़र में इसकी कमी। जवाब में, Luther ने अपना De servo arbitrio On the Bondage of the Will, 1525 लिखा, जो "Diatribe" और स्वयं Erasmus पर हमला करता है, यहाँ तक कि यह दावा करते हुए कि Erasmus एक ईसाई नहीं थे। Erasmus ने एक लंबे, दो भागों वाले Hyperaspistes 1526–27 के साथ जवाब दिया। इस विवाद में Erasmus यह स्पष्ट कर देते हैं कि वे स्वतंत्र इच्छा के लिए उससे अधिक दावा करना चाहेंगे जितना St. Paul और St. Augustine Luther की व्याख्या के अनुसार स्वीकार करते प्रतीत होते हैं। Erasmus के लिए आवश्यक बिंदु यह है कि मनुष्यों के पास चयन की स्वतंत्रता है। Erasmus जिन निष्कर्षों पर पहुँचे, वे उल्लेखनीय अधिकारियों की एक विशाल श्रृंखला पर आधारित थे, जिनमें शामिल हैं, संत-साहित्य काल से, Origen, John Chrysostom, Ambrose, Jerome, और Augustine, कई प्रमुख विद्वान लेखकों के अलावा, जैसे Thomas Aquinas और Duns Scotus। Erasmus के कार्यों की सामग्री ने प्रश्न की स्थिति पर बाद के विचार से भी जुड़ाव किया, जिसमें via moderna विद्यालय और Lorenzo Valla के दृष्टिकोण शामिल हैं, जिनके विचारों को उन्होंने अस्वीकार कर दिया।

 Holbein द्वारा Erasmus। Louvre, Paris।

जैसे-जैसे Luther के प्रति लोकप्रिय प्रतिक्रिया ने गति पकड़ी, सामाजिक अव्यवस्थाएँ, जिनसे Erasmus डरते थे और जिनसे Luther ने स्वयं को अलग कर लिया, प्रकट होने लगीं, जिनमें German Peasants' War, जर्मनी और निम्न देशों में Anabaptist अशांति, मूर्तिभंजन, और पूरे यूरोप में किसानों का कट्टरीकरण शामिल है। यदि ये सुधार के परिणाम थे, तो वे आभारी थे कि उन्होंने इससे दूर रहा। फिर भी उन पर कभी अधिक कड़वाहट के साथ पूरी "त्रासदी" शुरू करने का आरोप लगाया गया जैसा कि कैथोलिकों ने Protestantism को नाम दिया था।

जब Basel शहर ने 1529 में निश्चित रूप से सुधार को अपनाया, तो Erasmus ने अपना निवास वहाँ छोड़ दिया और साम्राज्य शहर Freiburg im Breisgau में बस गए।

### धार्मिक सहिष्णुता

Erasmus के कुछ कार्यों ने धार्मिक सहिष्णुता और सार्वभौमिकता की नींव रखी। उदाहरण के लिए, De libero arbitrio में, Martin Luther के कुछ विचारों का विरोध करते हुए, Erasmus ने टिप्पणी की कि धार्मिक विवाद करने वालों को अपनी भाषा में संयमित होना चाहिए, "क्योंकि इस तरह सत्य, जो अक्सर बहुत अधिक झगड़े के बीच खो जाता है, अधिक निश्चित रूप से समझा जा सकता है।" Gary Remer लिखते हैं, "Cicero की तरह, Erasmus निष्कर्ष निकालते हैं कि सत्य वार्ताकारों के बीच अधिक सामंजस्यपूर्ण संबंध द्वारा बढ़ावा दिया जाता है।" यद्यपि Erasmus ने Catholic Counter-Reformation और विधर्मियों के दंड का विरोध नहीं किया, व्यक्तिगत मामलों में उन्होंने आम तौर पर संयम के लिए और मृत्युदंड के विरुद्ध तर्क दिया। उन्होंने लिखा, "एक बीमार आदमी को ठीक करना उसे मारने से बेहतर है।"

### संस्कार

सुधार आंदोलन की एक परीक्षा संस्कारों का सिद्धांत था, और इस प्रश्न की कुंजी Eucharist का पालन था। 1530 में, Erasmus ने ग्यारहवीं शताब्दी में विधर्मी Berengar of Tours के विरुद्ध Algerus के रूढ़िवादी ग्रंथ का एक नया संस्करण प्रकाशित किया। उन्होंने एक समर्पण जोड़ा, Eucharist में पवित्रीकरण के बाद ईसा मसीह के शरीर की वास्तविकता में अपने विश्वास की पुष्टि करते हुए, जिसे सामान्यतः रूपांतरण के रूप में संदर्भित किया जाता है। Basel के Œcolampadius के नेतृत्व में संस्कारवादी, जैसा कि Erasmus कहते हैं, उन्हें अपने समान विचार रखने वाले के रूप में उद्धृत कर रहे थे ताकि उन्हें अपने विभाजनकारी और "त्रुटिपूर्ण" आंदोलन के लिए दावा करने का प्रयास किया जा सके।

मृत्यु

जब उनकी शक्ति क्षीण होने लगी, तो उन्होंने Netherlands की शासक, हंगरी की रानी मैरी के आमंत्रण को स्वीकार करने का निर्णय लिया और Freiburg से Brabant जाने की तैयारी शुरू की। हालाँकि, 1536 में स्थानांतरण की तैयारियों के दौरान, Basel की यात्रा के समय पेचिश के दौरे से उनकी अचानक मृत्यु हो गई। वे Rome में पोप प्राधिकरण के प्रति वफादार रहे थे, लेकिन उन्हें कैथोलिक चर्च के अंतिम संस्कार प्राप्त करने का अवसर नहीं मिला; उनकी मृत्यु की रिपोर्टों में यह उल्लेख नहीं है कि उन्होंने किसी पादरी को बुलाया था या नहीं। Jan van Herwaarden के अनुसार, यह उनके इस दृष्टिकोण के अनुरूप है कि बाहरी प्रतीक महत्वपूर्ण नहीं हैं; महत्वपूर्ण है विश्वासी का ईश्वर के साथ प्रत्यक्ष संबंध, जिसे उन्होंने "जैसा चर्च विश्वास करता है" के रूप में नोट किया। हालाँकि, Herwaarden का कहना है कि "उन्होंने संस्कारों और कर्मकांडों को पूरी तरह से खारिज नहीं किया बल्कि यह दावा किया कि एक मरणासन्न व्यक्ति पुजारी के संस्कारों के बिना भी मोक्ष की स्थिति प्राप्त कर सकता है, बशर्ते उनका विश्वास और आत्मा ईश्वर के साथ सुसंगत हो।" उन्हें वहाँ के पूर्व गिरजाघर Basel Minster में भव्य समारोह के साथ दफनाया गया।

उनके मित्र Beatus Rhenanus द्वारा दर्ज उनके अंतिम शब्द स्पष्टतः थे "प्रिय ईश्वर" Dutch: Lieve God। उनके जन्म नगर में 1622 में उनकी एक कांस्य प्रतिमा स्थापित की गई, जो पत्थर में बनी पहले की कृति का स्थान लेती है।

लेखन

Erasmus ने चर्च विषयों और सामान्य मानवीय रुचि दोनों पर लिखा। 1530 के दशक तक, Erasmus के लेखन यूरोप में कुल पुस्तक बिक्री का 10 से 20 प्रतिशत हिस्सा थे। उन्हें यह कहावत गढ़ने का श्रेय दिया जाता है, "अंधों के देश में, काना राजा होता है।" Publio Fausto Andrelini के सहयोग से, उन्होंने लैटिन कहावतों और मुहावरों का एक paremiography संग्रह तैयार किया, जिसे आमतौर पर Adagia कहा जाता है। Erasmus को आम तौर पर "Pandora's box" वाक्यांश की उत्पत्ति का श्रेय भी दिया जाता है, जो Hesiod के Pandora के उनके अनुवाद में एक त्रुटि के कारण उत्पन्न हुआ जिसमें उन्होंने pithos भंडारण पात्र को pyxis बक्से के साथ भ्रमित कर दिया।

उनके अधिक गंभीर लेखन की शुरुआत Enchiridion militis Christiani, "ईसाई सैनिक की पुस्तिका" 1503 से हुई – जिसका कुछ वर्ष बाद युवा William Tyndale द्वारा अंग्रेजी में अनुवाद किया गया। enchiridion का अधिक शाब्दिक अनुवाद – "खंजर" – की तुलना "आधुनिक Swiss Army knife के आध्यात्मिक समकक्ष" से की गई है। इस संक्षिप्त कृति में, Erasmus सामान्य ईसाई जीवन के दृष्टिकोण को रेखांकित करते हैं, जिसे विस्तारित करने में उन्होंने अपने शेष दिन बिताए। उस समय की मुख्य बुराई, वे कहते हैं, औपचारिकता है – मसीह की शिक्षाओं में उनके आधार को समझे बिना परंपरा की गतिविधियों को करना। रूप आत्मा को ईश्वर की आराधना करना सिखा सकते हैं, या वे आत्मा को छिपा या बुझा सकते हैं। औपचारिकता के खतरों की अपनी जांच में, Erasmus मठवाद, संत पूजा, युद्ध, वर्ग की भावना और "समाज" की कमजोरियों पर चर्चा करते हैं।

Enchiridion व्यंग्य की तुलना में एक उपदेश की तरह अधिक है। इसके साथ Erasmus ने सामान्य धारणाओं को चुनौती दी, पादरियों को शिक्षकों के रूप में चित्रित किया जो अपने ज्ञान के खजाने को सामान्य लोगों के साथ साझा करना चाहिए। उन्होंने व्यक्तिगत आध्यात्मिक अनुशासन पर जोर दिया और एक सुधार का आह्वान किया जिसे उन्होंने पिताओं और धर्मग्रंथों की ओर सामूहिक वापसी के रूप में चित्रित किया। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने धर्मग्रंथ के पठन की प्रशंसा की क्योंकि इसमें रूपांतरित करने और प्रेम की ओर प्रेरित करने की शक्ति है। Brethren of the Common Life की तरह, उन्होंने लिखा कि नया नियम मसीह का वह कानून है जिसका पालन करने के लिए लोगों को बुलाया गया है और मसीह वह उदाहरण हैं जिसका अनुकरण करने के लिए उन्हें बुलाया गया है।

 Erasmus के Praise of Folly के पहले संस्करण, 1515 में Hans Holbein द्वारा Folly का हाशिया चित्र

Ernest Barker के अनुसार, "नए नियम पर अपने काम के अलावा, Erasmus ने प्रारंभिक पिताओं पर भी, और उससे भी अधिक परिश्रम से काम किया। ...लैटिन पिताओं में उन्होंने St Jerome, St Hilary और St Augustine के कार्यों का संपादन किया; ग्रीक में उन्होंने Irenaeus, Origen और Chrysostom पर काम किया।"

Erasmus ने पौराणिक Frisian स्वतंत्रता सेनानी और विद्रोही Pier Gerlofs Donia Greate Pier के बारे में भी लिखा, हालाँकि उनके कारनामों की प्रशंसा की तुलना में अधिक आलोचना में। Erasmus ने उन्हें एक मंदबुद्धि, क्रूर व्यक्ति के रूप में देखा जो बुद्धि की तुलना में शारीरिक शक्ति को प्राथमिकता देता था।

Erasmus के सबसे प्रसिद्ध कार्यों में से एक, जो इतालवी मानवतावादी Faustino Perisauli द्वारा लिखित De triumpho stultitiae से प्रेरित है, The Praise of Folly है, जो दोहरे शीर्षक Moriae encomium ग्रीक, लैटिनीकृत और Laus stultitiae लैटिन के तहत प्रकाशित हुआ। सामान्य रूप से यूरोपीय समाज और विशेष रूप से पश्चिमी चर्च की अंधविश्वासों और अन्य परंपराओं पर एक व्यंग्यात्मक हमला, यह 1509 में लिखा गया, 1511 में प्रकाशित हुआ, और Sir Thomas More को समर्पित किया गया, जिनके नाम पर शीर्षक वाक्य-विलास करता है।

Institutio principis Christiani या "एक ईसाई राजकुमार की शिक्षा" Basel, 1516 स्पेन के युवा राजा Charles बाद में Charles V, Holy Roman Emperor को सलाह के रूप में लिखा गया था। Erasmus सम्मान और ईमानदारी के सामान्य सिद्धांतों को राजकुमार के विशेष कार्यों पर लागू करते हैं, जिन्हें वे पूरे समय लोगों के सेवक के रूप में प्रस्तुत करते हैं। Education 1516 में प्रकाशित हुई, Niccolò Machiavelli के The Prince के लिखे जाने के तीन वर्ष ब'ad; दोनों के बीच तुलना उल्लेखनीय है। Machiavelli ने कहा कि, राजनीतिक बल द्वारा नियंत्रण बनाए रखने के लिए, एक राजकुमार के लिए प्यार किए जाने की तुलना में डर का पात्र होना अधिक सुरक्षित है। Erasmus ने राजकुमार को प्रिय होना पसंद किया, और न्यायपूर्वक और उदारता से शासन करने और उत्पीड़न का स्रोत बनने से बचने के लिए एक सर्वांगीण शिक्षा का दृढ़ता से सुझाव दिया।

अपनी सुधारवादी गतिविधियों के परिणामस्वरूप, Erasmus ने खुद को दोनों महान पक्षों से असहमति में पाया। उनके अंतिम वर्ष उन लोगों के साथ विवादों से कड़वे हुए जिनके प्रति वे सहानुभूति रखते थे। इनमें Ulrich von Hutten विशेष रूप से उल्लेखनीय थे, एक प्रतिभाशाली लेकिन अस्थिर प्रतिभा जिन्होंने खुद को Lutheran उद्देश्य में झोंक दिया था और घोषणा की थी कि Erasmus, यदि उनमें ईमानदारी की एक चिंगारी है, तो वही करेंगे। 1523 में अपने उत्तर में, Spongia adversus aspergines Hutteni, Erasmus शब्दार्थ में अपने कौशल का प्रदर्शन करते हैं। वे Hutten पर सुधार के बारे में उनके कथनों की गलत व्याख्या करने का आरोप लगाते हैं और चर्च के साथ कभी नहीं टूटने के अपने संकल्प को दोहराते हैं। Erasmus की रचनाओं में भाषा के प्रति निरंतर चिंता प्रदर्शित होती है, और 1525 में उन्होंने इस विषय पर एक संपूर्ण ग्रंथ समर्पित किया, Lingua। यह और उनकी कई अन्य कृतियों ने भाषा के दर्शन के लिए एक प्रारंभिक बिंदु प्रदान किया, यद्यपि Erasmus ने कोई पूर्णतः विस्तृत प्रणाली विकसित नहीं की।

Ciceronianus 1528 में प्रकाशित हुआ, जिसमें लैटिन की उस शैली पर हमला किया गया जो विशुद्ध रूप से और कट्टरतापूर्वक Cicero की रचनाओं पर आधारित थी। Étienne Dolet ने 1535 में Erasmianus शीर्षक से एक प्रत्युत्तर लिखा।

Erasmus की अंतिम प्रमुख कृति, जो उनकी मृत्यु के वर्ष प्रकाशित हुई, Ecclesiastes या "Gospel Preacher" Basel, 1536 है, जो लगभग एक हजार पृष्ठों का एक विशाल धर्मोपदेशक मैनुअल है। यद्यपि यह कुछ हद तक अव्यवस्थित है क्योंकि Erasmus अपने वृद्धावस्था में इसे उचित रूप से संपादित करने में असमर्थ थे, यह कई मायनों में Erasmus की समस्त साहित्यिक और धर्मशास्त्रीय विद्वता का चरमोत्कर्ष है, जो संभावित धर्मोपदेशकों को उनके व्यवसाय के लगभग हर संभव पहलू पर शास्त्रीय और बाइबिल संदर्भों के असाधारण रूप से प्रचुर उल्लेख के साथ सलाह प्रदान करता है।

### Sileni Alcibiadis 1515

Erasmus का Sileni Alcibiadis चर्च सुधार की आवश्यकता के प्रति उनके सबसे प्रत्यक्ष मूल्यांकनों में से एक है। Johann Froben ने इसे पहली बार 1515 में Adagia के संशोधित संस्करण में प्रकाशित किया, फिर 1517 में एक स्वतंत्र कृति के रूप में। इस निबंध की तुलना John Colet के Convocation Sermon से की गई है, यद्यपि शैलियाँ भिन्न हैं।

Sileni, Silenus का बहुवचन लैटिन रूप है, एक प्राणी जो अक्सर रोमन शराब देवता Bacchus से संबंधित होता है और चित्रकला में नशे में धुत्त, हर्षित उल्लासकर्ताओं के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जो विविध रूप से गधों पर सवार, गाते, नृत्य करते, बांसुरी बजाते हुए आदि दिखाए जाते हैं। Alcibiades पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व में एक यूनानी राजनेता और Peloponnesian युद्ध में एक सेनापति था; यहाँ वह Plato के संवादों में लिखे गए एक चरित्र के रूप में अधिक प्रतीत होता है – एक युवा, भ्रष्ट प्रेमी जिसे Socrates सुख की बजाय सत्य और वैभव और भव्यता की बजाय बुद्धिमत्ता की खोज करने के लिए मनाने की कोशिश करता है।

इस प्रकार Sileni शब्द – विशेष रूप से जब Alcibiades के चरित्र के साथ जोड़ा जाता है – उस धारणा के आह्वान के रूप में समझा जा सकता है कि अंदर की कोई चीज़ किसी व्यक्ति के चरित्र को बाहर दिखने वाली चीज़ों की तुलना में अधिक अभिव्यक्त करती है। उदाहरण के लिए, बाहर से कुरूप कोई चीज़ या व्यक्ति अंदर से सुंदर हो सकता है, जो कि Plato के उन संवादों का मुख्य बिंदु है जिनमें Alcibiades और Symposion शामिल हैं, जिसमें Alcibiades भी प्रकट होता है।

इसके समर्थन में, Erasmus कहते हैं, "जो कोई भी आंतरिक प्रकृति और सार को बारीकी से देखता है, वह पाएगा कि उन लोगों की तुलना में कोई भी सच्ची बुद्धिमत्ता से अधिक दूर नहीं है जो अपने भव्य शीर्षकों, विद्वतापूर्ण टोपियों, शानदार पट्टियों और रत्नजड़ित अंगूठियों के साथ, बुद्धिमत्ता के शिखर होने का दावा करते हैं।" दूसरी ओर, Erasmus कई Sileni की सूची बनाते हैं और फिर सवाल उठाते हैं कि क्या Christ सभी में सबसे उल्लेखनीय Silenus हैं। प्रेरित Sileni थे क्योंकि उन्हें दूसरों द्वारा उपहास का पात्र बनाया गया था। उनका मानना है कि जो चीज़ें सबसे कम दिखावटी हैं, वे सबसे महत्वपूर्ण हो सकती हैं, और यह कि चर्च सभी ईसाई लोगों का गठन करता है – कि पादरियों को संपूर्ण चर्च के रूप में संदर्भित करने के समकालीन संदर्भों के बावजूद, वे केवल इसके सेवक हैं। वह उन लोगों की आलोचना करते हैं जो लोगों की कीमत पर चर्च की संपत्ति खर्च करते हैं। चर्च का सच्चा उद्देश्य लोगों को ईसाई जीवन जीने में मदद करना है। पुजारियों को पवित्र होना चाहिए, फिर भी जब वे पथभ्रष्ट होते हैं, तो कोई उनकी निंदा नहीं करता। वह पोपों की संपत्ति की आलोचना करते हैं, यह मानते हुए कि सुसमाचार को सबसे महत्वपूर्ण होना बेहतर होगा।

विरासत

उनकी पुस्तकों की लोकप्रियता सोलहवीं शताब्दी के बाद से प्रकाशित संस्करणों और अनुवादों की संख्या में प्रतिबिंबित होती है। British Library की सूची के दस स्तंभ इन रचनाओं और उनके बाद के पुनर्मुद्रणों की गणना से भरे हुए हैं। शास्त्रीय और धर्मपितृक जगत के महानतम नामों में वे शामिल हैं जिनका Erasmus ने अनुवाद, संपादन या टिप्पणी की, जिनमें Saint Ambrose, Aristotle, Saint Augustine, Saint Basil, Saint John Chrysostom, Cicero और Saint Jerome शामिल हैं।

अपने जन्मस्थान Rotterdam में, University और Gymnasium Erasmianum का नामकरण उनके सम्मान में किया गया है। 1997 और 2009 के बीच, शहर की एक प्रमुख मेट्रो लाइन को Erasmuslijn नाम दिया गया था। 2003 में, एक सर्वेक्षण से पता चला कि अधिकांश Rotterdam निवासी Erasmus को स्थानीय Erasmus Bridge का डिजाइनर मानते थे, जिसने Foundation Erasmus House Rotterdam की स्थापना को प्रेरित किया, जो Erasmus की विरासत का उत्सव मनाने के लिए समर्पित है। Erasmus के जीवन के तीन क्षणों को प्रतिवर्ष मनाया जाता है। 1 अप्रैल को, शहर उनकी सर्वाधिक प्रसिद्ध पुस्तक The Praise of Folly के प्रकाशन का उत्सव मनाता है। 11 जुलाई को, Night of Erasmus उनके कार्य के स्थायी प्रभाव का उत्सव मनाता है। उनका जन्मदिन 28 अक्टूबर को मनाया जाता है।

Erasmus की प्रतिष्ठा और उनके कार्य की व्याख्याएँ समय के साथ बदलती रही हैं। उदारवादी कैथोलिकों ने उन्हें चर्च में सुधार के प्रयासों में एक प्रमुख व्यक्ति के रूप में मान्यता दी, जबकि प्रोटेस्टेंटों ने Luther के विचारों के प्रति उनके प्रारंभिक समर्थन और भविष्य के सुधार आंदोलन के लिए उनके द्वारा रखी गई नींव को, विशेष रूप से बाइबिल विद्वता में, स्वीकार किया। हालाँकि, 1560 के दशक तक, स्वागत में एक स्पष्ट परिवर्तन आया।

 Stefan Zweig द्वारा Erasmus of Rotterdam, जिसे Index Librorum Prohibitorum द्वारा प्रतिबंधित किया गया था

Franz Anton Knittel के अनुसार, Erasmus ने अपने Novum Instrumentum omne में Codex Montfortianus से Trinity से संबंधित Comma को व्याकरण संबंधी भिन्नताओं के कारण शामिल नहीं किया, बल्कि Complutensian Polyglot का उपयोग किया। उनके अनुसार Comma Tertullian को ज्ञात था।

Erasmus के प्रति प्रोटेस्टेंट दृष्टिकोण क्षेत्र और काल के अनुसार परिवर्तनशील रहे, उनके मूल Netherlands और Upper Rhine क्षेत्र के शहरों में निरंतर समर्थन के साथ। हालाँकि, उनकी मृत्यु के बाद और सोलहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, कई सुधार समर्थकों ने Luther की Erasmus की आलोचनाओं और सार्वभौमिक कैथोलिक चर्च के प्रति आजीवन समर्थन को निंदनीय माना, और दूसरी पीढ़ी के प्रोटेस्टेंट महान मानवतावादी के प्रति अपने ऋण को लेकर कम मुखर थे। फिर भी, सोलहवीं शताब्दी में Swiss प्रोटेस्टेंटों के बीच उनका स्वागत प्रदर्शनीय है: उदाहरण के लिए, Konrad Pellikan, Heinrich Bullinger, और John Calvin की बाइबिल टिप्पणियों पर उनका अमिट प्रभाव रहा, जिन सभी ने अपनी स्वयं की New Testament टिप्पणियों में उनके New Testament पर टिप्पणियों और उसी के व्याख्यानों दोनों का उपयोग किया।

हालाँकि, Erasmus ने अपनी विरासत निर्धारित की, और उनकी जीवन रचनाएँ उनकी मृत्यु पर उनके मित्र प्रोटेस्टेंट मानवतावादी से remonstrator बने Sebastian Castellio को सौंपी गईं, जो ईसाइयत की कैथोलिक, Anabaptist, और प्रोटेस्टेंट शाखाओं में विभाजन और दरार की मरम्मत के लिए थीं।

हालाँकि, Age of Enlightenment के आगमन तक, Erasmus पुनः अधिक व्यापक रूप से सम्मानित सांस्कृतिक प्रतीक बन गए और बढ़ते हुए व्यापक समूहों द्वारा एक महत्वपूर्ण व्यक्ति के रूप में प्रशंसित हुए। एक मित्र को लिखे पत्र में, Erasmus ने एक बार लिखा था: "आप देशभक्त हैं यह कई लोगों द्वारा प्रशंसित होगा और सभी द्वारा आसानी से क्षमा किया जाएगा; लेकिन मेरी राय में यह अधिक बुद्धिमानी है कि पुरुषों और चीजों के साथ ऐसा व्यवहार करें मानो हम इस विश्व को सभी की साझी पितृभूमि मानते हों।" इस प्रकार, Erasmus के सार्वभौमिकतावादी आदर्शों को कभी-कभी वैश्विक शासन की स्थापना के लिए महत्वपूर्ण बताया जाता है।

Netherlands और Belgium में कई स्कूल, संकाय और विश्वविद्यालय उनके नाम पर हैं, जैसे Brooklyn, New York, USA में Erasmus Hall भी है। European Union का Erasmus Programme छात्रवृत्ति छात्रों को अपने विश्वविद्यालय पाठ्यक्रम का एक वर्ष किसी अन्य यूरोपीय देश के विश्वविद्यालय में बिताने में सक्षम बनाती है।

Erasmus को यह कहने का श्रेय दिया जाता है: "जब मुझे थोड़ा धन मिलता है तो मैं पुस्तकें खरीदता हूँ; और यदि कुछ बचता है, तो मैं भोजन और कपड़े खरीदता हूँ।"

उन्हें ग्रीक से "to call a bowl a bowl" का "to call a spade a spade" के रूप में गलत अनुवाद के लिए भी दोषी ठहराया जाता है।

प्रतिनिधित्व

- Hans Holbein ने उन्हें कम से कम तीन बार और संभवतः सात बार तक चित्रित किया, Erasmus के कुछ Holbein चित्र केवल अन्य कलाकारों की प्रतियों में ही जीवित हैं। Holbein के तीन पार्श्व चित्र – दो लगभग समान पार्श्व चित्र और एक तीन-चौथाई दृश्य चित्र – सभी एक ही वर्ष, 1523 में चित्रित किए गए थे। Erasmus ने Holbein के चित्रों को England में अपने मित्रों के लिए उपहार के रूप में उपयोग किया, जैसे William Warham, Archbishop of Canterbury। उपहार चित्र के संबंध में Warham को लिखे पत्र में, Erasmus ने मजाकिया लहजे में कहा कि "उनके पास Erasmus का कुछ हो सकता है यदि ईश्वर उन्हें इस स्थान से बुला ले।" Erasmus ने Holbein को एक कलाकार और व्यक्ति के रूप में अनुकूल रूप से बताया लेकिन बाद में आलोचनात्मक हो गए, उन पर विभिन्न संरक्षकों से मुफ्तखोरी का आरोप लगाते हुए जिन्हें Erasmus ने सिफारिश की थी, कलात्मक प्रयास से अधिक मौद्रिक लाभ के उद्देश्य से। - Albrecht Dürer ने भी Erasmus के चित्र बनाए, जिनसे वह तीन बार मिले, 1526 की एक उत्कीर्णन और एक प्रारंभिक चारकोल रेखाचित्र के रूप में। पूर्व के बारे में Erasmus प्रभावित नहीं हुए, इसे अपनी प्रतिकूल समानता घोषित करते हुए। फिर भी, Erasmus और Dürer ने एक घनिष्ठ मित्रता बनाए रखी, Dürer इस हद तक गए कि उन्होंने Lutheran कारण के लिए Erasmus का समर्थन मांगा, जिसे Erasmus ने विनम्रतापूर्वक अस्वीकार कर दिया। Erasmus ने कलाकार के बारे में एक शानदार प्रशंसा लिखी, उनकी तुलना प्राचीनता के प्रसिद्ध ग्रीक चित्रकार Apelles से की। 1528 में उनकी मृत्यु से Erasmus गहराई से प्रभावित हुए। - Quentin Matsys ने Erasmus के सबसे पहले ज्ञात चित्र बनाए, जिनमें 1517 में एक तेल चित्र और 1519 में एक पदक शामिल है। - 1622 में, Hendrick de Keyser ने 1557 के पहले के पत्थर संस्करण को बदलते हुए कांस्य में Erasmus की एक प्रतिमा ढाली। इसे Rotterdam के सार्वजनिक चौक में स्थापित किया गया था, और आज यह St. Lawrence Church के बाहर पाई जा सकती है। यह Netherlands की सबसे पुरानी कांस्य प्रतिमा है।

रचनाएँ

- Adagia 1500 - Enchiridion militis Christiani 1503 - Stultitiae Laus 1511 - De Utraque Verborum ac Rerum Copia 1512 - Sileni Alcibiadis 1515 - Novum Instrumentum omne 1516 - Institutio principis Christiani 1516 - Colloquia 1518 - Lingua, Sive, De Linguae usu atque abusu Liber utillissimus 1525 - Ciceronianus 1528 - De recta Latini Graecique sermonis pronuntiatione 1528 - De pueris statim ac liberaliter instituendis 1529 - De civilitate morum puerilium 1530 - Consultatio de Bello Turcis Inferendo 1530 - De praeparatione ad mortem 1533 - A Playne and Godly Exposition or Declaration of the Commune Crede 1533 - Ecclesiastes 1535 - De octo orationis partium constructione libellus 1536 - Apophthegmatum opus 1539 - The first tome or volume of the Paraphrase of Erasmus vpon the newe testamente 1548