¿Cómo puede viajar el corazón hacia Dios, cuando está encadenado por sus deseos?
Ibn ʿArabi, nombre completo Abu ʿAbd Allah Muḥammad ibn ʿAli ibn Muḥammad ibnʿArabi al-Ḥatimi at-Ṭaʾi al-Andalusi al-Mursi al-Dimashqi, apodado al-Qushayri y Sultan al-'Arifin fue un erudito, místico, poeta y filósofo musulmán árabe andaluz, cuyas obras se han convertido en muy influyentes más allá del mundo musulmán. De las 850 obras que le se atribuyen, aproximadamente 700 son auténticas mientras que más de 400 aún existen. Sus enseñanzas cosmológicas se convirtieron en la visión del mundo dominante en muchas partes del mundo islámico.
Es renombrado entre los practicantes del sufismo por los nombres al-Shaykh al-Akbar "el Mayor Shaykh"; de aquí la escuela Akbariyya o Akbarian derive su nombre, Muḥyiddin ibn Arabi, y fue considerado un santo. También era conocido como Shaikh-e-Akbar Mohi-ud-Din Ibn-e-Arabi en todo el Medio Oriente.
Biografía
'Abu 'Abdullah Muḥammad ibn 'Ali ibn Muḥammad ibn `Arabi al-Hatimi at-Ṭaʾi fue un místico sufí, poeta y filósofo nacido en Murcia, España.
Ibn Arabi fue sunní, aunque sus escritos sobre los Doce Imames también fueron recibidos popularmente entre los chiitas. Se debate si ascribió o no a la madhab Zahiri que fue posteriormente fusionada con la escuela Hanbali.
Después de su muerte, las enseñanzas de Ibn Arabi se extendieron rápidamente por todo el mundo islámico. Sus escritos no se limitaron a las élites musulmanas, sino que se abrieron camino en otros rangos de la sociedad a través del amplio alcance de las órdenes sufíes. El trabajo de Arabi también se extendió popularmente a través de obras en persa, turco y urdu. Muchos poetas populares fueron entrenados en las órdenes sufíes e inspirados por los conceptos de Arabi.
Otros eruditos de su época como al-Munawi, Ibn 'Imad al-Hanbali y al-Fayruzabadi todos elogiaron a Ibn Arabi como ''Un amigo virtuoso de Alá y erudito fiel del conocimiento'', ''el mujtahid absoluto sin duda'' y ''el imam del pueblo de la sharia tanto en conocimiento como en legado, el educador del pueblo del camino en práctica y en conocimiento, y el shaykh de los shaykhs del pueblo de la verdad a través de la experiencia espiritual dhawq y la comprensión''.
Familia
La ascendencia paterna de Ibn Arabi provenía de la tribu árabe de Tayy, y su ascendencia materna era bereber norteafricana. Al-Arabi escribe sobre un tío materno fallecido, Yahya ibn Yughan al-Sanhaji, un príncipe de Tlemcen, quien abandonó la riqueza por una vida ascética después de encontrarse con un místico sufí. Su padre, 'Ali ibn Muḥammad, sirvió en el Ejército de Muhammad ibn Sa'id ibn Mardanish, el gobernante de Murcia. Cuando Ibn Mardanis murió en 1172 d.C., su padre cambió su lealtad al Sultán almohade, Abū Ya'qub Yusuf I, y regresó al servicio gubernamental. Su familia se trasladó entonces de Murcia a Sevilla. Ibn Arabi creció en la corte gobernante y recibió entrenamiento militar.
Como joven, Ibn Arabi se convirtió en secretario del gobernador de Sevilla. Se casó con Maryam de una familia influyente.
Educación
Ibn Arabi escribió que de niño prefería jugar con sus amigos a pasar tiempo en la educación religiosa. Tuvo su primera visión de Dios en su adolescencia y posteriormente escribió sobre la experiencia como "la diferenciación de la realidad universal comprendida por esa mirada". Más tarde tuvo varias visiones más de Jesús y lo llamó su "primer guía en el camino de Dios".
Su padre, al notar un cambio en él, había mencionado esto al filósofo y juez, Ibn Rushd Averroes, quien pidió reunirse con Ibn Arabi. Ibn Arabi dijo que de este primer encuentro, había aprendido a percibir una distinción entre el conocimiento formal del pensamiento racional y las perspectivas desveladas en la naturaleza de las cosas. Luego adoptó el sufismo y dedicó su vida al camino espiritual. Cuando posteriormente se mudó a Fez, en Marruecos, donde Mohammed ibn Qasim al-Tamimi se convirtió en su mentor espiritual. En 1200 se despidió definitivamente de su maestro Yūsuf al-Kūmī, que entonces vivía en la ciudad de Salé.
Peregrinaje a La Meca
Ibn Arabi dejó España por primera vez a los 36 años y llegó a Túnez en 1193. Mientras estuvo allí, recibió una visión en el año 1200 que lo instruyó a viajar hacia el este. Después de un año en Túnez, regresó a Andalucía en 1194. Su padre murió poco después de que Ibn Arabi llegara a Sevilla. Cuando su madre murió algunos meses después se fue de España por segunda vez y viajó con sus dos hermanas a Fez, Marruecos en 1195. Regresó a Córdoba, España en 1198, y dejó España cruzando desde Gibraltar por última vez en 1200. Después de visitar algunos lugares en Maghreb, salió de Túnez en 1201 y llegó para el Hajj en 1202. Vivió en La Meca durante tres años, y allí comenzó a escribir su obra Al-Futuhat al-Makkiyya – 'Las Iluminaciones de La Meca.
Viajes hacia el norte
Después de pasar tiempo en La Meca, viajó por Siria, Palestina, Irak y Anatolia.
En 1204, Ibn Arabi conoció al Shaykh Majduddīn Isḥāq ibn Yusuf, nativo de Malatya y un hombre de gran prestigio en la corte selyúcida. Esta vez Ibn Arabi viajaba hacia el norte; primero, visitaron Medina y en 1205 entraron a Bagdad. Esta visita le ofreció la oportunidad de conocer a los discípulos directos del Shaykh 'Abd al-Qadir Jīlani. Ibn Arabi estuvo allí solo durante 12 días porque quería visitar Mosul para ver a su amigo 'Ali ibn 'Abdallah ibn Jami', un discípulo del místico Qaḍib al-Ban 471-573 AH/1079-1177 d.C. Allí pasó el mes de Ramadán y compuso Tanazzulat al-Mawsiliyya, Kitab al-Jalal wa'l-Jamal, "El Libro de la Majestad y la Belleza" y Kunh ma ll Budda lil-MuridMinhu.
Regreso hacia el sur
En el año 1206 Ibn Arabi visitó Jerusalén, La Meca y Egipto. Era la primera vez que pasaba por Siria, visitando Alepo y Damasco.
Más tarde en 1207 regresó a La Meca donde continuó estudiando y escribiendo, pasando su tiempo con su amigo Abu Shuja bin Rustem y familia, incluyendo a Nizam.
Los siguientes cuatro o cinco años de la vida de Ibn Arabi se pasaron en estas tierras y también siguió viajando y realizando sesiones de lectura de sus obras en su propia presencia.
Muerte
El 22 de Rabi' al-Thani 638 AH 8 de noviembre de 1240 a la edad de setenta y cinco años, Ibn Arabi murió en Damasco.
Derecho islámico
Aunque Ibn Arabi declaró en más de una ocasión que no seguía ciegamente ninguna de las escuelas de jurisprudencia islámica, fue responsable de copiar y preservar libros de la escuela Zahirita o literalista, sobre la cual hay un feroz debate sobre si Ibn Arabi seguía o no esa escuela. Ignaz Goldziher sostuvo que Ibn Arabi de hecho pertenecía a la escuela de jurisprudencia islámica Zahirita o Hanbali. Hamza Dudgeon sostiene que Addas, Chodkiewizc, Gril, Winkel y Al-Gorab atribuyen erróneamente a Ibn ʿArabi el no-madhhabismo.
En un manuscrito existente de Ibn Ḥazm, transmitido por Ibn ʿArabī, Ibn ʿArabī proporciona una introducción a la obra donde describe una visión que tuvo:
Me vi a mí mismo en la aldea de Sharaf cerca de Sevilla; allí vi una llanura en la que se elevaba una elevación. En esta elevación estaba el Profeta, y un hombre a quien no conocía se acercó a él; se abrazaron mutuamente con tanta violencia que parecían interpenetrarse y convertirse en una sola persona. Un brillo excepcional los ocultó de la vista de las personas. 'Me gustaría saber', pensé, 'quién es este extraño hombre.' Entonces escuché a alguien decir: 'Este es el tradicionalista ʿAlī Ibn Ḥazm.' Nunca había oído el nombre de Ibn Ḥazm antes. Uno de mis shaykhs, a quien cuestioné, me informó que este hombre es una autoridad en el campo de la ciencia del Hadiz.
Goldziher dice, "El período entre el sexto hijri y el séptimo siglo también parece haber sido la época dorada de la escuela Ẓāhirita en Andalucía."
Ibn Arabi se sumergió en detalles específicos en ocasiones y era conocido por su punto de vista de que el consenso religiosamente vinculante solo podría servir como fuente de ley sagrada si era el consenso de la primera generación de musulmanes que había sido testigo directo de la revelación.
Ibn Arabi también expuso sobre Alegorías Sufíes de la Sharia basándose en trabajos previos de Al-Ghazali y al-Hakim al-Tirmidhi.
Al-Insan al-kamil
La doctrina del hombre perfecto Al-Insān al-Kāmil es popularmente considerada un título honorífico atribuido a Muhammad que tiene sus orígenes en el misticismo islámico, aunque el origen del concepto es controvertido y disputado. Arabi puede haber acuñado este término por primera vez refiriéndose a Adán como se encuentra en su obra Fusus al-hikam, explicado como un individuo que se vincula a sí mismo con lo Divino y la creación.
Tomando una idea ya común dentro de la cultura sufí, Ibn Arabi aplicó análisis profundo y reflexión sobre el concepto de un ser humano perfecto y la propia búsqueda en cumplir este objetivo. Al desarrollar su explicación del ser perfecto, Ibn Arabi primero discute el problema de la unidad a través de la metáfora del espejo.
En esta metáfora filosófica, Ibn Arabi compara un objeto reflejado en incontables espejos con la relación entre Dios y sus criaturas. La esencia de Dios se ve en el ser humano existente, ya que Dios es el objeto y los seres humanos los espejos. Significando dos cosas; que como los humanos son meros reflejos de Dios no puede haber distinción o separación entre los dos y, sin Dios las criaturas serían inexistentes. Cuando un individuo entiende que no hay separación entre humanos y Dios comienzan en el camino de la unidad definitiva. Quien decide caminar en esta unidad persigue la verdadera realidad y responde al anhelo de Dios de ser conocido. La búsqueda dentro de esta realidad de unidad hace que uno sea reunido con Dios, así como mejorar la autoconciencia.
El ser humano perfecto, a través de esta autoconciencia desarrollada y autorrealización, promueve la auto-manifestación divina. Esto causa que el ser humano perfecto sea tanto de origen divino como terrenal. Ibn Arabi lo llama metafóricamente un Istmo. Siendo un Istmo entre el cielo y la Tierra, el ser humano perfecto cumple el deseo de Dios de ser conocido. La presencia de Dios puede ser realizada a través de él por otros. Ibn Arabi expresó que a través de la auto-manifestación uno adquiere conocimiento divino, que él llamó el espíritu primordial de Muhammad y toda su perfección. Ibn Arabi detalla que el ser humano perfecto es del cosmos a lo divino y transmite el espíritu divino al cosmos.
Ibn Arabi explicó aún más el concepto del hombre perfecto usando al menos veintidós descripciones diferentes y varios aspectos al considerar el Logos. Contempló el Logos, o "Hombre Universal", como una mediación entre el ser humano individual y la esencia divina.
Ibn Arabi creía que Muhammad era el hombre perfecto primario que ejemplifica la moralidad de Dios. Ibn Arabi consideró que la primera entidad traída a la existencia era la realidad o esencia de Muhammad al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya, maestro de todas las criaturas, y un modelo de rol primario para que los seres humanos emulen. Ibn Arabi creía que los atributos y nombres de Dios se manifiestan en este mundo, con la manifestación más completa y perfecta de estos atributos y nombres divinos vista en Muhammad. Ibn Arabi creía que uno puede ver a Dios en el espejo de Muhammad. Mantuvo que Muhammad era la mejor prueba de Dios y, al conocer a Muhammad, uno conoce a Dios.
Ibn Arabi también describió a Adán, Noé, Abraham, Moisés, Jesús, y todos los otros profetas y varios Awliya Allah santos musulmanes como hombres perfectos, pero nunca se cansa de atribuir señorío, fuente inspiradora y rango más alto a Muhammad. Ibn Arabi compara su propio estatus como un hombre perfecto como siendo pero una sola dimensión de la naturaleza integral de Muhammad. Ibn 'Arabi hace afirmaciones extraordinarias respecto a su propio rango espiritual, pero calificando esta correlación bastante audaz al afirmar que su perfección "heredada" es solo una sola dimensión de la perfección integral de Muhammad.
Reacción
La reacción de Ibn 'Abd as-Salam, un erudito musulmán respetado tanto por los partidarios como por los detractores de Ibn Arabi, ha sido notable debido a las disputas sobre si él mismo era un partidario o detractor. Todos los bandos han afirmado haber transmitido los comentarios de Ibn 'Abd as-Salam de su estudiante Ibn Sayyid al-Nas, pero los dos bandos han transmitido relatos muy diferentes. Ibn Taymiyyah, Al-Dhahabi e Ibn Kathir todos transmitieron los comentarios de Ibn 'Abd as-Salam como una crítica, mientras que Fairuzabadi, Al-Suyuti, Ahmed Mohammed al-Maqqari y Yusuf an-Nabhani han transmitido todos los comentarios como elogio.
Obras
Algunas 800 obras se atribuyen a Ibn Arabi, aunque solo algunas han sido autenticadas. Investigaciones recientes sugieren que más de 100 de sus obras han sobrevivido en forma de manuscrito, aunque la mayoría de versiones impresas no h
