時間が明かさない秘密はない。
ジャン・ラシーヌはフランスの劇作家で、モリエールとコルネイユとともに17世紀フランスの3大劇作家の一人であり、西洋の文学史における重要な人物である。ラシーヌは主に悲劇作家で、『フェードル』、『アンドロマック』、『アタリー』などの「新古典主義の完璧な例」を生み出した。彼はコメディ『争訟』を1本、そして若者向けの抑制された悲劇『エステル』を書いた。
ラシーヌの戯曲は、12音のフランス語アレクサンドリンの巧みさを示していた。彼の作品は、その優雅さ、純粋さ、速度、激怒で知られており、アメリカの詩人ロバート・ローウェルが「ダイヤモンドのような鋭さ」と「その硬く、電撃的な怒りの栄光」と表現したものである。ラシーヌの劇作法は、心理的な洞察力、彼の登場人物たちの支配的な情熱、そして筋立てと舞台の露出性によって特徴づけられている。
ラシーヌの詩の言語的効果は、翻訳不可能と広く考えられているが、ローウェル、リチャード・ウィルバー、テッド・ヒューズ、トニー・ハリソン、デレク・マホンを含む多くの著名な詩人がラシーヌの作品を英語に翻訳しようと試み、フリードリヒ・シラーはドイツ語に翻訳した。
ラシーヌの戯曲を英語に翻訳した最新の翻訳者は、アラン・ホリングハーストによる『ベレニス』、『バジャゼット』、RADA監督エドワード・ケンプによる『アンドロマケ』、ニール・バートレット、そして詩人ジェフリー・アラン・アージェントで、『ジャン・ラシーヌ全集』の翻訳で2011年アメリカ図書賞を受賞した。
伝記
ラシーヌは1639年12月22日にピカルディー州のラ・フェルテ・ミロンで生まれた。4歳までに孤児となり、母は1641年に、父は1643年に亡くなり、祖父母に育てられた。1649年に祖父が亡くなると、祖母のマリー・デ・ムーランはポール・ロワイアル修道院に入ってその孫を連れて行った。彼はポール・ロワイアルの小学校(Petites écoles de Port-Royal)で古典教育を受けた。ポール・ロワイアルはヤンセニスムの信奉者たちによって運営されており、ブレーズ・パスカルを含む他の同時代の人物に大きな影響を与えた修道院である。ヤンセニスムはフランスの主教とローマ教皇によって異端と非難された神学であった。この学院でのラシーヌとヤンセニストとの相互作用は、彼の人生の残りの間、彼に大きな影響を与えることになった。ポール・ロワイアルで彼は古典の研究で優れており、ギリシャとローマ神話のテーマは彼の将来の作品で大きな役割を果たすことになった。
彼はパリのコレージュ・ダルクール(Collège d'Harcourt)で法律を学ぶことが期待されていたが、代わりにより芸術的なライフスタイルに惹かれた。詩の実験はフランスの最大の文学批評家ニコラ・ボアロー(Nicolas Boileau)から高い賞賛を得て、ラシーヌは後に彼と大の友人となった。ボアローはしばしば彼が新進詩人の作品の背後にいると主張していた。ラシーヌは最終的にパリに住むようになり、劇場の円に関わるようになった。
彼の最初の戯曲『アマジー』は舞台に到達しなかった。1664年6月20日、ラシーヌの悲劇『テバイド、または敵対する兄弟たち』はパリのテアトル・デュ・パレ・ロワイアルでモリエールの劇団によって上演された。翌年、モリエールはラシーヌの2番目の戯曲『アレクサンドル大王』も上演した。しかし、この戯曲は観客からこれほど良い評価を得たので、ラシーヌは秘かにライバルの劇団ホテル・ド・ブルゴーニュと交渉し、悲劇を上演させるために戯曲を上演させることにした。このため、『アレクサンドル大王』は異なる俳優劇団によって初演から11日後に2回目の初演を迎えた。モリエールはこの裏切りでラシーヌを決して許すことができず、ラシーヌはモリエールの主役女優テレーズ・デュ・パルクを誘惑して、専門的にも個人的にも彼の仲間にすることで、彼と彼の元友人の間の亀裂をさらに広げた。この時点からホテル・ド・ブルゴーニュ劇団はラシーヌのすべての世俗劇を上演した。
『テバイド』(1664年)とその後継者『アレクサンドル』(1665年)の両方が古典的なテーマを持っていたが、ラシーヌはすでに論争に入りており、彼が観客の心を汚染していると非難されることを余儀なくされた。彼はポール・ロワイアルとのすべての関係を断ち切り、トロイア戦争に続くヘクトルの妻アンドロマケとその運命の物語を語った『アンドロマック』(1667年)で続けた。彼のライバルの中にはピエール・コルネイユと彼の兄弟トマ・コルネイユがいた。悲劇作家はしばしば同じプロットの代替バージョンで競い合った。例えば、ミシェル・ル・クレルクは1674年にラシーヌと同じ年に『イフィジェニー』を制作し、ジャック・プラドンも1677年に『フェードル』について戯曲を書いた。プラドンの作品の成功はクラク(劇場の雇われた拍手者)の活動の結果であり、これはラシーヌがその時点で劇作家としての仕事を放棄するに至った出来事の一つであったが、彼のこの時点までのキャリアはとても成功していたので、彼は彼の著作から得たお金だけでほぼ全く生活することができた最初のフランス人作家であった。歴史家ウォーレン・ルイスを含む他の人々は、彼の劇場からの引退を良心の呵責に起因するものと考えている。
しかし、ラシーヌの公生活からの離脱に寄与したと思われる1つの大きな事件は、1679年の宮廷スキャンダルへの彼の関与である。彼はこのころ敬虔なカトリーヌ・ド・ロマネと結婚し、彼の宗教的信念とヤンセニスト派への献身が復活した。彼と彼の妻は最終的に2人の息子と5人の娘を持つようになった。彼の結婚と劇場からの離脱の時期ころ、ラシーヌは彼の友人ボアロー とともにルイ14世の宮廷で王立歴史家の地位を受け入れた。彼は彼が関与した軽微なスキャンダルにもかかわらずこの地位を保持した。1672年、彼はアカデミー・フランセーズに選出され、やがてこの組織に対して多大な権力を得た。2年後、彼は「フランスの財務官」の称号を与えられ、後に「王の常勤紳士」(1690年)として、そして「王の秘書官」(1696年)として区別された。ラシーヌの宮廷でのキャリアが繁栄したため、ルイ14世は彼の死後彼の妻と子供たちの面倒を見た。彼が最後に劇場に戻ったのは、ルイ14世の二番目の妻で貴賤結婚者であるマダム・ド・マントノン夫人の要請によるもので、旧約聖書の物語に基づいた道徳的寓話『エステル』(1689年)と『アタリー』(1691年)を制作した。これらはベルサイユの近郊の市であるサン・シール(Saint-Cyr)のメゾン・ロワイアル・ド・サン・ルイ学校の生徒による上演を目的としており、現在は「サン・シール・レコール」として知られている。
ジャン・ラシーヌは1699年に肝臓がんで亡くなった。彼はポール・ロワイアルへの埋葬を要求したが、ルイ14世がこのサイトを1710年に破壊した後、彼の遺骨はパリのサン・エティエンヌ・デュ・モン教会に移された。
様式
ラシーヌの詩の質は、おそらく彼のフランス文学への最大の貢献である。彼のアレクサンドリン詩行の使用は、非常に巧妙であると考えられている。
ラシーヌの作品は彼の同時代人からの多くの批評に直面した。1つは『ブリタニクス』(1669年)や『ミトリダテ』(1673年)などの戯曲における歴史的正確性の欠如であった。ラシーヌはこの点で最大の批評家、つまり彼のライバルの劇作家たちがこの点で最大の違反者であることを指摘するのは素早かった。彼に対して投げかけられたもう1つの主要な批評は、彼の悲劇『ベレニス』(1670年)における出来事の欠如であった。ラシーヌの応答は、最も偉大な悲劇は必ずしも血の流出と死から構成されるものではないということであった。
一般的な特性
ラシーヌは彼の語彙を4000語に制限している。彼はすべての日常的な表現を除外している。なぜなら、ギリシャ人はスペードをスペードと呼ぶことができるかもしれないが、彼はラテン語またはフランス語ではこれが可能であると信じていないからである。古典的な一致は厳密に守られ、延長された危機の最終段階のみが説明される。すべての王族である登場人物の数は最小限に抑えられている。舞台での行動はほぼ排除されている。傷つけられたヒポリュトスはユーリピデスのヒポリュトスのように戻ってこられない。唯一の例外は、アタリデが『バジャゼット』で観客の前で自分自身を刺す場合であるが、これはその野蛮さと東洋色で著しい戯曲では受け入れられる。
悲劇の本質的性質
悲劇は人間がいかに繁栄から災難へ陥るかを示す。英雄が落ちる地位が高いほど、悲劇は大きい。機密保護者を除いて、『ブリタニクス』のナルシッスと『フェードル』のエノーヌが最も重要である。ラシーヌは、王、女王、王子、王女の運命を説明し、日常生活の制限的な圧力から解放され、抑制なく話し、行動することができている。
ギリシャ悲劇の性質
ラシーヌが多くを借りたギリシャ悲劇は、人類が神の支配下にあり、その苦しみと願望に無関心であるという傾向があった。ソフォクレスの『オイディプス王』では、英雄は、彼の家族がいかに懸命に悪性の予言を回避しようとしたかに関わらず、それでも彼の父を殺し、彼の母と結婚し、これらの無意識の犯罪の罰を今受けなければならないという恐ろしい事実を次第に認識するようになる。同じ残酷な運命の認識が、無実の男女を罪へと導き、同じく無実の子供たちに報復を要求する、『テバイド』、つまりオイディプスの伝説を扱く劇を浸透させている。
ラシーヌの悲劇的ビジョン
ラシーヌはヤンセニスムの宿命論の感覚に深く影響されたと言われることが多い。しかし、ラシーヌの悲劇とヤンセニスムの間の関連性は複数の理由で争われている。例えば、ラシーヌ自身はヤンセニスムとの関連性を否定している。キリスト教徒として、ラシーヌは、アイスキュロスやソフォクレスのように、神が男性を彼らが予見しない運命へ導く上で無慈悲であると仮定することはもはやできなかった。代わりに、少なくとも世俗劇では、運命は報われない愛の制御不能な熱狂になる。
ユーリピデスの作品ですでにそうであるように、神々は象徴的になった。ヴィーナスは人間の中の性的情熱の消えない力を表現しているが、それに密接に関連しており、実際には区別することができない、彼女の母パシパエが雄牛と交わり、ミノタウルスを生み出したことを引き起こした怪物的な異常の先祖返りの傾向である。
したがって、ラシーヌでは、アリストテレスの『詩学』第13章が悲劇の特徴と宣言したハマルティア(悲劇的欠陥)は、単なる誠実な意図で実行されたが、その後最も恐ろしい結果をもたらした行動ではない。オイディプスがテーベスへの道中で見知らぬ人を殺し、スフィンクスの謎を解いた後にテーベスの未亡人女王と結婚したり、単なる判断の過ちではない。セネカ・ザ・ヤンガーの『ヘラクレス・フレンス』でデイアニラが彼女の愛を取り戻すつもりで彼女の夫を殺したとき、それは性格の欠陥である。
ラシーヌの愛の概念
重要な別の点で、ラシーヌはギリシャの悲劇のパターンとの相違がある。彼の悲劇的な登場人物たちは、彼らを悲劇へ導く傷について知っており、それを克服することができない。そして悲劇的な認識、つまり悲劇的認識は、『オイディプス王』のように終わりに限定されていない。悪行の認識は、予言の実現がオイディプスに明らかになる時に、フェードルは最初からその情熱の化け物性を認識しており、劇全体を通じて彼女の心の明瞭さを保つ。これにより、彼女はこの致命的で遺伝的な弱点を分析し、反思することができる。エルミオーヌの状況はギリシャ悲劇の状況に非常に近い。ピュルスへの彼女の愛は完全に自然で、それ自体は性格の欠陥ではない。しかし、彼女の激しく変動する心の状態を分析する際の彼女の非凡な明瞭さにもかかわらず、彼女は王が本当に彼女を愛していないという事実に盲目である。この弱点は、III 7の劇的なペリペテイアに直接つながり、悲劇的な結果が生じるハマルティアである。
ラシーヌにとって、愛は密接に生理的な障害に似ている。それは、穏やかさと危機の交替する気分と、回復または実現の欺瞞的な希望を伴う致命的な病気であり、最終的な容赦は迅速な死に至る。彼の主要な登場人物たちはモンスターであり、劇の構造と韻律の規則性と鋭い対照を なしている。苦しむ恋人エルミオーヌ、ロクサーヌ、またはフェードルは、彼女の苦しみと、それを救うことができる手段以外何も認識していない。彼女の愛は、最愛の者の尊敬と彼の幸福と福祉への関心に基づいていなく、本質的に利己的である。嫉妬のなぐさめで、彼女は「軽蔑された愛の痛み」を持つことで、または『フェードル』の場合は彼を死刑に処させることで救おうとし、このように彼を彼女自身の苦しみと関連付ける。悲劇の深さは、エルミオーヌがピュルスへの愛がアンドロマックに対してはむしろ墓を超えて続く時、または『フェードル』が若き恋人たちの純粋さを彼女の不自然さと対比させるとき、それは日光から隠されるべきものである時に達される。ラシーヌの文学への最も独特な貢献は、彼の愛の曖昧性の概念である。「ne puis-je savoir si j'aime, ou si je haïs?」(私は愛するか、それとも憎むかどうかを知ることができますか?)。
これらの恋人たちの情熱は、彼ら人間としての尊厳を完全に破壊するものであり、通常は彼らを殺すか、理性を奪う。ティトゥスとベレニスを除いて、彼らはそれによって義務のすべての感覚
