Mahatma Gandhi

>

كن أنت التغيير الذي تريد أن تراه في العالم.

موهانداس كارامشاند غاندي، المعروف أيضاً باسم Mahatma Gandhi، كان محامياً هندياً وقومياً مناهضاً للاستعمار وأخلاقياً سياسياً، استخدم المقاومة اللاعنفية لقيادة الحملة الناجحة لاستقلال الهند عن الحكم البريطاني، وألهم بدوره حركات الحقوق المدنية والحرية في جميع أنحاء العالم. لقب المهاتما بالسنسكريتية: "صاحب الروح العظيمة"، "الموقر"، الذي أُطلق عليه لأول مرة في عام 1914 في جنوب أفريقيا، أصبح الآن مستخدماً في جميع أنحاء العالم.

وُلد وترعرع في عائلة هندوسية في ساحل ولاية غوجارات، غرب الهند، وتدرب غاندي على القانون في Inner Temple في لندن، وحصل على إجازة مزاولة المحاماة في سن الثانية والعشرين في يونيو 1891. بعد عامين من عدم الاستقرار في الهند، حيث لم يتمكن من إنشاء ممارسة قانونية ناجحة، انتقل إلى جنوب أفريقيا في عام 1893 لتمثيل تاجر هندي في دعوى قضائية. واستمر في البقاء لمدة 21 عاماً. كان في جنوب أفريقيا حيث أسس غاندي عائلة، واستخدم لأول مرة المقاومة اللاعنفية في حملة من أجل الحقوق المدنية. في عام 1915، في سن الخامسة والأربعين، عاد إلى الهند. شرع في تنظيم الفلاحين والمزارعين والعمال الحضريين للاحتجاج ضد الضرائب المفرطة على الأراضي والتمييز. وبتوليه قيادة المؤتمر الوطني الهندي في عام 1921، قاد غاندي حملات على مستوى البلاد للتخفيف من حدة الفقر، وتوسيع حقوق المرأة، وبناء الوئام الديني والعرقي، وإنهاء نبذ المنبوذين، وقبل كل شيء لتحقيق السواراج أو الحكم الذاتي.

في العام نفسه، اعتمد غاندي المئزر الهندي، أو الدوتي القصير، وفي الشتاء، شالاً، كلاهما منسوج بخيوط غزلها يدوياً على مغزل هندي تقليدي، أو تشاركا، كعلامة على التماهي مع فقراء الريف في الهند. بعد ذلك، عاش بتواضع في مجتمع سكني مكتف ذاتياً، وتناول طعاماً نباتياً بسيطاً، وقام بصيام طويل كوسيلة للتطهير الذاتي والاحتجاج السياسي. وبجلب القومية المناهضة للاستعمار إلى الهنود العاديين، قادهم غاندي في تحدي الضريبة على الملح المفروضة من البريطانيين من خلال مسيرة ملح داندي التي امتدت 400 كم 250 ميل في عام 1930، ولاحقاً في الدعوة للبريطانيين لمغادرة الهند في عام 1942. سُجن لسنوات عديدة، في مناسبات عديدة، في كل من جنوب أفريقيا والهند.

واجهت رؤية غاندي لهند مستقلة قائمة على التعددية الدينية تحدياً في أوائل الأربعينيات من قبل قومية إسلامية جديدة كانت تطالب بوطن إسلامي منفصل منحوت من الهند. في أغسطس 1947، منحت بريطانيا الاستقلال، لكن الإمبراطورية الهندية البريطانية قُسمت إلى دومينيونين، هند ذات أغلبية هندوسية وباكستان ذات أغلبية مسلمة. عندما شق العديد من الهندوس والمسلمين والسيخ المشردين طريقهم إلى أراضيهم الجديدة، اندلع العنف الديني، خاصة في البنجاب والبنغال. رافضاً الاحتفال الرسمي بالاستقلال في دلهي، زار غاندي المناطق المتضررة، محاولاً تقديم العزاء. في الأشهر التالية، قام بعدة صيامات حتى الموت لوقف العنف الديني. كان آخر هذه الصيامات، الذي بدأ في 12 يناير 1948 عندما كان في الثامنة والسبعين، يهدف بشكل غير مباشر أيضاً إلى الضغط على الهند لدفع بعض الأصول النقدية المستحقة لباكستان. اعتقد بعض الهنود أن غاندي كان متساهلاً جداً. من بينهم كان ناثورام غودسي، قومي هندوسي، اغتال غاندي في 30 يناير 1948 بإطلاق ثلاث رصاصات في صدره.

يُحتفل بعيد ميلاد غاندي، 2 أكتوبر، في الهند باعتباره غاندي جايانتي، عطلة وطنية، وفي جميع أنحاء العالم باعتباره اليوم العالمي للاعنف. يُعتبر غاندي عموماً، وإن لم يكن رسمياً، أب الأمة في الهند، وكان يُدعى عادة بابو بالغوجاراتية: تحبب للأب، بابا.

السيرة الذاتية

### الحياة المبكرة والخلفية

وُلد موهانداس كارامشاند غاندي في 2 أكتوبر 1869 في عائلة غوجاراتية من مودة بانيا من طبقة فايشيا في بوربندر المعروفة أيضاً باسم سوداما بوري، وهي بلدة ساحلية على شبه جزيرة كاثياوار وكانت آنذاك جزءاً من إمارة بوربندر الصغيرة في وكالة كاثياوار التابعة للإمبراطورية الهندية. كان والده، كارامشاند أوتامشاند غاندي (1822-1885)، يشغل منصب ديوان (رئيس وزراء) ولاية بوربندر.

على الرغم من حصوله على تعليم ابتدائي فقط وعمله سابقاً ككاتب في إدارة الولاية، أثبت كارامشاند أنه رئيس وزراء كفؤ. خلال فترة ولايته، تزوج كارامشاند أربع مرات. توفيت زوجتاه الأوليان في سن مبكرة، بعد أن أنجبت كل منهما ابنة، وكان زواجه الثالث بلا أطفال. في عام 1857، طلب كارامشاند إذن زوجته الثالثة للزواج مرة أخرى؛ في ذلك العام، تزوج بوتليباي (1844-1891)، التي جاءت أيضاً من جوناغاد، وكانت من عائلة برانامي فايشنافا. أنجب كارامشاند وبوتليباي ثلاثة أطفال على مدى العقد التالي: ابن، لاكسميداس (حوالي 1860-1914)؛ وابنة، راليات بين (1862-1960)؛ وابن آخر، كارساناداس (حوالي 1866-1913).

في 2 أكتوبر 1869، أنجبت بوتليباي طفلها الأخير، موهانداس، في غرفة مظلمة بلا نوافذ في الطابق الأرضي من مقر إقامة عائلة غاندي في مدينة بوربندر. وصفته أخته راليات عندما كان طفلاً بأنه "قلق مثل الزئبق، إما يلعب أو يتجول. كانت إحدى هواياته المفضلة لف آذان الكلاب." كان للكلاسيكيات الهندية، وخاصة قصص شرافانا والملك هاريشاندرا، تأثير كبير على غاندي في طفولته. في سيرته الذاتية، يعترف بأنها تركت انطباعاً لا يمحى في ذهنه. يكتب: "لقد طاردتني وربما مثلت دور هاريشاندرا لنفسي مرات لا تعد ولا تحصى." تماهي غاندي المبكر مع الحقيقة والحب كقيم عليا يمكن إرجاعه إلى هذه الشخصيات الملحمية.

 غاندي (على اليمين) مع أخيه الأكبر لاكسميداس في عام 1886. الخلفية الدينية للعائلة كانت انتقائية متنوعة. كان والد Gandhi كرمشاند هندوسياً وكانت والدته بوتليباي من عائلة هندوسية براناميه فايشنافية. كان والد Gandhi من طبقة مود بانيا في فارنا الفايشيا. كانت والدته تنتمي إلى تقليد براناميه القروسطي القائم على البهاكتي لـKrishna، والذي تشمل نصوصه الدينية Bhagavad Gita وBhagavata Purana، ومجموعة من أربعة عشر نصاً تحوي تعاليم يعتقد التقليد أنها تتضمن جوهر الفيدا والقرآن والإنجيل. تأثر Gandhi بعمق بوالدته، تلك السيدة البالغة التقوى التي "لم تكن لتفكر في تناول وجباتها دون صلواتها اليومية... كانت تنذر أصعب النذور وتلتزم بها دون تردد. لم يكن صيام يومين أو ثلاثة متتالية شيئاً يُذكر بالنسبة لها."

في عام 1874، غادر والد Gandhi كرمشاند مدينة بوربندر إلى ولاية راجكوت الأصغر، حيث أصبح مستشاراً لحاكمها ثاكور صاحب؛ وعلى الرغم من أن راجكوت كانت ولاية أقل مكانة من بوربندر، إلا أن الوكالة السياسية الإقليمية البريطانية كانت موجودة هناك، مما منح ديوان الولاية قدراً من الأمان. في عام 1876، أصبح كرمشاند ديواناً لراجكوت وخلفه شقيقه تولسيداس ديواناً على بوربندر. ثم انضمت عائلته إليه في راجكوت.

في سن التاسعة، التحق Gandhi بالمدرسة المحلية في راجكوت، بالقرب من منزله. هناك درس مبادئ الحساب والتاريخ ولغة الغوجاراتية والجغرافيا. في سن الحادية عشرة، التحق بالمدرسة الثانوية في راجكوت. كان طالباً متوسطاً، حاز على بعض الجوائز، لكنه كان خجولاً ومعقود اللسان، دون اهتمام بالألعاب؛ لم يكن له من رفاق سوى الكتب والدروس المدرسية.

في مايو 1883، تزوج Mohandas البالغ من العمر 13 عاماً من Kasturbai Makhanji Kapadia البالغة من العمر 14 عاماً والتي كان اسمها الأول يُختصر عادة إلى "Kasturba"، وبمودة إلى "Ba" في زواج مُرتب، وفقاً لعادات المنطقة في ذلك الوقت. خلال هذه العملية، خسر عاماً في المدرسة لكن سُمح له لاحقاً بتعويضه من خلال تسريع دراساته. كان حفل زفافه حدثاً مشتركاً، حيث تزوج أخوه وابن عمه أيضاً. وهو يسترجع يوم زواجهما، قال ذات مرة: "بما أننا لم نكن نعرف الكثير عن الزواج، فقد كان يعني لنا فقط ارتداء ملابس جديدة، وتناول الحلويات واللعب مع الأقارب." وكما كان التقليد السائد، كان على العروس المراهقة قضاء وقت طويل في منزل والديها، بعيداً عن زوجها.

في كتابات بعد سنوات عديدة، وصف Mohandas بندم مشاعر الشهوة التي شعر بها تجاه عروسه الشابة، "حتى في المدرسة كنت أفكر فيها، وكان التفكير في حلول الليل ولقائنا اللاحق يطاردني دائماً." تذكر لاحقاً شعوره بالغيرة والتملك تجاهها، كما حدث عندما كانت تزور المعبد مع صديقاتها، وكونه شهوانياً جنسياً في مشاعره نحوها.

في أواخر عام 1885، توفي والد Gandhi كرمشاند. كان Gandhi آنذاك في السادسة عشرة من عمره، وزوجته في السابعة عشرة أنجبا طفلهما الأول، الذي لم يعش سوى أيام قليلة. سببت الوفاتان معاناة شديدة لـGandhi. أنجب الزوجان أربعة أطفال آخرين، جميعهم ذكور: Harilal، المولود في عام 1888؛ Manilal، المولود في عام 1892؛ Ramdas، المولود في عام 1897؛ وDevdas، المولود في عام 1900.

في نوفمبر 1887، تخرج Gandhi البالغ من العمر 18 عاماً من المدرسة الثانوية في أحمد آباد. في يناير 1888، التحق بكلية Samaldas في ولاية Bhavnagar، وهي آنذاك المؤسسة الوحيدة للتعليم العالي المانحة للدرجات العلمية في المنطقة. لكنه ترك الدراسة وعاد إلى عائلته في بوربندر.

### ثلاث سنوات في لندن

#### طالب قانون

جاء Gandhi من عائلة فقيرة، وكان قد ترك أرخص كلية يمكنه تحمل تكاليفها. نصح Mavji Dave Joshiji، وهو كاهن براهمي وصديق للعائلة، Gandhi وعائلته بأن يفكر في دراسة القانون في لندن. في يوليو 1888، أنجبت زوجته Kasturba ابنهما الأول الذي بقي على قيد الحياة، Harilal. لم تكن والدته مرتاحة لفكرة ترك Gandhi لزوجته وعائلته والذهاب بعيداً عن الوطن. حاول عم Gandhi تولسيداس أيضاً ثني ابن أخيه. أراد Gandhi الذهاب. لإقناع زوجته وأمه، أقسم Gandhi أمام والدته أن يمتنع عن اللحم والكحول والنساء. شقيق Gandhi لاكسميداس، الذي كان محامياً بالفعل، شجع خطة دراسة Gandhi في لندن وعرض دعمه. منحت بوتليباي Gandhi إذنها وبركتها.

 Gandhi في لندن طالباً للقانون

في 10 أغسطس 1888، غادر Gandhi البالغ من العمر 18 عاماً بوربندر متوجهاً إلى Mumbai، التي كانت تُعرف آنذاك باسم Bombay. عند وصوله، أقام مع مجتمع Modh Bania المحلي الذي حذره شيوخه من أن إنجلترا ستغريه بالتنازل عن دينه، والأكل والشرب على الطريقة الغربية. على الرغم من إخبار Gandhi لهم بوعده لوالدته وبركاتها، فقد تم طرده من طبقته. تجاهل Gandhi ذلك، وفي 4 سبتمبر، أبحر من Bombay إلى لندن، حيث ودعه شقيقه. التحق Gandhi بـUniversity College London، وهي كلية تابعة لـUniversity of London.

في UCL، درس القانون والفقه القانوني ودُعي للتسجيل في Inner Temple بنية أن يصبح محامياً. كان خجله في الطفولة وانسحابه الذاتي قد استمرا خلال سنوات مراهقته، وظل كذلك عندما وصل إلى لندن، لكنه انضم إلى مجموعة ممارسة الخطابة العامة وتغلب على هذا العائق لممارسة القانون.

#### النباتية والعمل في اللجان كانت فترة Gandhi في لندن متأثرة بالنذر الذي قطعه لوالدته. حاول أن يتبنى العادات "الإنجليزية"، بما في ذلك أخذ دروس في الرقص. إلا أنه لم يستطع تقدير الطعام النباتي البلا نكهة الذي كانت تقدمه له صاحبة المنزل، وكان يشعر بالجوع كثيراً حتى وجد أحد مطاعم لندن النباتية القليلة. متأثراً بكتابات Henry Salt، انضم إلى جمعية لندن النباتية وانتُخب لعضوية لجنتها التنفيذية تحت رعاية رئيسها والمتبرع لها Arnold Hills. كان من الإنجازات التي حققها أثناء عمله في اللجنة تأسيس فرع في Bayswater. كان بعض النباتيين الذين التقاهم أعضاء في الجمعية الثيوصوفية، التي تأسست عام 1875 لتعزيز الأخوة الإنسانية العالمية، والتي كانت مكرسة لدراسة الأدب البوذي والهندوسي. شجعوا Gandhi على الانضمام إليهم في قراءة البهاغافاد غيتا بالترجمة وكذلك بالنص الأصلي.

كانت لـGandhi علاقة ودية ومثمرة مع Hills، لكن الرجلين اتخذا وجهة نظر مختلفة بشأن استمرار عضوية زميلهم في اللجنة الدكتور Thomas Allinson في جمعية لندن النباتية. خلافهما هو المثال الأول المعروف لتحدي Gandhi للسلطة، رغم خجله وميله المزاجي لتجنب المواجهة.

كان Allinson يروج لوسائل منع الحمل المتاحة حديثاً، لكن Hills لم يوافق على ذلك، معتقداً أنها تقوض الأخلاق العامة. كان يعتقد أن النباتية حركة أخلاقية وأن Allinson يجب ألا يبقى عضواً في جمعية لندن النباتية. شارك Gandhi وجهات نظر Hills بشأن مخاطر منع الحمل، لكنه دافع عن حق Allinson في الاختلاف. كان من الصعب على Gandhi أن يتحدى Hills؛ فقد كان Hills أكبر منه بـ12 عاماً وعلى عكس Gandhi، كان بليغاً للغاية. كان يموّل جمعية لندن النباتية وكان قطباً صناعياً حيث كانت شركته Thames Ironworks توظف أكثر من 6000 شخص في الطرف الشرقي من لندن. كان أيضاً رياضياً بارعاً للغاية وسيؤسس لاحقاً نادي كرة القدم West Ham United. في كتابه سيرة ذاتية، المجلد الأول، عام 1927، كتب Gandhi:

>

أثارت المسألة اهتمامي بشدة... كنت أكنّ تقديراً عالياً للسيد Hills وكرمه. لكنني اعتقدت أنه من غير اللائق تماماً استبعاد رجل من جمعية نباتية لمجرد رفضه اعتبار الأخلاق البيوريتانية أحد أهداف الجمعية

طُرح اقتراح لإزالة Allinson، ونوقش وصُوّت عليه من قبل اللجنة. كان خجل Gandhi عائقاً أمام دفاعه عن Allinson في اجتماع اللجنة. كتب آراءه على الورق لكن الخجل منعه من قراءة حججه بصوت عالٍ، فطلب Hills، الرئيس، من عضو آخر في اللجنة أن يقرأها نيابة عنه. رغم أن بعض أعضاء اللجنة الآخرين اتفقوا مع Gandhi، خُسر التصويت واستُبعد Allinson. لم تكن هناك مشاعر سيئة، حيث اقترح Hills نخباً في عشاء وداع جمعية لندن النباتية تكريماً لعودة Gandhi إلى الهند.

#### المناداة بالمحاماة

نودي على Gandhi، في سن 22 عاماً، للمحاماة في يونيو 1891 ثم غادر لندن متوجهاً إلى الهند، حيث علم أن والدته توفيت بينما كان في لندن وأن عائلته أخفت الخبر عنه. فشلت محاولاته في إنشاء مكتب محاماة في Bombay لأنه كان غير قادر نفسياً على استجواب الشهود. عاد إلى Rajkot لكسب عيش متواضع من صياغة الالتماسات للمتقاضين، لكنه اضطر للتوقف عندما دخل في خلاف مع ضابط بريطاني اسمه Sam Sunny.

 هذا التمثال البرونزي لـGandhi الذي يحيي ذكرى مئوية حادثة محطة قطار Pietermaritzburg كشف عنه الأسقف Desmond Tutu في Church Street، Pietermaritzburg، في يونيو 1993

في عام 1893، تواصل تاجر مسلم في Kathiawar اسمه Dada Abdullah مع Gandhi. كان Abdullah يملك شركة شحن كبيرة وناجحة في جنوب أفريقيا. كان ابن عمه البعيد في Johannesburg بحاجة إلى محامٍ، وفضلوا شخصاً من أصول Kathiawari. استفسر Gandhi عن أجره مقابل العمل. عرضوا راتباً إجمالياً قدره 105 جنيهات إسترلينية ~17,200 دولار بأموال عام 2019 بالإضافة إلى نفقات السفر. قبِل العرض، عالماً أنه سيكون التزاماً لمدة عام واحد على الأقل في مستعمرة Natal، جنوب أفريقيا، التي كانت أيضاً جزءاً من الإمبراطورية البريطانية.

### ناشط حقوق مدنية في جنوب أفريقيا 1893-1914

في أبريل 1893، أبحر Gandhi البالغ من العمر 23 عاماً إلى جنوب أفريقيا ليكون محامياً لابن عم Abdullah. قضى 21 عاماً في جنوب أفريقيا، حيث طوّر آراءه السياسية وأخلاقياته وسياساته.

فور وصوله إلى جنوب أفريقيا، واجه Gandhi التمييز بسبب لون بشرته وتراثه، مثل جميع الملونين. لم يُسمح له بالجلوس مع الركاب الأوروبيين في العربة وطُلب منه الجلوس على الأرض بالقرب من السائق، ثم ضُرب عندما رفض؛ وفي مكان آخر رُكل في مزراب لجرأته على السير بالقرب من منزل، وفي حادثة أخرى أُلقي به من قطار في Pietermaritzburg بعد رفضه مغادرة الدرجة الأولى. جلس في محطة القطار يرتجف طوال الليل يتأمل ما إذا كان يجب عليه العودة إلى الهند أو الاحتجاج على حقوقه. اختار الاحتجاج وسُمح له بركوب القطار في اليوم التالي. في حادثة أخرى، أمر قاضي محكمة Durban Gandhi بإزالة عمامته، وهو ما رفض القيام به. لم يُسمح للهنود بالسير على الأرصفة العامة في جنوب أفريقيا. رُكل Gandhi من قبل ضابط شرطة من الرصيف إلى الشارع دون سابق إنذار.

عندما وصل Gandhi إلى جنوب أفريقيا، وفقاً لـHerman، كان يعتبر نفسه "بريطانياً أولاً، وهندياً ثانياً". إلا أن التحيز ضده وضد زملائه الهنود من قبل البريطانيين الذي عاشه Gandhi ولاحظه أزعجه بشدة. وجده مهيناً، يكافح لفهم كيف يمكن لبعض الناس أن يشعروا بالشرف أو التفوق أو المتعة في مثل هذه الممارسات اللاإنسانية. بدأ Gandhi في التساؤل عن مكانة شعبه في الإمبراطورية البريطانية.

 Gandhi مع حاملي النقالات في فيلق الإسعاف الهندي خلال حرب البوير.

انتهت قضية عبد الله التي جلبته إلى جنوب أفريقيا في مايو 1894، ونظم المجتمع الهندي حفل وداع لـ Gandhi استعداداً لعودته إلى الهند. إلا أن اقتراحاً تمييزياً جديداً من حكومة ناتال دفع Gandhi إلى تمديد فترة إقامته الأصلية في جنوب أفريقيا. خطط لمساعدة الهنود في معارضة مشروع قانون لحرمانهم من حق التصويت، وهو حق كان مقترحاً آنذاك أن يكون حصرياً للأوروبيين. طلب من Joseph Chamberlain، وزير المستعمرات البريطاني، إعادة النظر في موقفه من مشروع القانون هذا. ورغم عجزه عن وقف إقرار مشروع القانون، نجحت حملته في لفت الانتباه إلى مظالم الهنود في جنوب أفريقيا. ساعد في تأسيس مؤتمر ناتال الهندي عام 1894، وعبر هذه المنظمة، صاغ المجتمع الهندي في جنوب أفريقيا كقوة سياسية موحدة. في يناير 1897، عندما هبط Gandhi في ديربان، هاجمه حشد من المستوطنين البيض ولم ينجُ إلا بفضل جهود زوجة مفتش الشرطة. لكنه رفض توجيه اتهامات ضد أي فرد من أفراد الحشد.

خلال حرب البوير، تطوع Gandhi عام 1900 لتشكيل مجموعة من حاملي النقالات باسم فيلق ناتال الهندي للإسعاف. وفقاً لـ Arthur Herman، أراد Gandhi دحض الصورة النمطية البريطانية الإمبريالية القائلة بأن الهندوس غير صالحين للأنشطة "الرجولية" التي تنطوي على خطر ومجهود، على عكس "الأعراق القتالية" المسلمة. جمع Gandhi ألفاً ومائة متطوع هندي، لدعم القوات البريطانية القتالية ضد البوير. تم تدريبهم وتصديقهم طبياً للخدمة في الخطوط الأمامية. كانوا مساعدين في معركة كولينسو لفيلق إسعاف متطوعين أبيض. في معركة سبيون كوب، انتقل Gandhi وحامليه إلى الخط الأمامي واضطروا لحمل الجنود الجرحى لأميال إلى مستشفى ميداني لأن التضاريس كانت وعرة جداً للإسعافات. حصل Gandhi وسبعة وثلاثون هندياً آخر على وسام الملكة لجنوب أفريقيا.

في عام 1906، أصدرت حكومة الترانسفال قانوناً جديداً يلزم بتسجيل السكان الهنود والصينيين في المستعمرة. في اجتماع احتجاجي جماهيري عُقد في جوهانسبرغ في 11 سبتمبر من ذلك العام، تبنى Gandhi منهجيته التي كانت لا تزال قيد التطور وهي الساتياغراها - التفاني للحقيقة، أو الاحتجاج اللاعنفي - لأول مرة. وفقاً لـ Anthony Parel، تأثر Gandhi أيضاً بالنص التاميلي تيروكورال بعد أن ذكره Leo Tolstoy في مراسلاتهما التي بدأت بـ "رسالة إلى هندوسي". حث Gandhi الهنود على تحدي القانون الجديد وتحمل العقوبات على ذلك. ظهرت أفكار Gandhi حول الاحتجاجات ومهارات الإقناع والعلاقات العامة. أخذ هذه معه إلى الهند عام 1915.

#### الأوروبيون والهنود والأفارقة

ركز Gandhi اهتمامه على الهنود أثناء وجوده في جنوب أفريقيا. لم يكن مهتماً بالسياسة في البداية. لكن هذا تغير بعد تعرضه للتمييز والتنمر، مثل طرده من عربة قطار بسبب لون بشرته من قبل مسؤول قطار أبيض. بعد عدة حوادث مماثلة مع البيض في جنوب أفريقيا، تغير تفكير Gandhi وتركيزه، وشعر أنه يجب عليه مقاومة هذا والنضال من أجل الحقوق. دخل السياسة بتشكيل مؤتمر ناتال الهندي. وفقاً لـ Ashwin Desai و Goolam Vahed، فإن آراء Gandhi حول العنصرية مثيرة للجدل، وفي بعض الحالات، مقلقة لمن يعجبون به. عانى Gandhi من الاضطهاد منذ البداية في جنوب أفريقيا. مثل الأشخاص الملونين الآخرين، حرمه المسؤولون البيض من حقوقه، وتنمرت عليه الصحافة والناس في الشوارع ووصفوه بـ "الطفيلي"، و"شبه البربري"، و"السرطان"، و"العامل البائس"، و"الرجل الأصفر"، وألقاب أخرى. كان الناس يبصقون عليه تعبيراً عن الكراهية العنصرية.

أثناء وجوده في جنوب أفريقيا، ركز Gandhi على الاضطهاد العنصري للهنود لكنه تجاهل اضطهاد الأفارقة. في بعض الحالات، يقول Desai و Vahed، كان سلوكه بمثابة مشاركة طوعية في القوالب النمطية العنصرية واستغلال الأفارقة. خلال خطاب في سبتمبر 1896، اشتكى Gandhi من أن البيض في المستعمرة البريطانية في جنوب أفريقيا كانوا يحطون من قدر الهندوس والمسلمين الهنود إلى "مستوى الكافر". يستشهد العلماء بذلك كمثال على دليل أن Gandhi في ذلك الوقت كان يفكر بالهنود والأفارقة الجنوبيين بشكل مختلف. كمثال آخر قدمه Herman، أعد Gandhi، في سن الـ 24، موجزاً قانونياً لجمعية ناتال في 1895، يسعى للحصول على حقوق التصويت للهنود. استشهد Gandhi بتاريخ الأعراق وآراء المستشرقين الأوروبيين بأن "الأنجلو ساكسون والهنود ينحدرون من نفس الأصل الآري أو بالأحرى الشعوب الهندو-أوروبية"، وجادل بأنه لا ينبغي تصنيف الهنود مع الأفارقة.

بعد سنوات، خدم Gandhi وزملاؤه وساعدوا الأفارقة كممرضين وبمعارضة العنصرية، وفقاً للحائز على Nobel Prize للسلام Nelson Mandela. الصورة العامة لـ Gandhi، يقول Desai و Vahed، أعيد اختراعها منذ اغتياله كما لو كان دائماً قديساً بينما في الواقع كانت حياته أكثر تعقيداً، وتحتوي على حقائق غير مريحة وكانت حياة تطورت مع الزمن. على النقيض، يذكر علماء أفريقيا آخرون أن الأدلة تشير إلى تاريخ غني من التعاون والجهود من قبل Gandhi والشعب الهندي مع الجنوب أفريقيين غير البيض ضد اضطهاد الأفارقة والفصل العنصري.

 Gandhi (إلى اليسار) وزوجته Kasturba (إلى اليمين) (1902)

في عام 1906، عندما أعلنت بريطانيا الحرب ضد مملكة الزولو في ناتال، تعاطف Gandhi في سن الـ 36 مع الزولو وشجع المتطوعين الهنود على المساعدة كوحدة إسعاف. جادل بأن الهنود يجب أن يشاركوا في المجهود الحربي لتغيير مواقف وتصورات الشعب البريطاني تجاه الأشخاص الملونين. تطوع Gandhi، ومجموعة من 20 هندياً وأشخاص سود من جنوب أفريقيا كفيلق حاملي نقالات لعلاج الجنود البريطانيين الجرحى والجانب المقابل من الحرب: ضحايا الزولو. أوقف الجنود البيض Gandhi وفريقه عن معالجة مصابي الزولو، وأُطلق الرصاص على بعض حاملي النقالات الأفارقة الذين كانوا مع Gandhi فسقطوا قتلى على يد البريطانيين. عمل الفريق الطبي الذي قاده Gandhi لمدة أقل من شهرين. لم يُحدث تطوع Gandhi للمساعدة بصفته "موالياً صلباً" خلال حروب الزولو وغيرها من الحروب أي فرق في الموقف البريطاني، كما تذكر Herman، وكانت التجربة الأفريقية جزءاً من خيبة أمله الكبرى من الغرب، مما حوّله إلى "رافض للتعاون بلا هوادة".

في عام 1910، أسس Gandhi، بمساعدة صديقه Hermann Kallenbach، مجتمعاً مثالياً أطلقوا عليه اسم Tolstoy Farm بالقرب من جوهانسبرغ. هناك رعى سياسته في المقاومة السلمية.

في السنوات التي تلت حصول جنوب الأفارقة السود على حق التصويت في جنوب أفريقيا عام 1994، أُعلن Gandhi بطلاً وطنياً وأُقيمت له نُصب تذكارية عديدة.

### النضال من أجل استقلال الهند 1915-1947

بناءً على طلب Gopal Krishna Gokhale، الذي نقله إليه C. F. Andrews، عاد Gandhi إلى الهند عام 1915. جلب معه سمعة دولية كقائد قومي هندي بارز ومنظّر ومنظّم مجتمعي.

انضم Gandhi إلى المؤتمر الوطني الهندي وتعرّف على القضايا الهندية والسياسة والشعب الهندي بشكل أساسي عن طريق Gokhale. كان Gokhale قائداً رئيسياً في حزب المؤتمر يُعرف بضبط النفس والاعتدال، وإصراره على العمل ضمن النظام. أخذ Gandhi النهج الليبرالي لـ Gokhale القائم على التقاليد البريطانية الويغية وحوّله ليبدو هندياً.

 Gandhi في صورة التُقطت في جنوب أفريقيا (1909)

تولى Gandhi قيادة المؤتمر عام 1920 وبدأ في تصعيد المطالب حتى أعلن المؤتمر الوطني الهندي في 26 يناير 1930 استقلال الهند. لم يعترف البريطانيون بالإعلان لكن المفاوضات تلت ذلك، مع قيام المؤتمر بدور في الحكومة الإقليمية في أواخر الثلاثينيات. سحب Gandhi والمؤتمر دعمهما للراج عندما أعلن نائب الملك الحرب على ألمانيا في سبتمبر 1939 دون استشارة. تصاعدت التوترات حتى طالب Gandhi بالاستقلال الفوري عام 1942 فرد البريطانيون بسجنه وعشرات الآلاف من قادة المؤتمر. في هذه الأثناء، تعاونت الرابطة الإسلامية مع بريطانيا وتحركت، رغم معارضة Gandhi الشديدة، نحو المطالبة بدولة إسلامية منفصلة تماماً هي باكستان. في أغسطس 1947 قسّم البريطانيون الأرض بحيث حققت الهند وباكستان كل منهما استقلالها بشروط لم يوافق عليها Gandhi.

#### الدور في الحرب العالمية الأولى

في أبريل 1918، خلال الجزء الأخير من الحرب العالمية الأولى، دعا نائب الملك Gandhi إلى مؤتمر حرب في دلهي. وافق Gandhi على تجنيد الهنود بنشاط للمجهود الحربي. على النقيض من حرب الزولو عام 1906 واندلاع الحرب العالمية الأولى عام 1914، عندما جنّد متطوعين لفيلق الإسعاف، حاول Gandhi هذه المرة تجنيد مقاتلين. في منشور صدر في يونيو 1918 بعنوان "نداء للتجنيد"، كتب Gandhi "لتحقيق مثل هذه الحالة ينبغي أن تكون لدينا القدرة على الدفاع عن أنفسنا، أي القدرة على حمل السلاح واستخدامه... إذا أردنا تعلّم استخدام السلاح بأقصى سرعة ممكنة، فمن واجبنا أن نُجنّد أنفسنا في الجيش." لكنه اشترط، في رسالة إلى السكرتير الخاص لنائب الملك، أنه "شخصياً لن يقتل أو يُؤذي أي شخص، صديقاً كان أم عدواً."

 Gandhi عام 1918، في وقت ساتياغراها Kheda وChamparan

أثارت حملة Gandhi للتجنيد الحربي تساؤلات حول اتساقه بشأن اللاعنف. أشار السكرتير الخاص لـ Gandhi إلى أن "مسألة الاتساق بين عقيدته في 'Ahimsa' اللاعنف وحملته للتجنيد أُثيرت ليس فقط حينذاك بل ظلت موضع نقاش منذ ذلك الحين."

#### احتجاجات Champaran

جاء أول إنجاز كبير لـ Gandhi عام 1917 مع احتجاجات Champaran في بيهار. واجهت احتجاجات Champaran الفلاحين المحليين ضد ملّاك الأراضي البريطانيين إلى حد كبير المدعومين من الإدارة المحلية. أُجبر الفلاحون على زراعة نبات النيلة، وهو محصول نقدي لصبغة النيلة التي كان الطلب عليها يتراجع منذ عقدين، وأُجبروا على بيع محاصيلهم لمُلّاك المزارع بسعر ثابت. غير راضين عن ذلك، ناشد الفلاحون Gandhi في أشرمه في أحمد آباد. متبعاً استراتيجية الاحتجاج اللاعنفي، فاجأ Gandhi الإدارة وحصل على تنازلات من السلطات.

#### احتجاجات Kheda

في عام 1918، ضربت الفيضانات والمجاعة Kheda وكان الفلاحون يطالبون بالإعفاء من الضرائب. نقل Gandhi مقره إلى ناديّاد، منظّماً عشرات المؤيدين والمتطوعين الجدد من المنطقة، وكان أبرزهم Vallabhbhai Patel. مستخدماً عدم التعاون كتقنية، بدأ Gandhi حملة توقيعات تعهّد فيها الفلاحون بعدم دفع الإيرادات حتى تحت تهديد مصادرة الأراضي. رافقت الاحتجاجَ مقاطعة اجتماعية لموظفي الإيرادات mamlatdars وtalatdars داخل المقاطعة. عمل Gandhi بجد للفوز بالدعم العام للاحتجاج في جميع أنحاء البلاد. رفضت الإدارة لمدة خمسة أشهر لكن أخيراً في نهاية مايو 1918، تراجعت الحكومة عن أحكام مهمة وخففت شروط دفع ضريبة الإيرادات حتى انتهاء المجاعة. في Kheda، مثّل Vallabhbhai Patel المزارعين في المفاوضات مع البريطانيين، الذين علّقوا تحصيل الإيرادات وأطلقوا سراح جميع السجناء.

#### حركة الخلافة

في عام 1919، وبعد الحرب العالمية الأولى، سعى Gandhi البالغ من العمر 49 عاماً إلى التعاون السياسي مع المسلمين في كفاحه ضد الإمبريالية البريطانية من خلال دعم الإمبراطورية العثمانية التي هُزمت في الحرب العالمية. قبل هذه المبادرة من Gandhi، كانت النزاعات الطائفية والشغب الديني بين الهندوس والمسلمين شائعة في الهند البريطانية، مثل أعمال الشغب في الفترة 1917-1918. كان Gandhi قد دعم بالفعل التاج البريطاني بالموارد ومن خلال تجنيد الجنود الهنود لخوض الحرب في أوروبا إلى جانب البريطانيين. كان هذا الجهد من Gandhi مدفوعاً جزئياً بالوعد البريطاني بمبادلة المساعدة بمنح الهنود الحكم الذاتي بعد نهاية الحرب العالمية الأولى. لكن الحكومة البريطانية، بدلاً من الحكم الذاتي، قدمت إصلاحات طفيفة بدلاً من ذلك، مما أصاب Gandhi بخيبة أمل. أعلن Gandhi عن نواياه في العصيان المدني الساتياغراها. قام المسؤولون الاستعماريون البريطانيون بخطوتهم المضادة بتمرير قانون Rowlatt، لإحباط حركة Gandhi. سمح القانون للحكومة البريطانية بمعاملة المشاركين في العصيان المدني كمجرمين ومنحها الأساس القانوني لاعتقال أي شخص بموجب "الاحتجاز الوقائي إلى أجل غير مسمى، والسجن دون مراجعة قضائية أو أي حاجة لمحاكمة".

شعر Gandhi بأن التعاون الهندوسي-الإسلامي ضروري للتقدم السياسي ضد البريطانيين. استفاد من حركة الخلافة، حيث ناصر المسلمون السنة في الهند، وقادتهم مثل سلاطين الإمارات الأميرية في الهند والأخوان علي، الخليفة التركي كرمز للتضامن مع الأمة الإسلامية السنية. رأوا في الخليفة وسيلتهم لدعم الإسلام والشريعة الإسلامية بعد هزيمة الإمبراطورية العثمانية في الحرب العالمية الأولى. أدى دعم Gandhi لحركة الخلافة إلى نتائج متباينة. أدى في البداية إلى دعم إسلامي قوي لـ Gandhi. ومع ذلك، شكك القادة الهندوس بما فيهم Rabindranath Tagore في قيادة Gandhi لأنهم كانوا إلى حد كبير ضد الاعتراف بالخليفة الإسلامي السني في تركيا أو دعمه.

>

كل ثورة تبدأ بفعل تمرد واحد.

أوقف الدعم الإسلامي المتزايد لـ Gandhi، بعد أن دافع عن قضية الخليفة، العنف الطائفي الهندوسي-الإسلامي مؤقتاً. قدم ذلك دليلاً على الوئام بين الطوائف في تجمعات مظاهرات ساتياغراها Rowlatt المشتركة، مما رفع مكانة Gandhi كزعيم سياسي أمام البريطانيين. كما ساعده دعمه لحركة الخلافة على تهميش Muhammad Ali Jinnah، الذي أعلن معارضته لنهج حركة عدم التعاون الساتياغراها الذي اتبعه Gandhi. بدأ Jinnah في بناء دعمه المستقل، وتابع لاحقاً ليقود المطالبة بباكستان الغربية والشرقية. رغم اتفاقهما بشكل عام على استقلال الهند، اختلفا حول وسائل تحقيق ذلك. كان Jinnah مهتماً بشكل أساسي بالتعامل مع البريطانيين عبر المفاوضات الدستورية، بدلاً من محاولة تحريض الجماهير.

بحلول نهاية عام 1922 انهارت حركة الخلافة. أنهى Atatürk التركي الخلافة، وانتهت حركة الخلافة، وتبخر إلى حد كبير الدعم الإسلامي لـ Gandhi. تخلى القادة والمندوبون المسلمون عن Gandhi ومؤتمره. أعيد إشعال الصراعات الطائفية الهندوسية-الإسلامية. عادت الأعمال الدينية القاتلة للظهور في مدن عديدة، بواقع 91 حالة في المقاطعات المتحدة في آغرا وأوده وحدها.

#### عدم التعاون

بكتابه هند سواراج عام 1909، أعلن Gandhi البالغ من العمر 40 عاماً أن الحكم البريطاني تأسس في الهند بتعاون الهنود ولم يستمر إلا بسبب هذا التعاون. إذا رفض الهنود التعاون، فسينهار الحكم البريطاني وسيأتي السواراج.

في فبراير 1919، حذر Gandhi نائب الملك في الهند عبر اتصال برقي بأنه إذا أقر البريطانيون قانون Rowlatt، فسيدعو الهنود إلى بدء العصيان المدني. تجاهلته الحكومة البريطانية وأقرت القانون، مصرحة أنها لن تستسلم للتهديدات. تبع ذلك العصيان المدني الساتياغراها، حيث تجمع الناس للاحتجاج على قانون Rowlatt. في 30 مارس 1919، فتح ضباط القانون البريطانيون النار على تجمع من الأشخاص العزل، المجتمعين سلمياً، المشاركين في الساتياغراها في دلهي.

أعمل الناس شغباً في الانتقام. في 6 أبريل 1919، وهو يوم عيد هندوسي، طلب من الحشد أن يتذكروا عدم إيذاء أو قتل البريطانيين، بل التعبير عن إحباطهم بسلام، ومقاطعة البضائع البريطانية وحرق أي ملابس بريطانية يمتلكونها. شدد على استخدام اللاعنف تجاه البريطانيين وتجاه بعضهم البعض، حتى لو استخدم الطرف الآخر العنف. أعلنت المجتمعات في جميع أنحاء الهند عن خطط للتجمع بأعداد أكبر للاحتجاج. حذرته الحكومة من عدم دخول دلهي. تحدى Gandhi الأمر. في 9 أبريل، اعتُقل Gandhi.

 Gandhi مع Dr. Annie Besant في طريقهما إلى اجتماع في مدراس في سبتمبر 1921.

أعمل الناس شغباً. في 13 أبريل 1919، تجمع أشخاص بينهم نساء مع أطفال في حديقة أمريتسار، وأحاط بهم ضابط بريطاني يُدعى Reginald Dyer وأمر قواته بإطلاق النار عليهم. أثارت مذبحة Jallianwala Bagh الناتجة أو مذبحة أمريتسار لمئات المدنيين السيخ والهندوس غضب شبه القارة، لكن البعض من البريطانيين وأجزاء من الإعلام البريطاني هلل لها باعتبارها استجابة مناسبة. Gandhi في أحمد آباد، في اليوم التالي للمذبحة في أمريتسار، لم ينتقد البريطانيين بل انتقد مواطنيه لعدم استخدامهم الحب حصرياً للتعامل مع كراهية الحكومة البريطانية. طالب Gandhi الناس بوقف كل العنف، ووقف كل تدمير للممتلكات، ودخل في إضراب عن الطعام حتى الموت للضغط على الهنود لوقف أعمال الشغب. المجزرة واستجابة Mahatma Gandhi اللاعنفية لها حركت الكثيرين، لكنها أغضبت أيضاً بعض السيخ والهندوس لأن Dyer كان يفلت من العقاب على جريمة قتل. شُكّلت لجان تحقيق من قبل البريطانيين، طلب Gandhi من الهنود مقاطعتها. الأحداث المتتالية، المجزرة والرد البريطاني، قادت Gandhi إلى الاعتقاد بأن الهنود لن ينالوا أبداً معاملة عادلة ومتساوية تحت الحكم البريطاني، فحوّل انتباهه إلى السواراج أو الحكم الذاتي والاستقلال السياسي للهند. في عام 1921، أصبح Gandhi زعيماً للمؤتمر الوطني الهندي. أعاد تنظيم المؤتمر. مع وقوف المؤتمر الآن خلفه، والدعم الإسلامي الذي أثاره دعمه لحركة الخلافة لاستعادة الخليفة في تركيا، حظي Gandhi بالدعم السياسي واهتمام الراج البريطاني.

وسّع Gandhi منصته اللاعنفية لعدم التعاون لتشمل سياسة السواديشي – مقاطعة البضائع الأجنبية الصنع، وخاصة البضائع البريطانية. ارتبط بذلك دعوته إلى أن يرتدي جميع الهنود قماش الخادي المنسوج يدوياً بدلاً من المنسوجات البريطانية الصنع. حث Gandhi الرجال والنساء الهنود، أغنياء أو فقراء، على قضاء وقت كل يوم في غزل الخادي دعماً لحركة الاستقلال. بالإضافة إلى مقاطعة المنتجات البريطانية، حث Gandhi الشعب على مقاطعة المؤسسات البريطانية والمحاكم، والاستقالة من الوظائف الحكومية، والتخلي عن الألقاب والأوسمة البريطانية. هكذا بدأ Gandhi رحلته الهادفة إلى شل حكومة الهند البريطانية اقتصادياً وسياسياً وإدارياً.

 Gandhi يغزل الخيوط، في أواخر عشرينيات القرن الماضي

نما جاذبية "عدم التعاون"، وجذبت شعبيتها الاجتماعية مشاركة من جميع طبقات المجتمع الهندي. اعتُقل Gandhi في 10 مارس 1922، وحوكم بتهمة الفتنة، وحُكم عليه بالسجن ست سنوات. بدأ عقوبته في 18 مارس 1922. مع عزل Gandhi في السجن، انقسم المؤتمر الوطني الهندي إلى فصيلين، أحدهما بقيادة Chitta Ranjan Das وMotilal Nehru يفضل مشاركة الحزب في الهيئات التشريعية، والآخر بقيادة Chakravarti Rajagopalachari وSardar Vallabhbhai Patel، يعارض هذه الخطوة. علاوة على ذلك، انتهى التعاون بين الهندوس والمسلمين مع انهيار حركة الخلافة وصعود Atatürk في تركيا. غادر القادة المسلمون المؤتمر وبدأوا في تشكيل منظمات إسلامية. تفككت القاعدة السياسية وراء Gandhi إلى فصائل. أُطلق سراح Gandhi في فبراير 1924 لإجراء عملية جراحية لالتهاب الزائدة الدودية، بعد قضاء عامين فقط.

ساتياغراها الملح مسيرة الملح

بعد إطلاق سراحه المبكر من السجن بسبب جرائم سياسية في عام 1924، واصل Gandhi خلال النصف الثاني من عشرينيات القرن الماضي السعي لتحقيق السواراج. دفع بقرار في مؤتمر Calcutta في ديسمبر 1928 يطالب الحكومة البريطانية بمنح الهند وضع السيادة أو مواجهة حملة جديدة من عدم التعاون مع الاستقلال الكامل للبلاد كهدف لها. بعد دعمه للحرب العالمية الأولى بقوات قتالية هندية، وفشل حركة الخلافة في الحفاظ على حكم الخليفة في تركيا، تلاه انهيار في الدعم الإسلامي لقيادته، شكك البعض مثل Subhas Chandra Bose وBhagat Singh في قيمه ونهجه اللاعنفي. بينما دافع العديد من القادة الهندوس عن مطلب الاستقلال الفوري، راجع Gandhi دعوته الخاصة إلى انتظار عام واحد، بدلاً من عامين.

لم يستجب البريطانيون بشكل إيجابي لاقتراح Gandhi. أعلن القادة السياسيون البريطانيون مثل Lord Birkenhead وWinston Churchill معارضتهم لـ"مهدئي Gandhi"، في مناقشاتهم مع الدبلوماسيين الأوروبيين الذين تعاطفوا مع المطالب الهندية. في 31 ديسمبر 1929، رُفع علم الهند في Lahore. قاد Gandhi المؤتمر للاحتفال بـ 26 يناير 1930 كيوم استقلال الهند في Lahore. أحيت هذا اليوم تقريباً كل منظمة هندية أخرى. ثم أطلق Gandhi ساتياغراها جديدة ضد ضريبة الملح في مارس 1930. أرسل Gandhi إنذاراً نهائياً على شكل رسالة مهذبة إلى نائب ملك الهند، Lord Irwin، في 2 مارس. أدان Gandhi الحكم البريطاني في الرسالة، واصفاً إياه بـ"لعنة" "أفقرت الملايين الصامتة بنظام استغلال تدريجي وبإدارة عسكرية ومدنية باهظة التكلفة ومدمرة... لقد حولتنا سياسياً إلى عبودية". ذكر Gandhi أيضاً في الرسالة أن نائب الملك يتقاضى راتباً "يزيد عن خمسة آلاف ضعف متوسط دخل الهند". وعد Gandhi بأن العنف البريطاني سيُهزم باللاعنف الهندي.

تجلى هذا في مسيرة الملح إلى Dandi من 12 مارس إلى 6 أبريل، حيث سار مع 78 متطوعاً مسافة 388 كيلومتراً (241 ميلاً) من Ahmedabad إلى Dandi، Gujarat لصنع الملح بنفسه، بنية معلنة لكسر قوانين الملح. استغرقت المسيرة 25 يوماً لقطع 240 ميلاً مع خطاب Gandhi لحشود ضخمة في كثير من الأحيان على طول الطريق. انضم إليه الآلاف من الهنود في Dandi. في 5 مايو اعتُقل بموجب لائحة تعود إلى عام 1827 تحسباً لاحتجاج كان قد خطط له. استمر الاحتجاج في مصانع ملح Dharasana في 21 مايو دون قائده، Gandhi. وصف صحفي أمريكي مذعور، Webb Miller، الرد البريطاني هكذا:

>

في صمت تام، اصطف رجال Gandhi وتوقفوا على بعد مائة ياردة من الحاجز. تقدمت مجموعة منتقاة من الحشد، خاضت الخنادق واقتربت من حاجز الأسلاك الشائكة... بكلمة أمر، هجم عشرات من الشرطة المحليين على المتظاهرين المتقدمين وأمطروا ضربات على رؤوسهم بعصيهم الحديدية [عصي الخيزران الطويلة]. لم يرفع أي من المتظاهرين حتى ذراعاً لدرء الضربات. سقطوا كقوارير البولينغ. من حيث وقفت سمعت صوت ارتطام العصي المقزز على الجماجم غير المحمية... سقط المضروبون ممدودين، فاقدي الوعي أو يتلوون من كسور في الجماجم أو كتوف مكسورة.

استمر هذا لساعات حتى ضُرب حوالي 300 محتج أو أكثر، وأصيب العديد منهم بجروح خطيرة وقُتل اثنان. لم يبدوا في أي وقت أي مقاومة. كانت هذه الحملة واحدة من أنجح حملاته في زعزعة السيطرة البريطانية على الهند؛ فردت بريطانيا بسجن أكثر من 60,000 شخص. لكن تقديرات الكونغرس وضعت الرقم عند 90,000. وكان من بينهم أحد أبرز معاوني Gandhi، وهو Jawaharlal Nehru.

وفقاً لـ Sarma، جنّد Gandhi النساء للمشاركة في حملات مقاومة ضريبة الملح ومقاطعة المنتجات الأجنبية، مما منح العديد من النساء ثقة بالنفس وكرامة جديدة في صلب الحياة العامة الهندية. إلا أن باحثين آخرين مثل Marilyn French يؤكدون أن Gandhi منع النساء من الانضمام إلى حركة العصيان المدني خشية اتهامه باستخدامهن كدرع سياسي. وحين أصرت النساء على الانضمام إلى الحركة والمظاهرات العامة، طلب Gandhi من المتطوعات، وفقاً لـ Thapar-Bjorkert، الحصول على إذن من أوليائهن، وأن تنضم إليه فقط من يستطعن توفير رعاية لأطفالهن. وبصرف النظر عن مخاوف Gandhi ووجهات نظره، انضمت النساء الهنديات بالآلاف إلى مسيرة الملح لتحدي الضرائب البريطانية على الملح واحتكار تعدينه. وبعد اعتقال Gandhi، قادت النساء المسيرات وحاصرن المتاجر بأنفسهن، متقبلات العنف والإساءات اللفظية من السلطات البريطانية من أجل القضية بالطريقة التي ألهمهن بها Gandhi.

Gandhi كبطل شعبي

وفقاً لـ Atlury Murali، استمال الكونغرس الهندي في عشرينيات القرن الماضي فلاحي Andhra Pradesh عبر إنتاج مسرحيات بلغة التيلوغو مزجت بين الأساطير والحكايات الهندية، وربطتها بأفكار Gandhi، وصورته كمسيح مخلّص، وتجسيد متجدد لقادة وطنيين وقديسين هنود من العصور القديمة والوسطى. وحشدت هذه المسرحيات، وفقاً لـ Murali، التأييد بين الفلاحين المتجذرين في الثقافة الهندوسية التقليدية، وحوّل هذا الجهد Gandhi إلى بطل شعبي في القرى الناطقة بالتيلوغو، وشخصية مقدسة شبيهة بالمسيح المخلّص.

وفقاً لـ Dennis Dalton، كانت الأفكار هي المسؤولة عن جماهيريته الواسعة. انتقد Gandhi الحضارة الغربية باعتبارها حضارة مدفوعة بـ"القوة الغاشمة واللاأخلاقية"، مقارناً إياها بتصنيفه للحضارة الهندية باعتبارها مدفوعة بـ"قوة الروح والأخلاق". استحوذ Gandhi على خيال شعبه بأفكاره حول هزيمة "الكراهية بالحب". وتتجلى هذه الأفكار في كتيباته منذ تسعينيات القرن التاسع عشر في جنوب أفريقيا، حيث كان محبوباً أيضاً بين العمال الهنود المتعاقدين. وبعد عودته إلى الهند، توافد الناس عليه لأنه كان انعكاساً لقيمهم.

 عمال هنود مضربون دعماً لـ Gandhi عام 1930.

كما قاد Gandhi حملات مكثفة متنقلاً من ركن ريفي إلى آخر في شبه القارة الهندية. واستخدم مصطلحات وعبارات مثل Rama-rajya من Ramayana، وPrahlada كأيقونة نموذجية، ورموزاً ثقافية أخرى كوجه آخر لـswaraj وsatyagraha. بدت هذه الأفكار غريبة خارج الهند خلال حياته، لكنها لاقت صدى عميقاً وسريعاً لدى ثقافة شعبه وقيمه التاريخية.

#### المفاوضات

قررت الحكومة، ممثلة بـ Lord Irwin، التفاوض مع Gandhi. وُقّع ميثاق Gandhi–Irwin في مارس 1931. ووافقت الحكومة البريطانية على إطلاق سراح جميع السجناء السياسيين، مقابل تعليق حركة العصيان المدني. ووفقاً للميثاق، دُعي Gandhi لحضور مؤتمر المائدة المستديرة في لندن للمناقشات بصفته الممثل الوحيد للكونغرس الوطني الهندي. كان المؤتمر خيبة أمل لـGandhi والقوميين. توقع Gandhi مناقشة استقلال الهند، بينما ركز الجانب البريطاني على الأمراء الهنود والأقليات الهندية بدلاً من نقل السلطة. اتخذ خليفة Lord Irwin، Lord Willingdon، موقفاً متشدداً ضد الهند كدولة مستقلة، وبدأ حملة جديدة للسيطرة على الحركة القومية وإخضاعها. اعتُقل Gandhi مرة أخرى، وحاولت الحكومة إلغاء تأثيره بعزله تماماً عن أتباعه، لكنها فشلت.

في بريطانيا، أصبح Winston Churchill، السياسي المحافظ البارز الذي كان آنذاك خارج المنصب لكنه أصبح لاحقاً رئيس وزرائها، ناقداً قوياً وفصيحاً لـGandhi ومعارضاً لخططه طويلة الأمد. كثيراً ما سخر Churchill من Gandhi، قائلاً في خطاب أثار تغطية واسعة عام 1931:

>

من المثير للقلق والاشمئزاز رؤية السيد Gandhi، ذلك المحامي التخريبي من Middle Temple، يتظاهر الآن بأنه فقير متصوف من النوع المعروف في الشرق، وهو يصعد شبه عارٍ درجات القصر النائبي... ليتفاوض على قدم المساواة مع ممثل الإمبراطور الملك.

تعمّقت مرارة Churchill ضد Gandhi في ثلاثينيات القرن العشرين. وصفه بأنه من كان "تخريبياً في هدفه" وأن عبقريته الشريرة وخطره المتعدد الأوجه يهاجم الإمبراطورية البريطانية. أطلق عليه Churchill لقب ديكتاتور، "Mussolini هندوسي"، يثير حرباً عرقية، ويحاول استبدال الحكم البريطاني ببطانة من البراهمة، ويستغل جهل الجماهير الهندية، كل ذلك لمكاسب أنانية. حاول Churchill عزل Gandhi، ونالت انتقاداته لـGandhi تغطية واسعة من الصحافة الأوروبية والأمريكية. كسب ذلك Churchill تعاطفاً داعماً، لكنه زاد أيضاً من الدعم لـGandhi بين الأوروبيين. وعمّقت هذه التطورات قلق Churchill من أن "البريطانيين أنفسهم سيتنازلون بدافع السلمية والضمير في غير محله".

#### مؤتمرات المائدة المستديرة خلال المناقشات التي جرت بين Gandhi والحكومة البريطانية في الفترة 1931-1932 في مؤتمرات المائدة المستديرة، سعى Gandhi، الذي كان آنذاك في الثانية والستين من عمره تقريباً، إلى إصلاحات دستورية تمهيداً لإنهاء الحكم الاستعماري البريطاني وبدء الحكم الذاتي للهنود. أما الجانب البريطاني فقد سعى إلى إصلاحات من شأنها إبقاء شبه القارة الهندية مستعمرة. اقترح المفاوضون البريطانيون إصلاحات دستورية على نموذج السيادة البريطانية الذي أسس لهيئات انتخابية منفصلة على أساس الانقسامات الدينية والاجتماعية. وشكك البريطانيون في صلاحية حزب المؤتمر وسلطة Gandhi في التحدث باسم الهند بأكملها. فدعوا زعماء دينيين هنود، مثل المسلمين والسيخ، للمطالبة بحقوقهم وفق خطوط دينية، إضافة إلى B. R. Ambedkar بصفته الزعيم الممثل للمنبوذين. عارض Gandhi بشدة دستوراً يكرس حقوقاً أو تمثيلات قائمة على انقسامات طائفية، لأنه خشي أن ذلك لن يجمع الناس بل سيفرقهم، ويديم وضعهم ويحول الانتباه عن نضال الهند لإنهاء الحكم الاستعماري.

كان مؤتمر المائدة المستديرة الثاني المرة الوحيدة التي غادر فيها الهند بين عامي 1914 ووفاته في عام 1948. ورفض عرض الحكومة بالإقامة في فندق فاخر في West End، مفضلاً البقاء في East End، ليعيش بين الطبقة العاملة، كما كان يفعل في الهند. واتخذ من غرفة نوم صغيرة تشبه الزنزانة في Kingsley Hall مقراً له طوال فترة إقامته التي استمرت ثلاثة أشهر، وقد استقبله سكان East End بحماس كبير. وخلال هذا الوقت جدد صلاته بالحركة النباتية البريطانية.

 Gandhi ومساعده الشخصي Mahadev Desai في Birla House، 1939

بعد عودة Gandhi من مؤتمر المائدة المستديرة الثاني، بدأ ساتياغراها جديداً. فألقي القبض عليه وسجن في سجن Yerwada، Pune. وبينما كان في السجن، سنّت الحكومة البريطانية قانوناً جديداً منح المنبوذين هيئة انتخابية منفصلة. وعُرف هذا القانون باسم القرار الطائفي. احتجاجاً على ذلك، بدأ Gandhi إضراباً عن الطعام حتى الموت، بينما كان محتجزاً في السجن. وأجبر الاحتجاج الشعبي الناتج الحكومة، بالتشاور مع Ambedkar، على استبدال القرار الطائفي بميثاق Poona التوافقي.

#### سياسات المؤتمر

في عام 1934، استقال Gandhi من عضوية حزب المؤتمر. لم يكن غير متفق مع موقف الحزب، لكنه شعر أنه إذا استقال، فإن شعبيته لدى الهنود ستتوقف عن خنق عضوية الحزب، التي كانت في الواقع متنوعة، وتشمل شيوعيين واشتراكيين ونقابيين وطلاباً ومحافظين دينيين وأصحاب قناعات مؤيدة للأعمال التجارية، وأن هذه الأصوات المختلفة ستحصل على فرصة لإسماع صوتها. كما أراد Gandhi تجنب أن يكون هدفاً لدعاية الراج من خلال قيادة حزب قبل مؤقتاً التوافق السياسي مع الراج.

عاد Gandhi إلى السياسة النشطة مجدداً في عام 1936، مع رئاسة Nehru ودورة Lucknow في المؤتمر. وعلى الرغم من أن Gandhi أراد تركيزاً كاملاً على مهمة كسب الاستقلال وليس التكهن بمستقبل الهند، إلا أنه لم يمنع المؤتمر من تبني الاشتراكية كهدف له. واصطدم Gandhi مع Subhas Chandra Bose، الذي انتُخب رئيساً في عام 1938، والذي كان قد أعرب سابقاً عن انعدام ثقته في اللاعنف كوسيلة للاحتجاج. وعلى الرغم من معارضة Gandhi، فاز Bose بولاية ثانية كرئيس للمؤتمر، ضد مرشح Gandhi، الدكتور Pattabhi Sitaramayya؛ لكنه غادر المؤتمر عندما استقال قادة عموم الهند جماعياً احتجاجاً على تخليه عن المبادئ التي أرساها Gandhi. وأعلن Gandhi أن هزيمة Sitaramayya كانت هزيمته.

#### الحرب العالمية الثانية وحركة اتركوا الهند

عارض Gandhi تقديم أي مساعدة للمجهود الحربي البريطاني وقاد حملة ضد أي مشاركة هندية في الحرب العالمية الثانية. لم تحظَ حملة Gandhi بدعم الجماهير الهندية والعديد من القادة الهنود مثل Sardar Patel وRajendra Prasad. كانت حملته فاشلة. تجاهل أكثر من 2.5 مليون هندي Gandhi، وتطوعوا والتحقوا بالجيش البريطاني للقتال على مختلف جبهات قوات التحالف.

كانت معارضة Gandhi للمشاركة الهندية في الحرب العالمية الثانية مدفوعة بإيمانه بأن الهند لا يمكن أن تكون طرفاً في حرب يُفترض أنها تُخاض من أجل الحرية الديمقراطية بينما تُحرم الهند نفسها من تلك الحرية. كما أدان النازية والفاشية، وهو رأي نال تأييد قادة هنود آخرين. ومع تقدم الحرب، كثّف Gandhi مطالبته بالاستقلال، داعياً البريطانيين إلى مغادرة الهند في خطاب ألقاه عام 1942 في Mumbai. كان هذا التمرد الأكثر حسماً لـ Gandhi وحزب المؤتمر، بهدف تأمين خروج البريطانيين من الهند. ردت الحكومة البريطانية بسرعة على خطاب "اتركوا الهند"، وخلال ساعات من خطاب Gandhi ألقت القبض عليه وعلى جميع أعضاء اللجنة التنفيذية للمؤتمر. ورد مواطنوه على الاعتقالات بتدمير أو حرق مئات محطات السكك الحديدية ومراكز الشرطة التي تملكها الحكومة، وقطع أسلاك التلغراف.

في عام 1942، حثّ Gandhi، الذي كان يقترب من سن 73 عاماً، شعبه على التوقف التام عن التعاون مع الحكومة الإمبراطورية. وفي هذا المسعى، حثهم على ألا يقتلوا أو يؤذوا البريطانيين، لكن أن يكونوا مستعدين للمعاناة والموت إذا بدأ المسؤولون البريطانيون بممارسة العنف. ووضح أن الحركة لن تتوقف بسبب أي أعمال عنف فردية، قائلاً إن "الفوضى المنظمة" لـ "النظام الإداري الحالي" كانت "أسوأ من الفوضى الحقيقية". وحثّ الهنود على "افعلوا أو موتوا" في سبيل حقوقهم وحرياتهم.

 Jawaharlal Nehru وGandhi في عام 1946 استمر اعتقال غاندي لمدة عامين، حيث احتُجز في قصر آغا خان في بونا. خلال هذه الفترة، توفي سكرتيره منذ زمن طويل ماهاديف ديساي بنوبة قلبية، وتوفيت زوجته كاستوربا بعد 18 شهرًا من السجن في 22 فبراير 1944؛ وأصيب غاندي بنوبة ملاريا شديدة. أثناء وجوده في السجن، وافق على إجراء مقابلة مع ستيوارت جيلدر، صحفي بريطاني. ثم قام جيلدر بتأليف ونشر ملخص للمقابلة، وأرسله برقيًا إلى الصحافة السائدة، أعلن فيه عن تنازلات مفاجئة كان غاندي مستعدًا لتقديمها، تعليقات صدمت مواطنيه وعمال الكونغرس وحتى غاندي نفسه. ادعى الاثنان الأخيران أنها حرّفت ما قاله غاندي فعليًا حول مجموعة من المواضيع وتنصلت زورًا من حركة اتركوا الهند.

أُطلق سراح غاندي قبل نهاية الحرب في 6 مايو 1944 بسبب تدهور صحته والحاجة لإجراء عملية جراحية؛ إذ لم يرغب الراج في أن يموت في السجن ويثير غضب الأمة. خرج من الاعتقال إلى مشهد سياسي متغير - فالرابطة الإسلامية على سبيل المثال، التي بدت هامشية قبل بضع سنوات، "احتلت الآن مركز المسرح السياسي" وأصبح موضوع حملة محمد علي جناح من أجل باكستان نقطة نقاش رئيسية. تبادل غاندي وجناح مراسلات مكثفة والتقى الرجلان عدة مرات على مدى أسبوعين في سبتمبر 1944، حيث أصر غاندي على هند موحدة متعددة الأديان ومستقلة تضم المسلمين وغير المسلمين من شبه القارة الهندية يتعايشون معًا. رفض جناح هذا الاقتراح وأصر بدلاً من ذلك على تقسيم شبه القارة على أسس دينية لإنشاء هند إسلامية منفصلة أصبحت فيما بعد باكستان. استمرت هذه المناقشات حتى عام 1947.

 غاندي في عام 1942، العام الذي أطلق فيه حركة اتركوا الهند

بينما كان قادة الكونغرس يقبعون في السجن، دعمت الأحزاب الأخرى الحرب واكتسبت قوة تنظيمية. هاجمت المنشورات السرية القمع الوحشي للكونغرس، لكن لم يكن لها سيطرة تُذكر على الأحداث. في نهاية الحرب، أعطى البريطانيون إشارات واضحة على أن السلطة ستُنقل إلى الأيدي الهندية. في هذه المرحلة أوقف غاندي النضال، وأُطلق سراح حوالي 100,000 سجين سياسي، بما في ذلك قيادة الكونغرس.

#### التقسيم والاستقلال

عارض غاندي تقسيم شبه القارة الهندية على أسس دينية. طالب المؤتمر الوطني الهندي وغاندي البريطانيين بمغادرة الهند. لكن الرابطة الإسلامية طالبت بـ "قسّموا واتركوا الهند". اقترح غاندي اتفاقًا يتطلب من الكونغرس والرابطة الإسلامية التعاون وتحقيق الاستقلال تحت حكومة مؤقتة، بعد ذلك، يمكن حل مسألة التقسيم عبر استفتاء شعبي في المناطق ذات الأغلبية المسلمة.

رفض جناح اقتراح غاندي ودعا إلى يوم العمل المباشر، في 16 أغسطس 1946، لحث المسلمين على التجمع علنًا في المدن ودعم اقتراحه بتقسيم شبه القارة الهندية إلى دولة إسلامية ودولة غير إسلامية. منح حسين شهيد سهروردي، رئيس وزراء البنغال من الرابطة الإسلامية - الآن بنغلاديش والبنغال الغربية، شرطة كلكتا عطلة خاصة للاحتفال بيوم العمل المباشر. أدى يوم العمل المباشر إلى مذبحة جماعية للهندوس في كلكتا وإحراق ممتلكاتهم، وكانت الشرطة المعطلة غائبة لاحتواء أو وقف الصراع. لم تأمر الحكومة البريطانية جيشها بالتدخل لاحتواء العنف. أدى العنف في يوم العمل المباشر إلى عنف انتقامي ضد المسلمين في جميع أنحاء الهند. قُتل الآلاف من الهندوس والمسلمين، وأُصيب عشرات الآلاف في دائرة العنف في الأيام التي تلت ذلك. زار غاندي المناطق الأكثر عرضة للشغب للمناشدة بوقف المذابح.

عمل أرشيبالد ويفل، نائب الملك والحاكم العام للهند البريطانية لمدة ثلاث سنوات حتى فبراير 1947، مع غاندي وجناح لإيجاد أرضية مشتركة، قبل وبعد قبول استقلال الهند من حيث المبدأ. أدان ويفل شخصية غاندي ودوافعه وكذلك أفكاره. اتهم ويفل غاندي بإيواء فكرة واحدة هي "الإطاحة بالحكم والنفوذ البريطاني وإقامة حكم هندوسي"، ووصف غاندي بأنه سياسي "خبيث، شرير، بارع للغاية". خشي ويفل حربًا أهلية في شبه القارة الهندية، وشكك في قدرة غاندي على إيقافها.

 غاندي مع محمد علي جناح في عام 1944

وافق البريطانيون على مضض على منح الاستقلال لشعب شبه القارة الهندية، لكنهم قبلوا اقتراح جناح بتقسيم الأرض إلى باكستان والهند. شارك غاندي في المفاوضات النهائية، لكن ستانلي وولبرت يذكر أن "خطة تقسيم الهند البريطانية لم توافق عليها أو يقبلها غاندي أبدًا".

كان التقسيم مثيرًا للجدل ومتنازعًا عليه بعنف. قُتل أكثر من نصف مليون شخص في أعمال شغب دينية حيث هاجر من 10 إلى 12 مليون من غير المسلمين - الهندوس والسيخ في الغالب - من باكستان إلى الهند، وهاجر المسلمون من الهند إلى باكستان، عبر الحدود المنشأة حديثًا للهند وباكستان الغربية وباكستان الشرقية.

قضى غاندي يوم الاستقلال ليس في الاحتفال بنهاية الحكم البريطاني بل في المناشدة بالسلام بين مواطنيه عبر الصيام والغزل في كلكتا في 15 أغسطس 1947. كان التقسيم قد استحوذ على شبه القارة الهندية بالعنف الديني وامتلأت الشوارع بالجثث. ينسب بعض الكُتّاب الفضل لصيام غاندي واحتجاجاته في وقف أعمال الشغب الدينية والعنف الطائفي.

### الوفاة في الساعة 5:17 مساءً من يوم 30 يناير 1948، كان Gandhi مع حفيدتيه في حديقة Birla House المعروفة الآن باسم Gandhi Smriti، في طريقه لإلقاء خطاب في اجتماع صلاة، عندما أطلق Nathuram Godse، وهو قومي هندوسي، ثلاث رصاصات في صدره من مسدس عن قرب. وفقاً لبعض الروايات، توفي Gandhi على الفور. وفي روايات أخرى، مثل تلك التي أعدها صحفي شاهد عيان، حُمل Gandhi إلى داخل Birla House، إلى غرفة نوم. وهناك توفي بعد حوالي 30 دقيقة بينما كان أحد أفراد عائلة Gandhi يتلو آيات من الكتب المقدسة الهندوسية.

خاطب رئيس الوزراء Jawaharlal Nehru مواطنيه عبر إذاعة عموم الهند قائلاً:

>

أيها الأصدقاء والرفاق، لقد انطفأ النور من حياتنا، وهناك ظلام في كل مكان، ولا أعرف تماماً ماذا أقول لكم أو كيف أقوله. قائدنا الحبيب، Bapu كما كنا نناديه، أبو الأمة، لم يعد موجوداً. ربما أكون مخطئاً في قول ذلك؛ ومع ذلك، لن نراه مرة أخرى، كما رأيناه طوال هذه السنوات العديدة، لن نركض إليه طلباً للمشورة أو نلتمس العزاء منه، وهذه ضربة مروعة، ليس لي فحسب، بل لملايين وملايين في هذا البلد.

لم يحاول Godse، القومي الهندوسي ذو الصلات بمنظمة Hindu Mahasabha المتطرفة، الهرب؛ وسرعان ما أُلقي القبض على العديد من المتآمرين الآخرين أيضاً. وقد حوكموا في محكمة Red Fort في دلهي. في محاكمته، لم ينكر Godse التهم ولم يبدِ أي ندم. وفقاً لـ Claude Markovits، المؤرخ الفرنسي المعروف بدراساته عن الهند الاستعمارية، صرح Godse بأنه قتل Gandhi بسبب تساهله تجاه المسلمين، محمّلاً Gandhi مسؤولية جنون العنف والمعاناة خلال تقسيم شبه القارة إلى باكستان والهند. اتهم Godse Gandhi بالذاتية وبالتصرف كما لو كان يحتكر الحقيقة وحده. وقد أُدين Godse وأُعدم في عام 1949.

حداد على وفاة Gandhi في جميع أنحاء البلاد. انضم أكثر من مليون شخص إلى موكب الجنازة الذي امتد لخمسة أميال واستغرق أكثر من خمس ساعات للوصول إلى Raj Ghat من Birla house، حيث اغتيل، وشاهد مليون آخر الموكب وهو يمر. نُقل جثمان Gandhi على ناقلة أسلحة، فُكّك هيكلها ليلاً للسماح بتركيب أرضية عالية حتى يتمكن الناس من إلقاء نظرة على جثمانه. لم يُستخدم محرك المركبة؛ بدلاً من ذلك، سحبت أربعة حبال جر يديرها 50 شخصاً لكل حبل المركبة. ظلت جميع المؤسسات الهندية في لندن مغلقة حداداً بينما توافد الآلاف من الناس من جميع الأديان والطوائف والهنود من جميع أنحاء بريطانيا على India House في لندن.

غيّر اغتيال Gandhi المشهد السياسي بشكل دراماتيكي. أصبح Nehru وريثه السياسي. وفقاً لـ Markovits، بينما كان Gandhi على قيد الحياة، أدى إعلان باكستان أنها "دولة إسلامية" إلى مطالبة جماعات هندية بإعلانها "دولة هندوسية". استخدم Nehru استشهاد Gandhi كسلاح سياسي لإسكات جميع دعاة القومية الهندوسية وكذلك منافسيه السياسيين. ربط اغتيال Gandhi بسياسات الكراهية وسوء النية.

 شهدت جنازة Gandhi حضور ملايين الهنود.

وفقاً لـ Guha، دعا Nehru وزملاؤه في الكونغرس الهنود إلى تكريم ذكرى Gandhi والأهم من ذلك مُثُله. استخدم Nehru الاغتيال لتوطيد سلطة الدولة الهندية الجديدة. ساعدت وفاة Gandhi على حشد الدعم للحكومة الجديدة وإضفاء الشرعية على سيطرة حزب الكونغرس، مستفيداً من التدفق الهائل لتعبيرات الحزن الهندوسية على رجل ألهمهم لعقود. قمعت الحكومة منظمة RSS والحرس الوطني الإسلامي وحركة Khaksars، مع حوالي 200,000 اعتقال.

لسنوات بعد الاغتيال، كما يذكر Markovits، "خيّم ظل Gandhi بشكل كبير على الحياة السياسية للجمهورية الهندية الجديدة". أخمدت الحكومة أي معارضة لسياساتها الاقتصادية والاجتماعية، على الرغم من تعارضها مع أفكار Gandhi، من خلال إعادة بناء صورة ومُثُل Gandhi.

#### الجنازة والنصب التذكارية

أُحرق جثمان Gandhi وفقاً للتقاليد الهندوسية. صُبّ رماد Gandhi في جرار أُرسلت إلى جميع أنحاء الهند لإقامة خدمات تذكارية. غُمر معظم الرماد في Sangam في Allahabad في 12 فبراير 1948، لكن البعض سُرق سراً. في عام 1997، غمر Tushar Gandhi محتويات جرة واحدة، عُثر عليها في خزنة بنك واستُردت عبر المحاكم، في Sangam في Allahabad. نُثر بعض رماد Gandhi عند منبع نهر النيل بالقرب من Jinja، أوغندا، وتُحدد لوحة تذكارية الحدث. في 30 يناير 2008، غُمر محتوى جرة أخرى في Girgaum Chowpatty. توجد جرة أخرى في قصر Aga Khan في Pune حيث احتُجز Gandhi كسجين سياسي من 1942 إلى 1944 وأخرى في Self-Realization Fellowship Lake Shrine في لوس أنجلوس.

 حرق جثمان Mahatma Gandhi في Rajghat، 31 يناير 1948.

موقع Birla House حيث اغتيل Gandhi أصبح الآن نصباً تذكارياً يُسمى Gandhi Smriti. المكان القريب من نهر Yamuna حيث أُحرق جثمانه هو النصب التذكاري Rāj Ghāt في نيودلهي. عبارة عن منصة من الرخام الأسود، تحمل النقش "Hē Rāma" Devanagari: हे ! राम أو، Hey Raam. يُعتقد على نطاق واسع أن هذه كانت آخر كلمات Gandhi بعد إطلاق النار عليه، رغم أن صحة هذا التصريح محل نزاع.

المبادئ والممارسات والمعتقدات

اجتذبت تصريحات ورسائل وحياة Gandhi الكثير من التحليل السياسي والأكاديمي لمبادئه وممارساته ومعتقداته، بما في ذلك ما أثر عليه. يقدمه بعض الكتّاب كنموذج للحياة الأخلاقية والسلمية، بينما يقدمه آخرون كشخصية أكثر تعقيداً وتناقضاً وتطوراً تأثرت بثقافته وظروفه.

### التأثيرات نشأ Mahatma Gandhi في أجواء دينية هندوسية وجاينية في موطنه Gujarat، والتي كانت تأثيراته الأساسية، لكنه تأثر أيضاً بتأملاته الشخصية وأدبيات قديسي Bhakti الهندوس، وفلسفة Advaita Vedanta، والإسلام، والبوذية، والمسيحية، ومفكرين مثل Tolstoy وRuskin وThoreau. وفي سن السابعة والخمسين أعلن أنه هندوسي أدفايتي من حيث قناعته الدينية، لكنه أضاف أنه يؤيد وجهات النظر الدفايتية والتعددية الدينية.

تأثر Gandhi بأمه الهندوسية الفايشنافية المتدينة، والمعابد الهندوسية الإقليمية وتقاليد القديسين التي تعايشت مع التقاليد الجاينية في Gujarat. يذكر المؤرخ R.B. Cribb أن فكر Gandhi تطور مع مرور الوقت، حيث أصبحت أفكاره المبكرة النواة أو السقالة لفلسفته الناضجة. التزم مبكراً بالصدق والاعتدال والعفة والنباتية.

جسّد أسلوب حياة Gandhi في لندن القيم التي نشأ عليها. وعندما عاد إلى الهند عام 1891، كانت نظرته ضيقة الأفق ولم يستطع كسب عيشه كمحامٍ. وقد تحدى هذا اعتقاده بأن العملية والأخلاق تتطابقان بالضرورة. ومن خلال انتقاله عام 1893 إلى جنوب أفريقيا، وجد حلاً لهذه المشكلة وطور المفاهيم المركزية لفلسفته الناضجة.

 Gandhi مع الشاعر Rabindranath Tagore، 1940

وفقاً لـBhikhu Parekh، فإن الكتب الثلاثة التي أثرت في Gandhi أكثر من غيرها في جنوب أفريقيا كانت: "الدين الأخلاقي" لـWilliam Salter عام 1889؛ و"في واجب العصيان المدني" لـHenry David Thoreau عام 1849؛ و"ملكوت الله في داخلك" لـLeo Tolstoy عام 1894. ألهمه Ruskin قراره بأن يعيش حياة متقشفة في كوميون، أولاً في مزرعة Phoenix في Natal ثم في مزرعة Tolstoy خارج Johannesburg بجنوب أفريقيا. وكان التأثير الأعمق على Gandhi من الهندوسية والمسيحية والجاينية، كما يذكر Parekh، مع أن أفكاره "متناغمة مع التقاليد الهندية الكلاسيكية، خاصة تقليد Advaita أو التقليد الأحادي".

وفقاً لـIndira Carr وآخرين، تأثر Gandhi بالفايشنافية والجاينية وAdvaita Vedanta. يذكر Balkrishna Gokhale أن Gandhi تأثر بالهندوسية والجاينية، ودراساته للموعظة على الجبل في المسيحية، وبأعمال Ruskin وTolstoy.

وقد اقُترحت نظريات إضافية حول التأثيرات المحتملة على Gandhi. فعلى سبيل المثال، ذكر N. A. Toothi عام 1935 أن Gandhi تأثر بإصلاحات وتعاليم تقليد Swaminarayan الهندوسي. ووفقاً لـRaymond Williams، ربما تجاهل Toothi تأثير المجتمع الجايني، ويضيف أن هناك تشابهات وثيقة في برامج الإصلاح الاجتماعي في تقليد Swaminarayan وتلك الخاصة بـGandhi، المستندة إلى "اللاعنف، وقول الحقيقة، والنظافة، والاعتدال، والنهوض بالجماهير". يذكر المؤرخ Howard أن ثقافة Gujarat أثرت في Gandhi وأساليبه.

#### Leo Tolstoy

إلى جانب الكتاب المذكور أعلاه، كتب Leo Tolstoy عام 1908 "رسالة إلى هندوسي"، التي قالت إن الشعب الهندي لا يمكنه الإطاحة بالحكم الاستعماري إلا باستخدام الحب كسلاح من خلال المقاومة السلبية. وفي عام 1909، كتب Gandhi إلى Tolstoy طالباً المشورة والإذن بإعادة نشر "رسالة إلى هندوسي" باللغة الگوجاراتية. استجاب Tolstoy واستمرت المراسلات بينهما حتى وفاة Tolstoy عام 1910. وكانت آخر رسالة لـTolstoy موجهة إلى Gandhi. تناولت الرسائل التطبيقات العملية واللاهوتية لللاعنف. رأى Gandhi نفسه تلميذاً لـTolstoy، لأنهما اتفقا في معارضة سلطة الدولة والاستعمار؛ فكلاهما كره العنف ودعا إلى عدم المقاومة. ومع ذلك، اختلفا بشكل حاد في الاستراتيجية السياسية. دعا Gandhi إلى المشاركة السياسية؛ فقد كان قومياً ومستعداً لاستخدام القوة اللاعنفية. كما كان مستعداً للمساومة. وكان في مزرعة Tolstoy حيث درّب Gandhi وHermann Kallenbach تلاميذهما بشكل منهجي على فلسفة اللاعنف.

#### Shrimad Rajchandra

أقر Gandhi بفضل Shrimad Rajchandra، الشاعر والفيلسوف الجايني، باعتباره مستشاره المؤثر. في Modern Review، يونيو 1930، كتب Gandhi عن لقائهما الأول عام 1891 في مقر الدكتور P.J. Mehta في Bombay. قدمه إلى Shrimad الدكتور Pranjivan Mehta. تبادل Gandhi الرسائل مع Rajchandra عندما كان في جنوب أفريقيا، مشيراً إليه بـKavi والتي تعني حرفياً "شاعر". وفي عام 1930، كتب Gandhi: "هكذا كان الرجل الذي أسر قلبي في الأمور الدينية كما لم يفعل أي رجل آخر حتى الآن". "لقد قلت في مكان آخر إنه في تشكيل حياتي الداخلية تنافس Tolstoy وRuskin مع Kavi. لكن تأثير Kavi كان بلا شك أعمق ولو فقط لأنني كنت على اتصال شخصي وثيق به".

 Mohandas K. Gandhi وسكان آخرون من مزرعة Tolstoy، جنوب أفريقيا، 1910

وصف Gandhi في سيرته الذاتية Rajchandra بأنه "مرشده ومعينه" و"ملاذه في لحظات الأزمات الروحية". وكان قد نصح Gandhi بأن يتحلى بالصبر وأن يدرس الهندوسية بعمق.

#### النصوص الدينية

خلال إقامته في جنوب أفريقيا، إلى جانب الكتب المقدسة والنصوص الفلسفية للهندوسية والديانات الهندية الأخرى، قرأ Gandhi نصوصاً مترجمة من المسيحية مثل الكتاب المقدس، ومن الإسلام مثل القرآن. حاولت بعثة كويكرز في جنوب أفريقيا تحويله إلى المسيحية. انضم Gandhi إليهم في صلواتهم وناقش معهم اللاهوت المسيحي، لكنه رفض التحول قائلاً إنه لا يقبل اللاهوت فيه ولا أن المسيح هو الابن الوحيد لله.

دراساته المقارنة للأديان وتفاعله مع العلماء، قاداه إلى احترام جميع الأديان وكذلك إلى القلق بشأن العيوب في جميعها والتفسيرات الخاطئة المتكررة. أحب Gandhi الهندوسية، وأشار إلى Bhagavad Gita باعتبارها قاموسه الروحي وأعظم تأثير منفرد على حياته. ولاحقاً، ترجم Gandhi الـGita إلى اللغة الگوجاراتية عام 1930.

الصوفية كان غاندي على معرفة بالطريقة الشيشتية للتصوف الإسلامي خلال إقامته في جنوب أفريقيا. حضر اجتماعات الخانقاه هناك في Riverside. وفقًا لـ Margaret Chatterjee، شارك غاندي كهندوسي فايشنافي قيمًا مثل التواضع والتفاني والأخوة تجاه الفقراء، وهي قيم موجودة أيضًا في التصوف. كما قارن Winston Churchill غاندي بفقير صوفي.

### حول الحروب واللاعنف

#### دعم الحروب

شارك غاندي في الحرب في جنوب أفريقيا ضد البوير، إلى جانب البريطانيين عام 1899. كان كل من المستوطنين الهولنديين المسمّين البوير والبريطانيين الإمبرياليين آنذاك يميّزون ضد الأعراق الملونة التي اعتبروها أدنى مرتبة، وكتب غاندي لاحقًا عن معتقداته المتضاربة خلال حرب البوير. صرّح بأنه "عندما أُعلنت الحرب، كانت تعاطفي الشخصي كله مع البوير، لكن ولائي للحكم البريطاني دفعني إلى المشاركة مع البريطانيين في تلك الحرب". وفقًا لغاندي، شعر أنه بما أنه كان يطالب بحقوقه كمواطن بريطاني، فإن من واجبه أيضًا خدمة القوات البريطانية في الدفاع عن الإمبراطورية البريطانية.

خلال الحرب العالمية الأولى 1914-1918، وعند اقترابه من سن الخمسين، دعم غاندي البريطانيين وقواتهم المتحالفة بتجنيد الهنود للانضمام إلى الجيش البريطاني، موسّعًا الفرقة الهندية من حوالي 100,000 إلى أكثر من 1.1 مليون. شجّع الشعب الهندي على القتال في جانب واحد من الحرب في أوروبا وأفريقيا على حساب أرواحهم. انتقد دعاة السلام غاندي واستجوبوه، فدافع عن هذه الممارسات بالقول، وفقًا لـ Sankar Ghose، "سيكون من الجنون أن أقطع صلتي بالمجتمع الذي أنتمي إليه". وفقًا لـ Keith Robbins، كان جهد التجنيد مدفوعًا جزئيًا بوعد بريطاني بمبادلة المساعدة بسواراج الحكم الذاتي للهنود بعد نهاية الحرب العالمية الأولى. بعد الحرب، قدّمت الحكومة البريطانية إصلاحات طفيفة بدلاً من ذلك، مما خيّب آمال غاندي. أطلق حركة الساتياغراها في عام 1919. وبالتوازي، أصبح زملاء غاندي متشككين في أفكاره السلمية واستلهموا من أفكار القومية ومعاداة الإمبريالية.

 لوحة تعرض إحدى مقولات غاندي عن الشائعات

في مقال عام 1920، بعد الحرب العالمية الأولى، كتب غاندي، "حيث لا يوجد سوى خيار بين الجبن والعنف، سأنصح بالعنف". يفسّر Rahul Sagar جهود غاندي للتجنيد في الجيش البريطاني خلال الحرب، على أنها اعتقاد غاندي بأنه، في ذلك الوقت، سيُظهر ذلك أن الهنود مستعدون للقتال. علاوة على ذلك، سيُظهر أيضًا للبريطانيين أن زملاءه الهنود كانوا "رعاياهم بالاختيار وليس عن جبن". في عام 1922، كتب غاندي أن الامتناع عن العنف فعّال والمغفرة الحقيقية تكون فقط عندما يمتلك المرء القدرة على المعاقبة، وليس عندما يقرر المرء عدم فعل أي شيء لأنه عاجز.

بعد أن ابتلعت الحرب العالمية الثانية بريطانيا، قاد غاندي حملة نشطة لمعارضة أي مساعدة للمجهود الحربي البريطاني وأي مشاركة هندية في الحرب. وفقًا لـ Arthur Herman، اعتقد غاندي أن حملته ستوجّه ضربة للإمبريالية. لم تحظَ موقف غاندي بدعم العديد من القادة الهنود، وكانت حملته ضد المجهود الحربي البريطاني فاشلة. أعلن القائد الهندوسي Tej Bahadur Sapru في عام 1941، كما يذكر Herman، "عدد كبير من قادة الكونغرس سئموا من برنامج Mahatma Gandhi القاحل". تجاهل أكثر من 2.5 مليون هندي غاندي، وتطوّعوا وانضموا إلى الجانب البريطاني. قاتلوا وماتوا كجزء من قوات الحلفاء في أوروبا وشمال أفريقيا وجبهات مختلفة من الحرب العالمية الثانية.

#### الحقيقة والساتياغراها

كرّس غاندي حياته لاكتشاف ومتابعة الحقيقة، أو ساتيا، وأطلق على حركته ساتياغراها، والتي تعني "النداء إلى الحقيقة، أو الإصرار عليها، أو الاعتماد عليها". حدثت الصياغة الأولى للساتياغراها كحركة ومبدأ سياسي في عام 1920، والتي قدّمها كـ"قرار عدم التعاون" في سبتمبر من ذلك العام أمام جلسة للكونغرس الهندي. كانت صياغة وخطوة الساتياغراها، كما يذكر Dennis Dalton، هي التي لاقت صدى عميقًا مع معتقدات وثقافة شعبه، ودمجته في الوعي الشعبي، محوّلةً إياه بسرعة إلى Mahatma.

بنى غاندي الساتياغراها على المثال الفيدانتي لتحقيق الذات، وأهيمسا اللاعنف، والنباتية، والحب الشامل. يذكر William Borman أن مفتاح ساتياغراها متجذّر في النصوص الأوبنيشادية الهندوسية. وفقًا لـ Indira Carr، كانت أفكار غاندي حول الأهيمسا والساتياغراها مؤسسة على الأسس الفلسفية لأدفايتا فيدانتا. يذكر I. Bruce Watson أن بعض هذه الأفكار موجودة ليس فقط في التقاليد داخل الهندوسية، ولكن أيضًا في الجاينية أو البوذية، خاصة تلك المتعلقة باللاعنف والنباتية والحب الشامل، لكن تركيب غاندي كان في تسييس هذه الأفكار. مفهوم غاندي عن ساتيا كحركة مدنية، كما يذكر Glyn Richards، يُفهم بشكل أفضل في سياق المصطلحات الهندوسية للدارما وريتا.

صرّح غاندي أن أهم معركة يجب خوضها كانت التغلّب على شياطينه الخاصة ومخاوفه وانعدام أمنه. لخّص غاندي معتقداته أولاً عندما قال "الله هو الحقيقة". وسيغيّر لاحقًا هذا البيان إلى "الحقيقة هي الله". وبالتالي، فإن ساتيا الحقيقة في فلسفة غاندي هي "الله". يصف غاندي، كما يذكر Richards، مصطلح "الله" ليس كقوة منفصلة، بل ككيان براهمان، أتمان في تقليد أدفايتا فيدانتا، كيان شامل غير ثنائي يتخلل كل الأشياء، في كل شخص وكل حياة. وفقًا لـ Nicholas Gier، عنى هذا لغاندي وحدة الله والبشر، وأن جميع الكائنات لها نفس الروح الواحدة وبالتالي المساواة، وأن الأتمان موجود ومماثل لكل شيء في الكون، والأهيمسا اللاعنف هو الطبيعة ذاتها لهذا الأتمان.

 غاندي يجمع الملح خلال ساتياغراها الملح لتحدّي القانون الاستعماري الذي منح احتكار جمع الملح للبريطانيين. جوهر Satyagraha هو "قوة الروح" كوسيلة سياسية، يرفض استخدام القوة الغاشمة ضد الظالم، ويسعى إلى إزالة التناحر بين الظالم والمظلوم، بهدف تحويل أو "تطهير" الظالم. إنه ليس تقاعساً بل مقاومة سلبية مصممة وعدم تعاون حيث، كما يقول Arthur Herman، "تنتصر المحبة على الكراهية". أحد التعابير الملطفة المستخدمة أحياناً لـ Satyagraha هو أنها "قوة صامتة" أو "قوة الروح"، وهو مصطلح استخدمه أيضاً Martin Luther King Jr. خلال خطابه "لدي حلم". إنها تسلح الفرد بالقوة الأخلاقية بدلاً من القوة الجسدية. يُطلق على Satyagraha أيضاً "قوة عالمية"، إذ إنها في جوهرها "لا تميز بين الأقارب والغرباء، الشباب والشيوخ، الرجل والمرأة، الصديق والعدو."

كتب Mahatma Gandhi: "يجب ألا يكون هناك نفاد صبر، ولا همجية، ولا وقاحة، ولا ضغط مفرط. إذا أردنا أن نزرع روحاً حقيقية للديمقراطية، لا يمكننا أن نتحمل التعصب. التعصب يفضح نقص الإيمان بقضية المرء." العصيان المدني وعدم التعاون كما يُمارسان تحت Satyagraha يستندان إلى "قانون المعاناة"، وهو مذهب يقول إن تحمل المعاناة وسيلة لتحقيق غاية. هذه الغاية تعني عادة رقياً أخلاقياً أو تقدماً لفرد أو مجتمع. لذلك، فإن عدم التعاون في Satyagraha هو في الواقع وسيلة لتأمين تعاون الخصم بما يتسق مع الحقيقة والعدالة.

في حين أن فكرة Gandhi عن satyagraha كوسيلة سياسية جذبت تأييداً واسعاً بين الهنود، لم يكن الدعم عالمياً. على سبيل المثال، عارض قادة مسلمون مثل Jinnah فكرة satyagraha، واتهموا Gandhi بإحياء الهندوسية من خلال النشاط السياسي، وبدأوا جهوداً لمواجهة Gandhi بالقومية الإسلامية والمطالبة بوطن للمسلمين. زعيم المنبوذين Ambedkar، في يونيو 1945، بعد قراره التحول إلى البوذية وكمهندس رئيسي لدستور الهند الحديثة، رفض أفكار Gandhi باعتبارها محبوبة من قبل "المتعصبين الهندوس العميان"، بدائية، متأثرة بمزيج زائف من Tolstoy وRuskin، و"هناك دائماً بعض السذج للتبشير بها". سخر Winston Churchill من Gandhi باعتباره "بائعاً محتالاً ماكراً" يسعى لمكاسب أنانية، و"ديكتاتوراً طموحاً"، و"متحدثاً ارتدادياً عن هندوسية وثنية". صرح Churchill بأن مشهد حركة العصيان المدني لـ Gandhi لم يزد سوى "الخطر الذي يتعرض له البيض هناك".

#### اللاعنف

على الرغم من أن Gandhi لم يكن مبتكر مبدأ اللاعنف، إلا أنه كان الأول الذي طبقه في المجال السياسي على نطاق واسع. مفهوم اللاعنف ahimsa له تاريخ طويل في الفكر الديني الهندي، حيث يُعتبر أعلى dharma قيمة أخلاقية فضيلة، وصية يجب مراعاتها تجاه جميع الكائنات الحية sarvbhuta، في جميع الأوقات sarvada، من جميع النواحي sarvatha، في الفعل والقول والفكر. يشرح Gandhi فلسفته وأفكاره حول ahimsa كوسيلة سياسية في سيرته الذاتية "قصة تجاربي مع الحقيقة".

تعرض Gandhi لانتقادات لرفضه الاحتجاج على شنق Bhagat Singh وSukhdev وUdham Singh وRajguru. اتُهم بقبول صفقة مع ممثل الملك Irwin أطلقت سراح قادة العصيان المدني من السجن وقبلت حكم الإعدام ضد الثوري الشعبي للغاية Bhagat Singh، الذي أجاب في محاكمته: "الثورة حق غير قابل للتصرف للبشرية". ومع ذلك، دافع أعضاء الكونغرس، الذين كانوا أنصاراً للاعنف، عن Bhagat Singh والقوميين الثوريين الآخرين الذين يحاكمون في لاهور.

تعرضت آراء Gandhi لانتقادات شديدة في بريطانيا عندما كانت تحت هجوم ألمانيا النازية، ولاحقاً عندما كُشف عن الهولوكوست. قال للشعب البريطاني في عام 1940: "أود منكم أن تضعوا الأسلحة التي لديكم باعتبارها عديمة الفائدة لإنقاذكم أو إنقاذ الإنسانية. ستدعون Herr Hitler وSignor Mussolini لأخذ ما يريدون من البلدان التي تسمونها ممتلكاتكم... إذا اختار هؤلاء السادة احتلال منازلكم، فستخلونها. إذا لم يمنحوكم ممراً حراً للخروج، فستسمحون لأنفسكم، رجالاً ونساءً وأطفالاً، بأن تُذبحوا، لكنكم سترفضون تقديم الولاء لهم." علق George Orwell بأن أساليب Gandhi واجهت "استبداداً طراز قديم وهش إلى حد ما عامله بطريقة نبيلة نوعاً ما"، وليس سلطة شمولية، "حيث يختفي المعارضون السياسيون ببساطة."

 Gandhi مع عمال النسيج في Darwen، Lancashire، 26 سبتمبر 1931

في مقابلة بعد الحرب عام 1946، قال: "قتل Hitler خمسة ملايين يهودي. إنها أعظم جريمة في عصرنا. لكن كان ينبغي على اليهود أن يقدموا أنفسهم لسكين الجزار. كان ينبغي أن يلقوا بأنفسهم في البحر من الجروف... كان ذلك سيوقظ العالم وشعب ألمانيا... كما هو الحال استسلموا على أي حال بالملايين." اعتقد Gandhi أن هذا الفعل من "الانتحار الجماعي"، رداً على الهولوكوست، "كان سيكون بطولة".

Gandhi كسياسي، في الممارسة، اكتفى بأقل من اللاعنف الكامل. كان بإمكان منهجه اللاعنفي Satyagraha أن يجذب الجماهير بسهولة وكان يتناسب مع مصالح ومشاعر مجموعات الأعمال والأشخاص الأفضل حالاً والفئات المهيمنة من الفلاحين، الذين لم يريدوا ثورة اجتماعية عنيفة وغير منضبطة قد تخلق خسائر لهم. كان مذهبه ahimsa في صميم الدور التوحيدي الذي لعبه الكونغرس الغاندي. لكن خلال حركة اتركوا الهند، حتى العديد من الغانديين المخلصين استخدموا "وسائل عنيفة".

### حول العلاقات بين الأديان

#### البوذيون والجاينيون والسيخ كان Mahatma Gandhi يعتقد أن البوذية والجاينية والسيخية هي تقاليد من الهندوسية، تتشارك في التاريخ والطقوس والأفكار. وفي أوقات أخرى، اعترف بأنه لا يعرف عن البوذية سوى القليل باستثناء قراءته لكتاب إدوين أرنولد عنها. واستنادًا إلى ذلك الكتاب، اعتبر البوذية حركة إصلاحية وبوذا هندوسيًا. وذكر أنه يعرف الجاينية أكثر بكثير، وأعرب عن امتنانه للجاينيين لتأثيرهم العميق عليه. أما السيخية، بالنسبة إلى Gandhi، فكانت جزءًا لا يتجزأ من الهندوسية، في شكل حركة إصلاحية أخرى. واختلف قادة السيخ والبوذيون مع Gandhi، وهو خلاف احترمه Gandhi باعتباره اختلافًا في الرأي.

#### المسلمون

كانت لدى Gandhi آراء إيجابية ومتعاطفة عمومًا تجاه الإسلام، ودرس القرآن على نطاق واسع. فقد نظر إلى الإسلام كعقيدة تعزز السلام بشكل استباقي، ورأى أن اللاعنف يحتل مكانة بارزة في القرآن. كما قرأ السيرة الذاتية للنبي محمد، وجادل بأنه "لم يكن السيف هو الذي حقق للإسلام مكانة في تلك الأيام في نظام الحياة. بل كانت البساطة الصارمة، والتواضع التام للنبي، والاحترام الدقيق للعهود، وتفانيه الشديد لأصدقائه وأتباعه، وشجاعته، وعدم خوفه، وثقته المطلقة بالله وبرسالته". وكان لدى Gandhi عدد كبير من الأتباع المسلمين الهنود، الذين شجعهم على الانضمام إليه في جهاد لاعنفي مشترك ضد الظلم الاجتماعي في عصرهم. ومن بين حلفائه المسلمين البارزين في حركة المقاومة اللاعنفية مولانا أبو الكلام آزاد وعبد الغفار خان. غير أن تعاطف Gandhi مع الإسلام، واستعداده الشديد لتمجيد النشطاء الاجتماعيين المسلمين المسالمين، نُظر إليه من قبل العديد من الهندوس على أنه استرضاء للمسلمين، وأصبح فيما بعد سببًا رئيسيًا لاغتياله على أيدي متطرفين هندوس متعصبين.

بينما عبّر Gandhi عن آراء إيجابية في الغالب حول الإسلام، فقد انتقد المسلمين أحيانًا. وذكر في عام ١٩٢٥ أنه لم ينتقد تعاليم القرآن، لكنه انتقد مفسري القرآن. كان Gandhi يعتقد أن العديد من المفسرين فسروه ليتناسب مع مفاهيمهم المسبقة. وكان يعتقد أن على المسلمين الترحيب بانتقاد القرآن، لأن "كل كتاب مقدس حقيقي لا يستفيد إلا من النقد". وانتقد Gandhi المسلمين الذين "يُظهرون عدم تسامح مع انتقاد غير المسلمين لأي شيء يتعلق بالإسلام"، مثل عقوبة الرجم حتى الموت بموجب الشريعة الإسلامية. بالنسبة إلى Gandhi، لا يوجد لدى الإسلام "ما يخشاه من النقد حتى لو كان غير معقول". كما كان يعتقد أن هناك تناقضات مادية بين الهندوسية والإسلام، وانتقد المسلمين إلى جانب الشيوعيين الذين كانوا سريعين في اللجوء إلى العنف.

كانت إحدى الاستراتيجيات التي اعتمدها Gandhi هي العمل مع القادة المسلمين في الهند قبل التقسيم، لمعارضة الإمبريالية البريطانية داخل وخارج شبه القارة الهندية. وبعد الحرب العالمية الأولى، في ١٩١٩-١٩٢٢، كسب دعم القيادة الإسلامية من الأخوين علي من خلال دعم حركة الخلافة لصالح الخليفة الإسلامي وخلافته العثمانية التاريخية، ومعارضة الإسلام العلماني الذي يدعمه مصطفى كمال أتاتورك. وبحلول عام ١٩٢٤، كان أتاتورك قد أنهى الخلافة، وانتهت حركة الخلافة، وتلاشى إلى حد كبير الدعم الإسلامي لـ Gandhi.

في عام ١٩٢٥، قدم Gandhi سببًا آخر لمشاركته في حركة الخلافة وشؤون الشرق الأوسط بين بريطانيا والإمبراطورية العثمانية. أوضح Gandhi لأبناء دينه الهندوس أنه تعاطف وناضل من أجل القضية الإسلامية، ليس لأنه يهتم بالسلطان، ولكن لأنه "أردت أن أكسب تعاطف المسلمين في مسألة حماية البقرة". ووفقًا للمؤرخ م. نعيم قريشي، مثل قادة المسلمين الهنود آنذاك الذين جمعوا بين الدين والسياسة، استورد Gandhi أيضًا دينه إلى استراتيجيته السياسية خلال حركة الخلافة.

في أربعينيات القرن الماضي، جمع Gandhi الأفكار مع بعض القادة المسلمين الذين سعوا إلى التوافق الديني مثله، وعارضوا التقسيم المقترح للهند البريطانية إلى الهند وباكستان. فعلى سبيل المثال، اقترح صديقه المقرب بادشاه خان أن يعملوا نحو فتح المعابد الهندوسية للصلاة الإسلامية، والمساجد الإسلامية للصلاة الهندوسية، لتقريب المجموعتين الدينيتين. وقبل Gandhi هذا وبدأ في إقامة الصلوات الإسلامية في المعابد الهندوسية للقيام بدوره، لكنه لم يتمكن من إقامة الصلوات الهندوسية في المساجد. واعترضت المجموعات القومية الهندوسية وبدأت في مواجهة Gandhi بسبب هذه الممارسة الأحادية الجانب، من خلال الهتاف والتظاهر داخل المعابد الهندوسية، في السنوات الأخيرة من حياته.

#### المسيحيون

انتقد Gandhi المسيحية كما أشاد بها. كان ناقدًا للجهود التبشيرية المسيحية في الهند البريطانية، لأنها مزجت المساعدة الطبية أو التعليمية بمطالب بأن يتحول المستفيد إلى المسيحية. ووفقًا لـ Gandhi، لم تكن هذه "خدمة" حقيقية بل كانت مدفوعة بدافع خفي لاستدراج الناس إلى التحول الديني واستغلال اليائسين اقتصاديًا أو طبيًا. ولم يؤدِ ذلك إلى تحول داخلي أو تقدم أخلاقي أو إلى التعليم المسيحي بـ "المحبة"، بل كان يستند إلى انتقادات أحادية الجانب كاذبة للديانات الأخرى، في حين واجهت المجتمعات المسيحية مشاكل مماثلة في جنوب إفريقيا وأوروبا. أدى ذلك إلى كراهية الشخص المتحول لجيرانه والديانات الأخرى، وقسم الناس بدلاً من تقريبهم في التعاطف. ووفقًا لـ Gandhi، "لا يمكن لأي تقليد ديني أن يدعي احتكار الحقيقة أو الخلاص". لم يدعم Gandhi القوانين التي تحظر النشاط التبشيري، لكنه طالب بأن يفهم المسيحيون أولاً رسالة يسوع، ثم يسعوا للعيش دون القولبة النمطية وتشويه الديانات الأخرى. ووفقًا لـ Gandhi، لم تكن رسالة يسوع إذلال الآخرين والحكم عليهم إمبرياليًا باعتبارهم أدنى أو من الدرجة الثانية أو عبيدًا، بل "عندما يُطعم الجياع ويأتي السلام إلى حياتنا الفردية والجماعية، عندئذٍ يولد المسيح". آمن Mahatma Gandhi بأن معرفته الطويلة بالمسيحية جعلته يُعجب بها وفي الوقت نفسه يجد فيها نقصاً. وطلب من المسيحيين التوقف عن إذلال بلاده وشعبه بوصفهم وثنيين وعَبَدة أصنام وغيرها من الألفاظ المسيئة، وأن يغيروا نظرتهم السلبية تجاه الهند. وآمن بأن على المسيحيين التأمل في "المعنى الحقيقي للدين" واكتساب رغبة في دراسة الأديان الهندية والتعلم منها بروح الأخوة الإنسانية الشاملة. ووفقاً لإريك شارب - أستاذ الدراسات الدينية - رغم أن Gandhi وُلد في أسرة هندوسية وأصبح لاحقاً هندوسياً بالاقتناع، فإن كثيراً من المسيحيين اعتبروه مع مرور الوقت "مسيحياً نموذجياً وحتى قديساً".

اعتبر بعض الوعّاظ المسيحيين والمؤمنين في الحقبة الاستعمارية Gandhi قديساً. ورسم كُتّاب السير من فرنسا وبريطانيا أوجه تشابه بين Gandhi والقديسين المسيحيين. ويشكك باحثون معاصرون في هذه السير الرومانسية ويؤكدون أن Gandhi لم يكن شخصية مسيحية ولا عكس صورة قديس مسيحي. من الأفضل النظر إلى حياة Gandhi باعتبارها تجسيداً لإيمانه بـ"تلاقي الروحانيات المختلفة" للمسيحي والهندوسي، كما يذكر مايكل دو سان شيرون.

#### اليهود

وفقاً لكوماراسوامي، أيّد Gandhi في البداية المطالب العربية المتعلقة بفلسطين. وبرّر هذا الدعم بالاستناد إلى الإسلام، مشيراً إلى أن "غير المسلمين لا يمكنهم الحصول على سيادة سياسية" في جزيرة العرب شبه الجزيرة العربية. هذه الحجج، كما يذكر كوماراسوامي، كانت جزءاً من استراتيجيته السياسية لكسب الدعم الإسلامي خلال حركة الخلافة. في فترة ما بعد الخلافة، لم ينفِ Gandhi المطالب اليهودية ولم يستخدم النصوص أو التاريخ الإسلامي لدعم المطالبات الإسلامية ضد إسرائيل. قد يمثل صمت Gandhi بعد فترة الخلافة تطوراً في فهمه للمطالبات الدينية المتضاربة حول فلسطين، وفقاً لكوماراسوامي. في عام 1938، تحدث Gandhi لصالح المطالب اليهودية، وفي مارس 1946، قال لعضو البرلمان البريطاني سيدني سيلفرمان: "إذا كان للعرب مطالبة بفلسطين، فإن لليهود مطالبة أسبق"، وهو موقف يختلف كثيراً عن موقفه السابق.

ناقش Gandhi اضطهاد اليهود في ألمانيا وهجرة اليهود من أوروبا إلى فلسطين من خلال منظوره الخاص بالساتياغراها. في عام 1937، ناقش Gandhi الصهيونية مع صديقه اليهودي المقرّب هيرمان كالنباخ. وقال إن الصهيونية لم تكن الإجابة الصحيحة للمشاكل التي يواجهها اليهود، وبدلاً من ذلك أوصى بالساتياغراها. اعتقد Gandhi أن الصهاينة في فلسطين يمثلون الإمبريالية الأوروبية واستخدموا العنف لتحقيق أهدافهم؛ وجادل بأن "على اليهود التنصّل من أي نية لتحقيق تطلعاتهم تحت حماية السلاح ويجب أن يعتمدوا كلياً على حسن نية العرب. لا يمكن الاعتراض على الرغبة الطبيعية لليهود في إيجاد وطن في فلسطين. ولكن عليهم الانتظار حتى تنضج الرأي العربي لذلك."

في عام 1938، صرّح Gandhi بأن "تعاطفي كله مع اليهود. لقد عرفتهم عن كثب في جنوب أفريقيا. أصبح بعضهم رفاقاً مدى الحياة." كان الفيلسوف مارتن بوبر ناقداً بشدة لنهج Gandhi، وكتب له في عام 1939 رسالة مفتوحة حول الموضوع. أعاد Gandhi تأكيد موقفه بأن "على اليهود السعي لتحويل القلب العربي"، واستخدام "الساتياغراها في مواجهة العرب" في عام 1947. وفقاً لسيمون بانتر-بريك، تطوّر موقف Gandhi السياسي بشأن الصراع اليهودي-العربي خلال الفترة 1917-1947، منتقلاً من دعم الموقف العربي أولاً، ثم الموقف اليهودي في الأربعينيات.

### عن الحياة والمجتمع والتطبيقات الأخرى لأفكاره

#### النباتية والطعام والحيوانات

نشأ Gandhi نباتياً على يد والدته الهندوسية المتدينة. فكرة النباتية متجذرة بعمق في التقاليد الهندوسية الفايشنافية والجاينية في الهند، كما في ولايته الأصلية غوجارات، حيث يُعتبر اللحم شكلاً من أشكال الطعام الذي يُحصل عليه بالعنف ضد الحيوانات. كان منطق Gandhi للنباتية متوافقاً إلى حد كبير مع ما ورد في النصوص الهندوسية والجاينية. آمن Gandhi بأن أي شكل من أشكال الطعام يضر حتماً ببعض أشكال الكائنات الحية، لكن يجب على المرء السعي لفهم العنف وتقليله فيما يستهلكه لأن "هناك وحدة جوهرية لكل أشكال الحياة".

آمن Gandhi بأن بعض أشكال الحياة أكثر قدرة على المعاناة، واللاعنف بالنسبة له يعني عدم وجود النية بالإضافة إلى الجهود النشطة لتقليل الأذى أو الإصابة أو المعاناة لجميع أشكال الحياة. استكشف Gandhi مصادر غذائية تقلل العنف ضد أشكال الحياة المختلفة في السلسلة الغذائية. وآمن بأن ذبح الحيوانات غير ضروري، حيث تتوفر مصادر أخرى للأطعمة. كما تشاور مع دعاة النباتية خلال حياته، مثل هنري ستيفنز سالت. لم يكن الطعام بالنسبة لـ Gandhi مجرد مصدر لإعالة الجسد، بل مصدراً لتأثيره على الكائنات الحية الأخرى، ومصدراً أثّر على عقله وشخصيته ورفاهيته الروحية. تجنب ليس اللحوم فحسب، بل أيضاً البيض والحليب. كتب Gandhi كتاب "الأساس الأخلاقي للنباتية" وكتب لمنشور جمعية لندن للنباتيين.

وراء معتقداته الدينية، ذكر Gandhi دافعاً آخر لتجاربه مع النظام الغذائي. حاول إيجاد الوجبة النباتية الأقل عنفاً التي يمكن للإنسان الأفقر تحمّل تكلفتها، مدوّناً ملاحظات دقيقة عن الخضروات والفواكه، ومراقباً جسده وآشرامه في غوجارات. جرّب الفواكه الطازجة والمجففة (نظام الفواكه)، ثم الفواكه المجففة بالشمس فقط، قبل العودة إلى نظامه النباتي السابق بناءً على نصيحة طبيبه ومخاوف أصدقائه. بدأت تجاربه مع الطعام في تسعينيات القرن التاسع عشر واستمرت لعدة عقود. في بعض هذه التجارب، جمع Gandhi أفكاره الخاصة مع تلك الموجودة حول النظام الغذائي في نصوص اليوغا الهندية. وآمن بأن على كل نباتي التجريب مع نظامه الغذائي لأنه، في دراساته في آشرامه، رأى أن "طعام رجل قد يكون سماً لآخر". دافع Mahatma Gandhi عن حقوق الحيوانات بشكل عام. فإلى جانب اختياراته النباتية، قاد حملات نشطة ضد دراسات التشريح والتجارب على الحيوانات الحية (التشريح الحي) باسم العلم والدراسات الطبية. اعتبر ذلك عنفاً ضد الحيوانات، شيئاً يُلحق الألم والمعاناة. كتب قائلاً: "التشريح الحي في رأيي هو أسود الجرائم السوداء التي يرتكبها الإنسان حالياً ضد الله وخلقه العادل."

#### الصيام

استخدم Gandhi الصيام كأداة سياسية، مهدداً في كثير من الأحيان بالانتحار ما لم تُلبَّ المطالب. روّج الكونغرس للصيام كعمل سياسي ولّد تعاطفاً واسع النطاق. رداً على ذلك، حاولت الحكومة التلاعب بالتغطية الإخبارية لتقليل تحديه للراج. صام في عام 1932 احتجاجاً على نظام التصويت للتمثيل السياسي المنفصل للداليت؛ لم يرد Gandhi فصلهم. منعت الحكومة البريطانية الصحافة اللندنية من عرض صور لجسده المُهزَل، لأن ذلك كان سيثير التعاطف. حدث إضراب Gandhi عن الطعام عام 1943 خلال فترة سجن مدتها عامان بسبب حركة اتركوا الهند المناهضة للاستعمار. استعانت الحكومة بخبراء التغذية لكشف غموض عمله، ومرة أخرى لم يُسمح بالصور. ومع ذلك، فإن صيامه الأخير في عام 1948، بعد انتهاء الحكم البريطاني في الهند، أشادت الصحافة البريطانية بإضرابه عن الطعام وهذه المرة تضمن صوراً بالطول الكامل.

 آخر احتجاج سياسي لـ Gandhi باستخدام الصيام، في يناير 1948

يذكر ألتر أن صيام Gandhi ونباتيته ونظامه الغذائي كان أكثر من مجرد رافعة سياسية، بل كان جزءاً من تجاربه مع ضبط النفس والحياة الصحية. كان "متشككاً بعمق في الأيورفيدا التقليدية"، مشجعاً إياها على دراسة المنهج العلمي واعتماد نهجها التعليمي التقدمي. آمن Gandhi بأن اليوغا تقدم فوائد صحية. اعتقد أن النظام الغذائي الصحي المبني على الأطعمة الإقليمية والنظافة كانا ضروريين للصحة الجيدة. مؤخراً أتاح المجلس الهندي للبحوث الطبية السجلات الصحية لـ Gandhi للجمهور في كتاب بعنوان 'Gandhi and Health@150'. تشير هذه السجلات إلى أنه على الرغم من نقص وزنه عند 46.7 كغ، كان Gandhi يتمتع بصحة جيدة عموماً. تجنب الأدوية الحديثة وجرّب على نطاق واسع العلاج بالماء والتراب. بينما تُظهر سجلاته القلبية أن قلبه كان طبيعياً، كانت هناك عدة حالات عانى فيها من أمراض مثل الملاريا وأُجريت له عمليتان جراحيتان للبواسير والزائدة الدودية. على الرغم من التحديات الصحية، استطاع Gandhi المشي حوالي 79000 كم في حياته وهو ما يعادل متوسط 18 كم يومياً ويساوي الدوران حول الأرض مرتين.

#### النساء

دعم Gandhi بقوة تحرير المرأة، وحثّ "النساء على النضال من أجل تطويرهن الذاتي". عارض الحجاب وزواج الأطفال والمهر والساتي. الزوجة ليست عبدة للزوج، كما صرّح Gandhi، بل رفيقته ونصفه الأفضل وزميلته وصديقته، وفقاً لـ Lyn Norvell. لكن في حياته الخاصة، وفقاً لـ Suruchi Thapar-Bjorkert، كانت علاقة Gandhi بزوجته تتعارض مع بعض هذه القيم.

في مناسبات مختلفة، نسب Gandhi الفضل لأمه الهندوسية الأرثوذكسية ولزوجته في الدروس الأولى عن الساتياغراها. استخدم أساطير الإلهة الهندوسية سيتا لشرح القوة الفطرية للمرأة واستقلاليتها و"روح اللبؤة" التي يمكن لبوصلتها الأخلاقية أن تجعل أي شيطان "عاجزاً كالماعز". بالنسبة لـ Gandhi، كانت نساء الهند جزءاً مهماً من "حركة السواديشي" اشترِ هندياً، وهدفه في إنهاء استعمار الاقتصاد الهندي.

يذكر بعض المؤرخين مثل Angela Woollacott و Kumari Jayawardena أنه على الرغم من أن Gandhi كثيراً ما عبّر علناً عن إيمانه بالمساواة بين الجنسين، إلا أن رؤيته كانت رؤية اختلاف وتكامل بين الجنسين. المرأة، بالنسبة لـ Gandhi، يجب أن تُثقّف لتكون أفضل في المجال المنزلي وتعليم الجيل القادم. كانت آراؤه حول حقوق المرأة أقل تحرراً وأكثر شبهاً بالتوقعات البيوريتانية-الفيكتورية للمرأة، كما تذكر Jayawardena، من القادة الهندوس الآخرين معه الذين دعموا الاستقلال الاقتصادي والمساواة في الحقوق بين الجنسين في جميع الجوانب.

#### البراهماتشاريا: الامتناع عن الجنس والطعام

إلى جانب العديد من النصوص الأخرى، درس Gandhi Bhagavad Gita أثناء وجوده في جنوب أفريقيا. يناقش هذا النص الهندوسي المقدس جنانا يوغا وبهاكتي يوغا وكارما يوغا إلى جانب فضائل مثل اللاعنف والصبر والنزاهة وعدم النفاق وضبط النفس والامتناع. بدأ Gandhi التجارب مع هذه الأمور، وفي عام 1906 عند سن 37، رغم أنه كان متزوجاً وأباً، تعهد بالامتناع عن العلاقات الجنسية.

تجاوزت تجربة Gandhi مع الامتناع الجنس، وامتدت إلى الطعام. استشار العالِم الجايني Rajchandra، الذي كان يدعوه بمودة Raychandbhai. نصحه Rajchandra بأن الحليب يحفز الشهوة الجنسية. بدأ Gandhi الامتناع عن حليب الأبقار في عام 1912، وفعل ذلك حتى عندما نصحه الأطباء بتناول الحليب. وفقاً لـ Sankar Ghose، وصف Tagore Gandhi بأنه شخص لا يمقت الجنس أو النساء، لكنه اعتبر الحياة الجنسية غير متسقة مع أهدافه الأخلاقية. حاول Gandhi اختبار وإثبات التزامه بـ brahmacharya لنفسه. بدأت التجارب بعد مرور بعض الوقت على وفاة زوجته في فبراير 1944. في بداية تجربته، كانت النساء ينمن في نفس الغرفة ولكن في أسرّة منفصلة. ثم نام لاحقاً مع نساء في نفس السرير لكن مع ارتداء الملابس، وأخيراً نام عارياً مع نساء. في أبريل 1945، أشار Gandhi في رسالة إلى Birla إلى كونه عارياً مع عدة "نساء أو فتيات" كجزء من التجارب. وفقاً لمذكرات ابنة حفيدة أخيه Manu التي نُشرت في الستينيات، خشي Gandhi في أوائل عام 1947 من أن يُقتل هو وهي على يد المسلمين في الفترة التي سبقت استقلال الهند في أغسطس 1947، فسألها عندما كانت في الثامنة عشرة من عمرها إن كانت تريد مساعدته في تجاربه لاختبار "نقائهما"، فقبلت بسهولة. نام Gandhi عارياً في نفس السرير مع Manu وأبواب غرفة النوم مفتوحة طوال الليل. ذكرت Manu أن التجربة لم يكن لها "أثر سيئ" عليها. كما شارك Gandhi سريره مع Abha البالغة من العمر ثمانية عشر عاماً، زوجة حفيد أخيه Kanu. كان Gandhi ينام مع Manu وAbha في نفس الوقت. لم تُشر أي من النساء اللواتي شاركن في تجارب brahmacharya التي أجراها Gandhi إلى أنهن مارسن الجنس أو أن Gandhi تصرف بأي طريقة جنسية. قالت من تحدثن علناً إنهن شعرن وكأنهن ينمن مع أمهن المسنّة.

وفقاً لـ Sean Scalmer، كان Gandhi في عامه الأخير من الحياة زاهداً، وكانت صورته الهيكلية الهزيلة المريضة موضع سخرية في وسائل الإعلام الغربية. في فبراير 1947، سأل مقربيه مثل Birla وRamakrishna عما إذا كان من الخطأ أن يجرّب قسم brahmacharya الخاص به. أثارت تجارب Gandhi العلنية، مع تقدمها، نقاشات واسعة وانتقادات من أفراد عائلته وكبار السياسيين. لكن Gandhi قال إنه إذا لم يسمح لـ Manu بالنوم معه، فسيكون ذلك علامة على الضعف. استقال بعض موظفيه، بما في ذلك اثنان من محرري صحيفته الذين رفضوا طباعة بعض مواعظ Gandhi المتعلقة بتجاربه. انتقد Nirmalkumar Bose، مترجم Gandhi البنغالي، Gandhi على سبيل المثال، ليس لأن Gandhi فعل شيئاً خاطئاً، ولكن لأن Bose كان قلقاً بشأن التأثير النفسي على النساء اللواتي شاركن في تجاربه. تذكر Veena Howard أن آراء Gandhi حول brahmacharya وتجارب التخلي الديني كانت وسيلة لمواجهة قضايا المرأة في زمنه.

#### المنبوذون والطبقات

تحدث Gandhi ضد ظاهرة النبذ في وقت مبكر من حياته. قبل عام 1932، كان هو ومعاونوه يستخدمون كلمة antyaja للمنبوذين. في خطاب رئيسي حول النبذ في Nagpur عام 1920، وصفه Gandhi بأنه شر عظيم في المجتمع الهندوسي لكنه لاحظ أنه ليس فريداً من نوعه في الهندوسية، بل له جذور أعمق، وذكر أن الأوروبيين في جنوب أفريقيا يعاملون "جميعنا، الهندوس والمسلمين، كمنبوذين؛ لا يجوز لنا الإقامة بينهم، ولا التمتع بالحقوق التي يتمتعون بها". ووصف عقيدة النبذ بأنها غير محتملة، وأكد أن الممارسة يمكن استئصالها، وأن الهندوسية مرنة بما يكفي للسماح بالاستئصال، وأن هناك حاجة إلى جهد متضافر لإقناع الناس بالخطأ وحثهم على استئصاله.

وفقاً لـ Christophe Jaffrelot، بينما اعتبر Gandhi النبذ خاطئاً وشريراً، كان يعتقد أن الطبقة أو الفئة لا تستند إلى عدم المساواة ولا إلى الدونية. آمن Gandhi بأن الأفراد يجب أن يتزاوجوا بحرية ممن يريدون، لكن لا ينبغي لأحد أن يتوقع أن يكون الجميع صديقاً له: كل فرد، بغض النظر عن خلفيته، له الحق في اختيار من سيرحب به في منزله، ومن سيصادقه، ومن سيقضي وقته معه.

في عام 1932، بدأ Gandhi حملة جديدة لتحسين حياة المنبوذين، الذين بدأ يطلق عليهم harijans، "أبناء الله". في 8 مايو 1933، بدأ Gandhi صياماً لمدة 21 يوماً للتطهير الذاتي وأطلق حملة استمرت عاماً لدعم حركة harijan. لم تحظَ هذه الحملة بقبول عالمي من مجتمع Dalit: شعر Ambedkar وحلفاؤه أن Gandhi كان أبوياً وكان يقوّض الحقوق السياسية لـ Dalit. وصفه Ambedkar بأنه "ملتوٍ وغير جدير بالثقة". واتهم Gandhi بأنه شخص يرغب في الاحتفاظ بنظام الطبقات. تناظر Ambedkar وGandhi حول أفكارهما واهتماماتهما، وحاول كل منهما إقناع الآخر.

 تغطية محاولة الاغتيال، The Bombay Chronicle، 27 يونيو 1934

في عام 1935، أعلن Ambedkar نواياه لترك الهندوسية واعتناق البوذية. وفقاً لـ Sankar Ghose، هزّ الإعلان Gandhi، الذي أعاد تقييم آرائه وكتب العديد من المقالات بآرائه حول الطبقات والزواج المختلط، وما تقوله الهندوسية حول الموضوع. تباينت هذه الآراء مع آراء Ambedkar. ومع ذلك، في انتخابات عام 1937، باستثناء بعض المقاعد في Mumbai التي فاز بها حزب Ambedkar، صوّت منبوذو الهند بشكل كبير لصالح حملة Gandhi وحزبه، Congress.

واصل Gandhi ومعاونوه استشارة Ambedkar، محافظين على نفوذه. عمل Ambedkar مع قادة Congress آخرين خلال الأربعينيات وكتب أجزاء كبيرة من دستور الهند في أواخر الأربعينيات، لكنه اعتنق البوذية بالفعل في عام 1956. وفقاً لـ Jaffrelot، تطورت آراء Gandhi بين العشرينيات والأربعينيات؛ بحلول عام 1946، شجع بنشاط على الزواج المختلط بين الطبقات. كما اختلف منهجه تجاه النبذ عن منهج Ambedkar، حيث دافع عن الاندماج والاختيار والتمازج الحر، بينما تصوّر Ambedkar احتفاظ كل شريحة من المجتمع بهويتها الجماعية، ثم يتقدم كل مجموعة بشكل منفصل في "سياسة المساواة". استمر نقد Ambedkar لـ Gandhi في التأثير على حركة الداليت بعد وفاة Gandhi. وفقًا لـ Arthur Herman، كانت كراهية Ambedkar لـ Gandhi ولأفكار Gandhi قوية لدرجة أنه عندما سمع باغتيال Gandhi، علّق بعد صمت وجيز بشعور من الأسف ثم أضاف: "لقد رحل عدوي الحقيقي؛ الحمد لله انتهى الكسوف الآن". وفقًا لـ Ramachandra Guha، "حمل أصحاب الأيديولوجيات هذه الخصومات القديمة إلى الحاضر، حيث أصبحت شيطنة Gandhi شائعة الآن بين السياسيين الذين يفترضون أنهم يتحدثون باسم Ambedkar."

#### Nai Talim، التعليم الأساسي

رفض Gandhi النموذج الاستعماري الغربي للنظام التعليمي. وأشار إلى أنه أدى إلى احتقار العمل اليدوي، وأنشأ عمومًا بيروقراطية إدارية نخبوية. فضّل Gandhi نظامًا تعليميًا يركز بشكل أكبر على تعلم المهارات في العمل العملي والمفيد، نظامًا يشمل الدراسات الجسدية والعقلية والروحية. سعت منهجيته إلى معاملة جميع المهن على قدم المساواة ودفع الجميع نفس الأجر.

أطلق Gandhi على أفكاره اسم Nai Talim والذي يعني حرفيًا 'التعليم الجديد'. كان يعتقد أن التعليم على الطريقة الغربية ينتهك ويدمر الثقافات المحلية. نموذج تعليم أساسي مختلف، كما اعتقد، سيؤدي إلى وعي ذاتي أفضل، وإعداد الناس لمعاملة جميع الأعمال باعتبارها محترمة وذات قيمة على قدم المساواة، ويؤدي إلى مجتمع به أمراض اجتماعية أقل.

تطورت Nai Talim من تجاربه في Tolstoy Farm في جنوب أفريقيا، وحاول Gandhi صياغة النظام الجديد في Sevagram ashram بعد عام 1937. لم يكن لرؤية حكومة Nehru لاقتصاد صناعي مخطط مركزيًا بعد عام 1947 مكان يُذكر لنهج Gandhi الموجه نحو القرى.

في سيرته الذاتية، كتب Gandhi أنه يعتقد أن كل طفل هندوسي يجب أن يتعلم السنسكريتية لأن نصوصه التاريخية والروحية بتلك اللغة.

#### Swaraj، الحكم الذاتي

آمن Gandhi بأن swaraj لا يمكن تحقيقه باللاعنف فحسب، بل يمكن إدارته باللاعنف أيضًا. الجيش غير ضروري، لأنه يمكن طرد أي معتدٍ باستخدام طريقة عدم التعاون اللاعنفي. وبينما الجيش غير ضروري في أمة منظمة وفق مبدأ swaraj، أضاف Gandhi أن قوة الشرطة ضرورية نظرًا للطبيعة البشرية. ومع ذلك، ستحد الدولة من استخدام الشرطة للأسلحة إلى الحد الأدنى، بهدف استخدامها كقوة ردع.

وفقًا لـ Gandhi، الدولة اللاعنفية تشبه "فوضى منظمة". في مجتمع يتكون في معظمه من أفراد لاعنفيين، أولئك الذين يتسمون بالعنف سيقبلون عاجلاً أم آجلاً الانضباط أو سيغادرون المجتمع، كما ذكر Gandhi. وشدد على مجتمع يؤمن فيه الأفراد أكثر بالتعرف على واجباتهم ومسؤولياتهم، وليس المطالبة بالحقوق والامتيازات. عند عودته من جنوب أفريقيا، عندما تلقى Gandhi رسالة تطلب مشاركته في كتابة ميثاق عالمي لحقوق الإنسان، أجاب قائلاً: "في تجربتي، من الأهم بكثير أن يكون لدينا ميثاق لواجبات الإنسان."

لم يعنِ Swaraj بالنسبة لـ Gandhi نقل نظام الوساطة السلطوية البريطاني من الحقبة الاستعمارية، والبنية والعقلية القائمة على المحسوبية والبيروقراطية واستغلال الطبقات، إلى أيدٍ هندية. حذّر من أن مثل هذا النقل سيظل حكمًا إنجليزيًا، فقط بدون الإنجليزي. "هذا ليس Swaraj الذي أريده"، قال Gandhi. يذكر Tewari أن Gandhi رأى الديمقراطية كأكثر من نظام حكم؛ فقد عنت تعزيز الفردية والانضباط الذاتي للمجتمع معًا. عنت الديمقراطية تسوية النزاعات بطريقة لاعنفية؛ وتطلبت حرية الفكر والتعبير. بالنسبة لـ Gandhi، كانت الديمقراطية أسلوب حياة.

#### القومية الهندوسية والإحياء الديني

يذكر بعض العلماء أن Gandhi دعم الهند المتنوعة دينيًا، بينما يذكر آخرون أن القادة المسلمين الذين دافعوا عن التقسيم وإنشاء Pakistan مسلمة منفصلة اعتبروا Gandhi قوميًا هندوسيًا أو إحيائيًا. على سبيل المثال، في رسائله إلى Mohammad Iqbal، اتهم Jinnah Gandhi بتفضيل الحكم الهندوسي والإحياء الديني، وأن حزب المؤتمر الوطني الهندي الذي يقوده Gandhi كان حزبًا فاشيًا.

في مقابلة مع C.F. Andrews، ذكر Gandhi أنه إذا كنا نؤمن بأن جميع الأديان تعلّم نفس رسالة المحبة والسلام بين جميع البشر، فلا يوجد إذن أي مبرر أو حاجة للتبشير أو محاولات تحويل الناس من دين إلى آخر. عارض Gandhi المنظمات التبشيرية التي انتقدت الأديان الهندية ثم حاولت تحويل أتباع الأديان الهندية إلى الإسلام أو المسيحية. في نظر Gandhi، أولئك الذين يحاولون تحويل هندوسي، "لا بد أن يحملوا في صدورهم الاعتقاد بأن الهندوسية خطأ" وأن دينهم "هو الدين الحقيقي الوحيد". آمن Gandhi بأن الناس الذين يطالبون بالاحترام والحقوق الدينية يجب أن يُظهروا نفس الاحترام ويمنحوا نفس الحقوق لأتباع الأديان الأخرى. وذكر أن الدراسات الروحية يجب أن تشجع "الهندوسي ليصبح هندوسيًا أفضل، والمسلم ليصبح مسلمًا أفضل، والمسيحي مسيحيًا أفضل."

وفقًا لـ Gandhi، الدين لا يتعلق بما يؤمن به الإنسان، بل بكيفية عيشه، وكيفية تعامله مع الآخرين، وسلوكه تجاه الآخرين، وعلاقته بمفهومه عن الله. ليس من المهم التحول أو الانضمام إلى أي دين، ولكن المهم تحسين طريقة حياة المرء وسلوكه من خلال استيعاب الأفكار من أي مصدر وأي دين، كما اعتقد Gandhi.

#### الاقتصاد الغاندي

آمن Gandhi بالنموذج الاقتصادي sarvodaya، الذي يعني حرفيًا "رفاهية ونهضة الجميع". هذا، كما يذكر Bhatt، كان نموذجًا اقتصاديًا مختلفًا جدًا عن نموذج الاشتراكية الذي دافع عنه واتبعته الهند الحرة بقيادة Nehru - أول رئيس وزراء للهند. بالنسبة لكليهما، وفقًا لـ Bhatt، كان القضاء على الفقر والبطالة هو الهدف، لكن النهج الاقتصادي والتنموي الغاندي فضّل تكييف التكنولوجيا والبنية التحتية لتناسب الوضع المحلي، على عكس المؤسسات المملوكة للدولة الاشتراكية الواسعة النطاق التي تبناها Nehru. بالنسبة إلى Mahatma Gandhi، كانت الفلسفة الاقتصادية التي تهدف إلى "أعظم خير لأكبر عدد" معيبة من الأساس، وكان اقتراحه البديل "ساروداي" يضع هدفه في تحقيق "أعظم خير للجميع". كان يؤمن بأن أفضل نظام اقتصادي لا يكتفي برفع شأن "الفقراء، وقليلي المهارة، ومن خلفيات معدمة" بل يمكّن أيضاً "الأغنياء، والماهرين للغاية، وأصحاب رؤوس الأموال والملّاك". العنف ضد أي إنسان، سواء وُلد فقيراً أو غنياً، خطأ، هكذا آمن Gandhi. وأعلن أن نظرية التفويض في الديمقراطية القائمة على حكم الأغلبية لا ينبغي دفعها إلى حدود عبثية، وأن الحريات الفردية يجب ألا تُنكر أبداً، وأنه لا ينبغي لأي شخص أن يُستعبد اجتماعياً أو اقتصادياً لـ"قرارات الأغلبيات".

تحدى Gandhi نهرو والمحدِّثين في أواخر الثلاثينيات الذين دعوا إلى تصنيع سريع على النموذج السوفييتي؛ أدان Gandhi ذلك باعتباره لا إنسانياً ومناقضاً لحاجات القرى حيث تعيش الأغلبية العظمى من الناس. بعد اغتيال Gandhi، قاد نهرو الهند وفقاً لقناعاته الاشتراكية الشخصية. يقول المؤرخ كوروفيلا بانديكاتو "كانت رؤية نهرو، وليس رؤية Gandhi، هي التي فضلتها الدولة الهندية في نهاية المطاف."

دعا Gandhi إلى إنهاء الفقر من خلال تحسين الزراعة والصناعات الريفية الصغيرة المنزلية. كان التفكير الاقتصادي لدى Gandhi يختلف مع ماركس، وفقاً لعالم النظرية السياسية والاقتصادي بيخو باريخ. رفض Gandhi تأييد الرأي القائل بأن القوى الاقتصادية تُفهم على أفضل وجه باعتبارها "مصالح طبقية متناحرة". احتج بأن لا أحد يمكنه إهانة أو وحشنة الآخر دون أن يُهين أو يوحش نفسه، وأن النمو الاقتصادي المستدام يأتي من الخدمة، لا من الاستغلال. علاوة على ذلك، آمن Gandhi بأنه في أمة حرة، لا يوجد ضحايا إلا عندما يتعاونون مع قامعيهم، وأن النظام الاقتصادي والسياسي الذي يقدم بدائل متزايدة يمنح سلطة الاختيار لأفقر إنسان.

بينما كان يختلف مع نهرو حول النموذج الاقتصادي الاشتراكي، انتقد Gandhi أيضاً الرأسمالية التي تقودها رغبات لا نهائية ونظرة مادية للإنسان. كان يعتقد أن هذا أوجد نظاماً راسخاً خبيثاً من المادية على حساب احتياجات إنسانية أخرى، مثل الروحانية والعلاقات الاجتماعية. بالنسبة إلى Gandhi، يقول باريخ، كانت الشيوعية والرأسمالية خاطئتين على حد سواء، جزئياً لأن كلتيهما ركزتا حصرياً على رؤية مادية للإنسان، ولأن الأولى ألّهت الدولة بسلطة عنف غير محدودة، بينما الثانية ألّهت رأس المال. كان يؤمن بأن نظاماً اقتصادياً أفضل هو ذلك الذي لا يُفقر الثقافة والمساعي الروحية للمرء.

#### الغاندية

تُشير الغاندية إلى الأفكار والمبادئ التي روّج لها Gandhi؛ ومن أهمها المقاومة اللاعنفية. يمكن أن تعني كلمة "غاندي" إما فرداً يتبع، أو فلسفة محددة تُنسب إلى، الغاندية. يجادل م. م. سانخدير بأن الغاندية ليست موقفاً منهجياً في الميتافيزيقا أو في الفلسفة السياسية. بل هي عقيدة سياسية، ومذهب اقتصادي، ونظرة دينية، وقاعدة أخلاقية، وبشكل خاص، رؤية إنسانية للعالم. إنها محاولة ليس لتنظيم الحكمة بل لتحويل المجتمع وتستند إلى إيمان لا يموت بخيرية الطبيعة البشرية. غير أن Gandhi نفسه لم يوافق على مفهوم "الغاندية"، كما أوضح عام 1936:

> لا يوجد شيء اسمه "الغاندية"، ولا أريد أن أترك أي مذهب ورائي. لا أدّعي أنني ابتكرت أي مبدأ أو عقيدة جديدة. لقد حاولت ببساطة على طريقتي الخاصة تطبيق الحقائق الأبدية على حياتنا ومشكلاتنا اليومية... الآراء التي كوّنتها والاستنتاجات التي توصلت إليها ليست نهائية. قد أغيّرها غداً. ليس لدي ما أعلّمه للعالم. الحقيقة واللاعنف قديمان قِدم التلال.

الأعمال الأدبية

كان Gandhi كاتباً غزير الإنتاج. أحد أوائل منشورات Gandhi، "هند سواراج"، الذي نُشر بالغوجاراتية عام 1909، أصبح "المخطط الفكري" لحركة استقلال الهند. تُرجم الكتاب إلى الإنجليزية في العام التالي، مع أسطورة حقوق نشر تقول "لا حقوق محفوظة". على مدى عقود حرّر عدة صحف بما في ذلك "هاريجان" بالغوجاراتية، وبالهندية وبالإنجليزية؛ و"الرأي الهندي" أثناء وجوده في جنوب أفريقيا، و"الهند الشابة"، بالإنجليزية، و"نافاجيفان"، مجلة شهرية بالغوجاراتية، عند عودته إلى الهند. لاحقاً، نُشرت "نافاجيفان" أيضاً بالهندية. بالإضافة إلى ذلك، كان يكتب رسائل تقريباً كل يوم إلى أفراد وصحف.

كتب Gandhi أيضاً عدة كتب بما في ذلك سيرته الذاتية، "قصة تجاربي مع الحقيقة" بالغوجاراتية "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા"، والتي اشترى منها الطبعة الأولى كاملة للتأكد من إعادة طبعها. تضمنت سيره الذاتية الأخرى: "ساتياغراها في جنوب أفريقيا" حول نضاله هناك، و"هند سواراج أو الحكم الهندي الذاتي"، كتيب سياسي، وإعادة صياغة بالغوجاراتية لكتاب جون راسكن "حتى هذا الأخير". يمكن اعتبار هذا المقال الأخير برنامجه حول الاقتصاد. كما كتب على نطاق واسع حول النباتية، والنظام الغذائي والصحة، والدين، والإصلاحات الاجتماعية، وما إلى ذلك. كان Gandhi عادة يكتب بالغوجاراتية، رغم أنه راجع أيضاً الترجمات الهندية والإنجليزية لكتبه.

نُشرت الأعمال الكاملة لـ Gandhi من قبل الحكومة الهندية تحت اسم "الأعمال المجمعة لـ Mahatma Gandhi" في الستينيات. تتألف الكتابات من حوالي 50,000 صفحة نُشرت في نحو مئة مجلد. في عام 2000، أثارت طبعة منقحة من الأعمال الكاملة جدلاً، إذ احتوت على عدد كبير من الأخطاء والإغفالات. سحبت الحكومة الهندية لاحقاً الطبعة المنقحة.

الإرث والتصويرات في الثقافة الشعبية

- كلمة Mahatma، والتي يخطئ كثيرون في الغرب باعتبارها الاسم الأول لـGandhi، مشتقة من الكلمتين السنسكريتيتين maha التي تعني عظيم وatma التي تعني روح. يُقال إن Rabindranath Tagore هو من منح هذا اللقب لـGandhi. بيد أن Gandhi يوضح في سيرته الذاتية أنه لم يعر هذا اللقب قيمة قط، بل كان يتألم منه في أحيان كثيرة. - شوارع وطرق ومناطق لا تحصى في الهند سُميت على اسم M.K.Gandhi. من بينها شارع M.G.Road الشارع الرئيسي في عدد من المدن الهندية بما فيها Mumbai وBangalore، وسوق Gandhi قرب Sion، Mumbai، وGandhinagar عاصمة ولاية Gujarat، مسقط رأس Gandhi. - الكويكب Florian 120461 Gandhi سُمي تكريماً له في سبتمبر 2020.

### الأتباع والتأثير الدولي

أثّر Gandhi في قادة وحركات سياسية بالغة الأهمية. استلهم قادة حركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة، بمن فيهم Martin Luther King Jr. وJames Lawson وJames Bevel، من كتابات Gandhi عند تطوير نظرياتهم الخاصة حول اللاعنف. قال King: "المسيح منحنا الغايات وMahatma Gandhi منحنا التكتيكات." وأشار King أحياناً إلى Gandhi بوصفه "القديس الأسمر الصغير." الناشط المناهض للفصل العنصري والرئيس السابق لجنوب أفريقيا، Nelson Mandela، استلهم من Gandhi. وآخرون يشملون Khan Abdul Ghaffar Khan وSteve Biko وAung San Suu Kyi.

في سنواته الأولى، كان الرئيس السابق لجنوب أفريقيا Nelson Mandela من أتباع فلسفة المقاومة اللاعنفية لـGandhi. علّق Bhana وVahed على هذه الأحداث قائلين: "ألهم Gandhi أجيالاً متعاقبة من النشطاء في جنوب أفريقيا الساعين لإنهاء الحكم الأبيض. هذا الإرث يربطه بـNelson Mandela... بمعنى ما أكمل Mandela ما بدأه Gandhi."

 تمثال Mahatma Gandhi في جامعة York

ألهمت حياة Gandhi وتعاليمه كثيرين ممن أشاروا إليه تحديداً بوصفه مرشدهم أو ممن كرسوا حياتهم لنشر أفكار Gandhi. في أوروبا، كان Romain Rolland أول من ناقش Gandhi في كتابه عام 1924 بعنوان Mahatma Gandhi، وكتبت الفوضوية والنسوية البرازيلية Maria Lacerda de Moura عن Gandhi في عملها حول السلمية. في عام 1931، تبادل الفيزيائي الأوروبي البارز Albert Einstein رسائل مكتوبة مع Gandhi، ووصفه بأنه "قدوة للأجيال القادمة" في رسالة كتبها عنه. قال Einstein عن Gandhi:

>

إنجاز Mahatma Gandhi في حياته يقف فريداً في التاريخ السياسي. فقد ابتكر وسيلة جديدة تماماً وإنسانية لحرب تحرير بلد مضطهد، ومارسها بأقصى طاقة وتفانٍ. التأثير الأخلاقي الذي خلّفه على الإنسان المفكر الواعي في العالم المتحضر بأسره سيكون على الأرجح أكثر ديمومة مما يبدو في عصرنا هذا مع مبالغته في تقدير القوى العنيفة الوحشية. لأن الدائم فقط سيكون عمل رجال الدولة الذين يوقظون ويعززون القوة الأخلاقية لشعوبهم من خلال مثالهم وأعمالهم التربوية. قد نكون جميعاً سعداء وممتنين لأن القدر أهدانا معاصراً مستنيراً كهذا، قدوة للأجيال القادمة. الأجيال القادمة لن تكاد تصدق أن واحداً مثل هذا سار على الأرض لحماً ودماً.

ذهب Lanza del Vasto إلى الهند عام 1936 بنية العيش مع Gandhi؛ ثم عاد لاحقاً إلى أوروبا لنشر فلسفة Gandhi وأسس مجتمع السفينة عام 1948 على غرار أشرمات Gandhi. كانت Madeleine Slade المعروفة بـ"Mirabehn" ابنة أميرال بريطاني قضت الكثير من حياتها البالغة في الهند كمريدة لـGandhi.

إضافة إلى ذلك، أشار الموسيقي البريطاني John Lennon إلى Gandhi عند مناقشة آرائه حول اللاعنف. في مهرجان Cannes Lions الدولي للإعلان عام 2007، تحدث نائب الرئيس الأمريكي السابق والناشط البيئي Al Gore عن تأثير Gandhi عليه.

الرئيس الأمريكي Barack Obama في خطاب له أمام البرلمان الهندي عام 2010 قال:

>

أنا مدرك أنني قد لا أكون واقفاً أمامكم اليوم، كرئيس للولايات المتحدة، لولا Gandhi والرسالة التي شاركها مع أمريكا والعالم.

Obama في سبتمبر 2009 قال إن أكبر إلهام له جاء من Gandhi. كانت إجابته رداً على السؤال: "من هو الشخص الواحد، ميتاً أو حياً، الذي تختار تناول العشاء معه؟" وتابع: "إنه شخص أجد فيه إلهاماً كبيراً. لقد ألهم الدكتور King برسالته حول اللاعنف. انتهى به الأمر إلى تحقيق الكثير وغيّر العالم بقوة أخلاقه فحسب."

مجلة Time Magazine سمّت الدالاي لاما الرابع عشر وLech Wałęsa وMartin Luther King Jr. وCesar Chavez وAung San Suu Kyi وBenigno Aquino, Jr. وDesmond Tutu وNelson Mandela أبناء Gandhi وورثته الروحيين في اللاعنف. حي Mahatma Gandhi District في Houston، Texas، الولايات المتحدة، وهو جيب هندي عرقي، سُمي رسمياً على اسم Gandhi.

كان لأفكار Gandhi تأثير كبير على فلسفة القرن العشرين. بدأ الأمر بانخراطه مع Romain Rolland وMartin Buber. قال Jean-Luc Nancy إن الفيلسوف الفرنسي Maurice Blanchot تعامل نقدياً مع Gandhi من منظور "الروحانية الأوروبية". منذ ذلك الحين وجد فلاسفة من بينهم Hannah Arendt وEtienne Balibar وSlavoj Žižek أن Gandhi كان مرجعاً ضرورياً لمناقشة الأخلاق في السياسة. مؤخراً في ضوء تغير المناخ، تكتسب آراء Gandhi حول التكنولوجيا أهمية في مجالات الفلسفة البيئية وفلسفة التكنولوجيا.

### أيام عالمية تحتفي بـGandhi

في عام 2007، أعلنت الجمعية العامة للأمم المتحدة عيد ميلاد Gandhi في 2 أكتوبر "اليوم الدولي للاعنف." اقتُرح للمرة الأولى من قبل UNESCO عام 1948، باسم اليوم المدرسي للاعنف والسلام DENIP بالإسبانية، ويُحتفل بـ30 يناير كاليوم المدرسي للاعنف والسلام في مدارس بلدان عديدة. في البلدان ذات التقويم المدرسي للنصف الجنوبي من الكرة الأرضية، يُحتفل به في 30 مارس.

### الجوائز اختارت مجلة Time غاندي رجل العام في عام 1930. ومنحته جامعة ناغبور درجة الدكتوراه الفخرية في القانون عام 1937. كما كان غاندي الوصيف بعد ألبرت أينشتاين كـ"شخصية القرن" في نهاية عام 1999. وتمنح حكومة الهند جائزة غاندي للسلام السنوية للعاملين الاجتماعيين المتميزين وقادة العالم والمواطنين. وكان نيلسون مانديلا، قائد نضال جنوب أفريقيا للقضاء على التمييز والفصل العنصري، من بين الحائزين البارزين من غير الهنود. في عام 2011، اختارت مجلة Time غاندي كواحد من أبرز 25 رمزاً سياسياً عبر التاريخ.

 Mahatma Gandhi في ساحة تُليو فونتورا، ساو باولو، البرازيل.

لم يحصل غاندي على جائزة Nobel Prize للسلام، رغم ترشيحه خمس مرات بين عامي 1937 و1948، بما في ذلك أول ترشيح على الإطلاق من قِبل لجنة الأصدقاء الأمريكية للخدمة، إلا أنه وصل إلى القائمة المختصرة مرتين فقط، في عامي 1937 و1947. وبعد عقود، أعلنت لجنة Nobel علناً أسفها لهذا الإغفال، واعترفت بأن الآراء القومية المنقسمة بشدة حالت دون منحه الجائزة. رُشح غاندي في عام 1948 لكنه اغتيل قبل إغلاق باب الترشيحات. في ذلك العام، اختارت اللجنة عدم منح جائزة السلام مشيرةً إلى أنه "لا يوجد مرشح حي مناسب"، وتُظهر الأبحاث اللاحقة أن احتمالية منح الجائزة بعد وفاته لغاندي كانت موضع نقاش وأن الإشارة إلى عدم وجود مرشح حي مناسب كانت تعني غاندي. قال غير لوندستاد، أمين لجنة Nobel النرويجية في عام 2006: "إن أكبر إغفال في تاريخنا الممتد لـ 106 سنوات هو بلا شك عدم حصول Mahatma Gandhi على جائزة Nobel للسلام. كان بإمكان غاندي الاستغناء عن جائزة Nobel للسلام، لكن السؤال هو ما إذا كانت لجنة Nobel تستطيع الاستغناء عن غاندي". عندما مُنح الدالاي لاما الرابع عشر الجائزة في عام 1989، قال رئيس اللجنة إن هذا كان "جزئياً تكريماً لذكرى Mahatma Gandhi". في صيف عام 1995، ضمته جمعية نباتيي أمريكا الشمالية بعد وفاته إلى قاعة مشاهير النباتيين.

#### أبو الأمة

يصف الهنود على نطاق واسع غاندي بأنه أبو الأمة. يعود أصل هذا اللقب إلى خطاب إذاعي على راديو سنغافورة في 6 يوليو 1944 حيث خاطب سوباش شاندرا بوس غاندي بـ"أبو الأمة". في 28 أبريل 1947، أشارت ساروجيني نايدو خلال مؤتمر أيضاً إلى غاندي بـ"أبو الأمة". إلا أنه رداً على طلب معلومات في عام 2012، أعلنت حكومة الهند أن دستور الهند لا يسمح بأي ألقاب باستثناء تلك المكتسبة من خلال التعليم أو الخدمة العسكرية.

### السينما والمسرح والأدب

يوثق فيلم وثائقي بيوغرافي مدته خمس ساعات وتسع دقائق بعنوان "مهاتما: حياة غاندي، 1869-1948"، من إخراج فيثالبهاي جهافيري عام 1968، ويقتبس كلمات غاندي ويستخدم لقطات أرشيفية بالأبيض والأسود وصوراً فوتوغرافية، تاريخ تلك الحقبة. جسد بن كينغسلي شخصيته في فيلم ريتشارد أتنبورو عام 1982 "غاندي"، الذي فاز بجائزة الأوسكار لأفضل فيلم. وكان مبنياً على السيرة الذاتية التي كتبها لويس فيشر. وثق فيلم عام 1996 "صناعة مهاتما" فترة غاندي في جنوب أفريقيا وتحوله من محامٍ عديم الخبرة إلى زعيم سياسي معترف به. كان غاندي شخصية محورية في فيلم Bollywood الكوميدي عام 2006 "لاغي رهو مونا بهاي". يضع فيلم جاهنو باروا "لم أقتل غاندي" المجتمع المعاصر كخلفية مع ذاكرته المتلاشية لقيم غاندي كاستعارة للنسيان الشيخوخي لبطل فيلمه عام 2005، كما يكتب فيناي لال.

تستند أوبرا "ساتياغراها" عام 1979 للمؤلف الموسيقي الأمريكي فيليب غلاس بشكل فضفاض على حياة غاندي. تُغنى نصوص الأوبرا، المأخوذة من البهاغافاد غيتا، باللغة السنسكريتية الأصلية.

عُرضت أيضاً مواضيع معادية لغاندي من خلال الأفلام والمسرحيات. استكشفت مسرحية Marathi عام 1995 "غاندي ضد غاندي" العلاقة بين غاندي وابنه هاريلال. واستُلهم فيلم عام 2007 "غاندي، أبي" من نفس الموضوع. وانتقدت مسرحية Marathi عام 1989 "أنا ناثورام غودسي أتحدث" ومسرحية Hindi عام 1997 "غاندي أمبيدكار" غاندي ومبادئه.

 معبد غاندي مانداپام في كانياكوماري، Tamil Nadu في الهند، أُقيم تكريماً لـ م.ك. غاندي.

تولى العديد من كتاب السيرة مهمة وصف حياة غاندي. من بينهم د. غ. تِندولكار بكتابه "مهاتما: حياة موهانداس كرمشاند غاندي" في ثمانية مجلدات، ورباعية غاندي لشامان ناهال، وبياريلال وسوشيلا نيار بكتابهما "مهاتما غاندي" في 10 مجلدات. احتوت السيرة الذاتية لعام 2010 "روح عظيمة: مهاتما غاندي وصراعه مع الهند" لجوزيف ليليفيلد على مادة مثيرة للجدل تتكهن بشأن حياة غاندي الجنسية. إلا أن ليليفيلد أعلن أن التغطية الصحفية "تشوه بشكل فادح" الرسالة العامة للكتاب. يلقي فيلم عام 2014 "مرحباً بعودة غاندي" نظرة خيالية على كيفية تفاعل غاندي مع الهند الحديثة. تفحص مسرحية عام 2019 "بهارات بهاغيا فيداتا"، المستوحاة من بوجيا غوروديفشري راكيشبهاي والتي أنتجتها Sangeet Natak Akademi وShrimad Rajchandra Mission Dharampur كيف نمّى غاندي قيم الحقيقة واللاعنف.

يستخدم Cole Porter عبارة "Mahatma Gandhi" في كلمات أغنيته "You're the Top" المُدرجة في موسيقال عام 1934 Anything Goes. في الأغنية يقافي Porter "Mahatma Gandhi" مع "Napoleon Brandy".

### التأثير الراهن داخل الهند الهند، مع تحديثها الاقتصادي السريع وتوسعها العمراني، رفضت اقتصاديات Mahatma Gandhi لكنها قبلت الكثير من سياساته وما زالت تُجلّ ذكراه. يشير المراسل جيم ياردلي إلى أن "الهند الحديثة ليست أمة غاندية بالكاد، إن كانت يومًا كذلك. رؤيته لاقتصاد تهيمن عليه القرى جرى تنحيتها جانبًا خلال حياته باعتبارها رومانسية ريفية، ودعوته إلى روح وطنية من التقشف الشخصي واللاعنف أثبتت أنها نقيضة لأهداف قوة اقتصادية وعسكرية طامحة." بالمقابل، يُمنح Mahatma Gandhi "الفضل الكامل في الهوية السياسية للهند كديمقراطية متسامحة وعلمانية."

عيد ميلاد Mahatma Gandhi، 2 أكتوبر، هو عطلة وطنية في الهند، Gandhi Jayanti. تظهر صورة Mahatma Gandhi أيضًا على العملات الورقية من جميع الفئات التي يصدرها بنك الهند الاحتياطي، باستثناء ورقة الروبية الواحدة. تاريخ وفاة Mahatma Gandhi، 30 يناير، يُحتفل به كيوم الشهداء في الهند.

 شجرة عائلة موهانداس كارامشاند Gandhi وكاستوربا Gandhi. المصدر: Gandhi Ashram Sabarmati

توجد ثلاثة معابد في الهند مكرسة لـMahatma Gandhi. يقع أحدها في سامبالبور في أوريسا والثاني في قرية نيداغاتا بالقرب من كادور في منطقة تشيكماغالور في كارناتاكا والثالث في شيتيال في منطقة نالغوندا، تيلانغانا. النصب التذكاري لـMahatma Gandhi في كانياكوماري يشبه المعابد الهندوسية في وسط الهند، وقصر تاموكام أو القصر الصيفي في مادوراي يضم الآن متحف Mahatma Gandhi.

### الأحفاد

شجرة عائلة موهانداس كارامشاند Gandhi وكاستوربا Gandhi. المصدر: Gandhi Ashram Sabarmati

يعيش أطفال Mahatma Gandhi وأحفاده في الهند وبلدان أخرى. الحفيد راجموهان Gandhi أستاذ في إلينوي ومؤلف سيرة Mahatma Gandhi بعنوان موهانداس، بينما حفيد آخر، تارون Gandhi، ألّف عدة كتب موثوقة عن جده. حفيد آخر، كانو رامداس Gandhi ابن ابن Mahatma Gandhi الثالث رامداس، وُجد يعيش في دار للمسنين في دلهي رغم أنه كان قد درّس سابقًا في الولايات المتحدة.