Mahatma Gandhi

वह बदलाव बनिए जो आप दुनिया में देखना चाहते हैं।

मोहनदास करमचंद गांधी, जिन्हें Mahatma Gandhi के नाम से भी जाना जाता है, एक भारतीय वकील, उपनिवेशवाद-विरोधी राष्ट्रवादी और राजनीतिक नैतिकतावादी थे, जिन्होंने ब्रिटिश शासन से भारत की स्वतंत्रता के सफल अभियान का नेतृत्व करने के लिए अहिंसक प्रतिरोध का उपयोग किया, और बदले में दुनिया भर में नागरिक अधिकारों और स्वतंत्रता के आंदोलनों को प्रेरित किया। सम्मानसूचक शब्द महात्मा संस्कृत में: "महान आत्मा वाले", "पूजनीय", जो पहली बार 1914 में South Africa में उन पर लागू किया गया था, अब पूरी दुनिया में प्रयुक्त होता है।

पश्चिमी भारत के तटीय Gujarat में एक हिंदू परिवार में जन्मे और पले-बढ़े, Gandhi ने London के Inner Temple में कानून की शिक्षा प्राप्त की, और जून 1891 में 22 वर्ष की आयु में बार में बुलाए गए। भारत में दो अनिश्चित वर्षों के बाद, जहाँ वे एक सफल कानूनी व्यवहार शुरू करने में असमर्थ रहे, वे 1893 में एक मुकदमे में एक भारतीय व्यापारी का प्रतिनिधित्व करने के लिए South Africa चले गए। वे 21 वर्षों तक वहीं रहे। यह South Africa में ही था कि Gandhi ने एक परिवार बसाया, और पहली बार नागरिक अधिकारों के अभियान में अहिंसक प्रतिरोध का उपयोग किया। 1915 में, 45 वर्ष की आयु में, वे भारत लौट आए। उन्होंने अत्यधिक भू-कर और भेदभाव के खिलाफ विरोध करने के लिए किसानों, कृषकों और शहरी मजदूरों को संगठित करना शुरू किया। 1921 में Indian National Congress का नेतृत्व ग्रहण करते हुए, Gandhi ने गरीबी कम करने, महिलाओं के अधिकारों का विस्तार करने, धार्मिक और जातीय सद्भाव निर्माण करने, अस्पृश्यता समाप्त करने, और सबसे बढ़कर स्वराज या स्व-शासन प्राप्त करने के लिए राष्ट्रव्यापी अभियान चलाए।

उसी वर्ष Gandhi ने भारतीय लंगोट, या छोटी धोती और, सर्दियों में, एक शाल अपनाई, दोनों ही पारंपरिक भारतीय चरखे पर हाथ से काते गए सूत से बुनी जाती थीं, भारत के ग्रामीण गरीबों के साथ पहचान के चिह्न के रूप में। इसके बाद, वे एक आत्मनिर्भर आवासीय समुदाय में विनम्रता से रहे, सादा शाकाहारी भोजन किया, और आत्म-शुद्धि और राजनीतिक विरोध के साधन के रूप में लंबे उपवास किए। आम भारतीयों में उपनिवेशवाद-विरोधी राष्ट्रवाद लाते हुए, Gandhi ने उन्हें 1930 में 400 किमी (250 मील) की Dandi Salt March के साथ ब्रिटिश-लगाए गए नमक कर को चुनौती देने में, और बाद में 1942 में अंग्रेजों को Quit India का आह्वान करने में नेतृत्व किया। उन्हें South Africa और भारत दोनों में कई अवसरों पर कई वर्षों तक कैद किया गया।

धार्मिक बहुलवाद पर आधारित एक स्वतंत्र भारत की Gandhi की दृष्टि को 1940 के दशक की शुरुआत में एक नए मुस्लिम राष्ट्रवाद द्वारा चुनौती दी गई जो भारत से अलग एक मुस्लिम मातृभूमि की मांग कर रहा था। अगस्त 1947 में, ब्रिटेन ने स्वतंत्रता प्रदान की, लेकिन ब्रिटिश भारतीय साम्राज्य को दो अधिराज्यों में विभाजित कर दिया गया, एक हिंदू-बहुल भारत और मुस्लिम-बहुल Pakistan। जैसे ही विस्थापित हिंदू, मुस्लिम और सिख अपनी नई भूमि की ओर बढ़े, धार्मिक हिंसा भड़क उठी, विशेष रूप से Punjab और Bengal में। Delhi में स्वतंत्रता के आधिकारिक उत्सव से परहेज करते हुए, Gandhi ने प्रभावित क्षेत्रों का दौरा किया, सांत्वना प्रदान करने का प्रयास किया। आने वाले महीनों में, उन्होंने धार्मिक हिंसा रोकने के लिए मृत्युपर्यंत कई उपवास किए। इनमें से अंतिम, 12 जनवरी 1948 को किया गया जब वे 78 वर्ष के थे, का अप्रत्यक्ष लक्ष्य भारत पर Pakistan को देय कुछ नकद संपत्ति का भुगतान करने का दबाव डालना भी था। कुछ भारतीयों को लगा कि Gandhi बहुत समायोजनशील थे। उनमें नथुराम गोडसे भी थे, एक हिंदू राष्ट्रवादी, जिन्होंने 30 जनवरी 1948 को Gandhi की छाती में तीन गोलियां दागकर उनकी हत्या कर दी।

Gandhi का जन्मदिन, 2 अक्टूबर, भारत में Gandhi Jayanti के रूप में मनाया जाता है, एक राष्ट्रीय अवकाश, और दुनिया भर में अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस के रूप में। Gandhi को आमतौर पर, हालांकि औपचारिक रूप से नहीं, भारत में राष्ट्रपिता माना जाता है, और आमतौर पर बापू गुजराती में: पिता, पापा के लिए स्नेहसूचक कहा जाता था।

जीवनी

### प्रारंभिक जीवन और पृष्ठभूमि

मोहनदास करमचंद गांधी का जन्म 2 अक्टूबर 1869 को Kathiawar प्रायद्वीप के एक तटीय शहर Porbandar (जिसे Sudamapuri के नाम से भी जाना जाता है) में वैश्य वर्ण के एक गुजराती मोध बनिया परिवार में हुआ था, जो उस समय Indian Empire की Kathiawar Agency में Porbandar की छोटी रियासत का हिस्सा था। उनके पिता, करमचंद उत्तमचंद गांधी (1822–1885), Porbandar राज्य के दीवान (मुख्यमंत्री) के रूप में सेवा करते थे।

हालांकि उनके पास केवल प्रारंभिक शिक्षा थी और वे पहले राज्य प्रशासन में एक लिपिक रह चुके थे, करमचंद एक सक्षम मुख्यमंत्री साबित हुए। अपने कार्यकाल के दौरान, करमचंद ने चार बार विवाह किया। उनकी पहली दो पत्नियों की कम उम्र में मृत्यु हो गई, प्रत्येक के एक बेटी को जन्म देने के बाद, और उनकी तीसरी शादी निःसंतान थी। 1857 में, करमचंद ने अपनी तीसरी पत्नी से पुनर्विवाह की अनुमति मांगी; उसी वर्ष, उन्होंने पुतलीबाई (1844–1891) से विवाह किया, जो Junagadh से भी आती थीं, और प्रणामी वैष्णव परिवार से थीं। करमचंद और पुतलीबाई के अगले दशक में तीन बच्चे हुए: एक बेटा, लक्ष्मीदास (लगभग 1860–1914); एक बेटी, रलियतबेन (1862–1960); और एक और बेटा, करसनदास (लगभग 1866–1913)।

2 अक्टूबर 1869 को, पुतलीबाई ने Porbandar शहर में Gandhi परिवार के निवास के एक अंधेरे, खिड़की रहित भूतल कमरे में अपने अंतिम बच्चे, मोहनदास को जन्म दिया। बचपन में, Gandhi को उनकी बहन रलियत ने "पारे की तरह बेचैन, या तो खेलते या इधर-उधर घूमते" के रूप में वर्णित किया। भारतीय क्लासिक्स, विशेष रूप से श्रवण और राजा हरिश्चंद्र की कहानियों का Gandhi पर उनके बचपन में बहुत प्रभाव पड़ा। अपनी आत्मकथा में, वे स्वीकार करते हैं कि उन्होंने उनके मन पर एक अमिट छाप छोड़ी। वे लिखते हैं: "यह मुझे सताता रहा और मैंने बिना गिनती के बार-बार हरिश्चंद्र का अभिनय किया होगा।" सत्य और प्रेम के साथ सर्वोच्च मूल्यों के रूप में Gandhi की प्रारंभिक आत्म-पहचान इन महाकाव्य पात्रों से पता लगाई जा सकती है।

 Gandhi (दाएं) 1886 में अपने सबसे बड़े भाई Laxmidas के साथ। परिवार की धार्मिक पृष्ठभूमि मिश्रित थी। Gandhi के पिता करमचंद हिंदू थे और उनकी माता पुतलीबाई एक प्रणामी वैष्णव हिंदू परिवार से थीं। Gandhi के पिता वैश्य वर्ण में मोढ़ बनिया जाति के थे। उनकी माता मध्यकालीन कृष्ण भक्ति-आधारित प्रणामी परंपरा से आती थीं, जिसके धार्मिक ग्रंथों में भगवद गीता, भागवत पुराण और 14 ग्रंथों का एक संग्रह शामिल है, जिनकी शिक्षाओं में परंपरा के अनुसार वेद, कुरान और बाइबिल का सार समाहित है। Gandhi अपनी माता से गहराई से प्रभावित थे, जो एक अत्यंत धर्मपरायण महिला थीं, जो "अपनी दैनिक प्रार्थना के बिना भोजन करने की सोच भी नहीं सकती थीं... वे कठोरतम व्रत लेती थीं और बिना डगमगाए उन्हें निभाती थीं। लगातार दो या तीन उपवास रखना उनके लिए कुछ भी नहीं था।"

1874 में, Gandhi के पिता करमचंद ने पोरबंदर छोड़कर छोटी रियासत राजकोट का रुख किया, जहां वे इसके शासक, ठाकुर साहब के सलाहकार बने; यद्यपि राजकोट पोरबंदर की तुलना में कम प्रतिष्ठित रियासत थी, ब्रिटिश क्षेत्रीय राजनीतिक एजेंसी वहां स्थित थी, जिसने रियासत के दीवान को कुछ सुरक्षा प्रदान की। 1876 में, करमचंद राजकोट के दीवान बने और पोरबंदर में दीवान के रूप में उनका स्थान उनके भाई तुलसीदास ने लिया। उनका परिवार तब राजकोट में उनके साथ जा मिला।

9 वर्ष की आयु में, Gandhi ने अपने घर के निकट राजकोट के स्थानीय स्कूल में प्रवेश लिया। वहां उन्होंने अंकगणित, इतिहास, गुजराती भाषा और भूगोल की बुनियादी बातें सीखीं। 11 वर्ष की आयु में, वे राजकोट के हाई स्कूल में शामिल हुए। वे एक औसत छात्र थे, कुछ पुरस्कार जीते, लेकिन एक शर्मीले और संकोची छात्र थे, जिन्हें खेलों में कोई रुचि नहीं थी; किताबें और स्कूल के पाठ ही उनके एकमात्र साथी थे।

मई 1883 में, 13 वर्षीय मोहनदास का विवाह 14 वर्षीय कस्तूरबाई मखनजी कपाड़िया से हुआ, जिनका पहला नाम आमतौर पर "कस्तूरबा" और स्नेह से "बा" कहा जाता था, एक व्यवस्थित विवाह में, उस समय के क्षेत्र की प्रथा के अनुसार। इस प्रक्रिया में, उन्होंने स्कूल में एक वर्ष खो दिया लेकिन बाद में उन्हें अपनी पढ़ाई में तेजी लाकर इसकी भरपाई करने की अनुमति दी गई। उनका विवाह एक संयुक्त आयोजन था, जहां उनके भाई और चचेरे भाई का भी विवाह हुआ। उनके विवाह के दिन को याद करते हुए, उन्होंने एक बार कहा था, "चूंकि हमें विवाह के बारे में ज्यादा पता नहीं था, हमारे लिए इसका अर्थ केवल नए कपड़े पहनना, मिठाई खाना और रिश्तेदारों के साथ खेलना था।" जैसा कि प्रचलित परंपरा थी, किशोर वधू को अपने पति से दूर, अपने माता-पिता के घर में अधिक समय बिताना था।

कई वर्षों बाद लिखते हुए, मोहनदास ने खेद के साथ उन वासनापूर्ण भावनाओं का वर्णन किया जो उन्होंने अपनी युवा दुल्हन के लिए महसूस कीं, "स्कूल में भी मैं उनके बारे में सोचता था, और रात होने और हमारी बाद की मुलाकात का विचार मुझे हमेशा सताता रहता था।" उन्होंने बाद में याद किया कि वे उनके प्रति ईर्ष्यालु और अधिकारपूर्ण महसूस करते थे, जैसे कि जब वे अपनी सहेलियों के साथ मंदिर जातीं, और उनके लिए उनकी भावनाओं में यौन वासना होती थी।

1885 के अंत में, Gandhi के पिता करमचंद की मृत्यु हो गई। Gandhi, तब 16 वर्ष के थे, और उनकी 17 वर्ष की पत्नी का पहला बच्चा हुआ, जो केवल कुछ दिन जीवित रहा। दोनों मौतों ने Gandhi को व्यथित कर दिया। Gandhi दंपत्ति के चार और बच्चे हुए, सभी बेटे: हरिलाल, 1888 में जन्मे; मणिलाल, 1892 में जन्मे; रामदास, 1897 में जन्मे; और देवदास, 1900 में जन्मे।

नवंबर 1887 में, 18 वर्षीय Gandhi ने अहमदाबाद में हाई स्कूल से स्नातक किया। जनवरी 1888 में, उन्होंने भावनगर राज्य के सामलदास कॉलेज में दाखिला लिया, जो तब क्षेत्र में उच्च शिक्षा की एकमात्र डिग्री-प्रदान करने वाली संस्था थी। लेकिन उन्होंने पढ़ाई छोड़ दी और पोरबंदर में अपने परिवार के पास लौट आए।

### London में तीन वर्ष

#### कानून के छात्र

Gandhi एक गरीब परिवार से आते थे, और उन्होंने सबसे सस्ते कॉलेज से पढ़ाई छोड़ दी थी जिसे वे वहन कर सकते थे। मावजी दवे जोशीजी, एक ब्राह्मण पुजारी और पारिवारिक मित्र, ने Gandhi और उनके परिवार को सलाह दी कि उन्हें London में कानून की पढ़ाई पर विचार करना चाहिए। जुलाई 1888 में, उनकी पत्नी कस्तूरबा ने उनके पहले जीवित पुत्र, हरिलाल को जन्म दिया। उनकी माता Gandhi के अपनी पत्नी और परिवार को छोड़कर, घर से इतनी दूर जाने के बारे में सहज नहीं थीं। Gandhi के चाचा तुलसीदास ने भी अपने भतीजे को हतोत्साहित करने का प्रयास किया। Gandhi जाना चाहते थे। अपनी पत्नी और माता को मनाने के लिए, Gandhi ने अपनी माता के सामने प्रतिज्ञा की कि वे मांस, शराब और महिलाओं से दूर रहेंगे। Gandhi के भाई लक्ष्मीदास, जो पहले से ही एक वकील थे, ने Gandhi की London में पढ़ाई की योजना का समर्थन किया और उनकी सहायता करने की पेशकश की। पुतलीबाई ने Gandhi को अपनी अनुमति और आशीर्वाद दिया।

 London में कानून के छात्र के रूप में Gandhi

10 अगस्त 1888 को, 18 वर्षीय Gandhi ने मुंबई के लिए पोरबंदर छोड़ा, जो तब Bombay के नाम से जाना जाता था। पहुंचने पर, वे स्थानीय मोढ़ बनिया समुदाय के साथ रहे, जिसके बुजुर्गों ने उन्हें चेतावनी दी कि England उन्हें अपने धर्म से समझौता करने, और पश्चिमी तरीकों से खाने-पीने के लिए लुभाएगा। अपनी माता को दिए गए वचन और उनके आशीर्वाद की जानकारी देने के बावजूद, उन्हें उनकी जाति से बहिष्कृत कर दिया गया। Gandhi ने इसे नजरअंदाज किया, और 4 सितंबर को, वे Bombay से London के लिए रवाना हुए, उनके भाई ने उन्हें विदा किया। Gandhi ने University College, London में प्रवेश लिया, जो University of London का एक घटक कॉलेज है।

UCL में, उन्होंने कानून और न्यायशास्त्र का अध्ययन किया और उन्हें बैरिस्टर बनने के इरादे से Inner Temple में नामांकन के लिए आमंत्रित किया गया। उनका बचपन का संकोच और आत्म-निग्रह उनकी किशोरावस्था तक जारी रहा, और जब वे London पहुंचे तब भी वे ऐसे ही रहे, लेकिन उन्होंने एक सार्वजनिक भाषण अभ्यास समूह में शामिल हुए और कानून का अभ्यास करने के लिए इस बाधा को दूर किया।

#### शाकाहार और समिति का कार्य London में Gandhi का समय उस प्रतिज्ञा से प्रभावित था जो उन्होंने अपनी माता से की थी। उन्होंने नृत्य की कक्षाएं लेने सहित "अंग्रेज़ी" रीति-रिवाजों को अपनाने का प्रयास किया। हालांकि, वे अपनी मकान मालकिन द्वारा परोसे गए फीके शाकाहारी भोजन की सराहना नहीं कर सके और London के कुछ शाकाहारी रेस्तरां में से एक को खोजने तक अक्सर भूखे रहे। Henry Salt के लेखन से प्रभावित होकर, वे London Vegetarian Society में शामिल हुए और इसके अध्यक्ष और संरक्षक Arnold Hills के तत्वावधान में इसकी कार्यकारी समिति के लिए चुने गए। समिति में रहते हुए एक उपलब्धि Bayswater अध्याय की स्थापना थी। जिन शाकाहारियों से वे मिले उनमें से कुछ Theosophical Society के सदस्य थे, जिसकी स्थापना 1875 में सार्वभौमिक भाईचारे को आगे बढ़ाने के लिए की गई थी, और जो बौद्ध और हिंदू साहित्य के अध्ययन के लिए समर्पित थी। उन्होंने Gandhi को अनुवाद और मूल दोनों में भगवद गीता पढ़ने में उनके साथ शामिल होने के लिए प्रोत्साहित किया।

Gandhi का Hills के साथ मित्रवत और उत्पादक संबंध था, लेकिन दोनों पुरुषों ने साथी समिति सदस्य Dr Thomas Allinson की निरंतर LVS सदस्यता पर अलग दृष्टिकोण रखा। उनका मतभेद, अपनी शर्मीलेपन और टकराव के प्रति स्वभावगत अनिच्छा के बावजूद, Gandhi द्वारा प्राधिकार को चुनौती देने का पहला ज्ञात उदाहरण है।

Allinson नवीन रूप से उपलब्ध जन्म नियंत्रण विधियों को बढ़ावा दे रहे थे, लेकिन Hills इनसे असहमत थे, यह मानते हुए कि वे सार्वजनिक नैतिकता को कमज़ोर करते हैं। वे शाकाहार को एक नैतिक आंदोलन मानते थे और यह कि Allinson को इसलिए अब LVS का सदस्य नहीं रहना चाहिए। Gandhi, Hills के जन्म नियंत्रण के खतरों पर विचारों से सहमत थे, लेकिन Allinson के अलग राय रखने के अधिकार का बचाव किया। Gandhi के लिए Hills को चुनौती देना कठिन रहा होगा; Hills उनसे 12 वर्ष बड़े थे और Gandhi के विपरीत, अत्यधिक वाक्पटु थे। उन्होंने LVS को वित्तपोषित किया और अपनी Thames Ironworks कंपनी के साथ पूर्वी London में 6,000 से अधिक लोगों को रोज़गार देने वाले उद्योग के एक कप्तान थे। वे एक अत्यधिक कुशल खिलाड़ी भी थे जो आगे चलकर फुटबॉल क्लब West Ham United की स्थापना करेंगे। अपनी 1927 की An Autobiography, Vol. I में, Gandhi ने लिखा:

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प्रश्न ने मुझे गहराई से रुचिकर बनाया...मेरे पास Mr. Hills और उनकी उदारता के लिए उच्च सम्मान था। लेकिन मैंने सोचा कि किसी व्यक्ति को शाकाहारी समाज से केवल इसलिए बाहर करना बिल्कुल अनुचित था क्योंकि उसने शुद्धतावादी नैतिकता को समाज के उद्देश्यों में से एक मानने से इनकार कर दिया

Allinson को हटाने का प्रस्ताव उठाया गया, और समिति द्वारा इस पर बहस और मतदान किया गया। Gandhi की शर्मीलापन समिति की बैठक में Allinson के बचाव में एक बाधा थी। उन्होंने अपने विचार कागज़ पर लिखे लेकिन शर्मीलेपन ने उन्हें अपने तर्क पढ़ने से रोक दिया, इसलिए अध्यक्ष Hills ने दूसरे समिति सदस्य से उन्हें उनके लिए पढ़ने को कहा। हालांकि समिति के कुछ अन्य सदस्य Gandhi से सहमत थे, मतदान हार गया और Allinson को बाहर कर दिया गया। कोई कड़वाहट नहीं थी, Hills ने Gandhi की भारत वापसी के सम्मान में LVS विदाई रात्रिभोज में टोस्ट का प्रस्ताव रखा।

#### बार में बुलाए गए

22 वर्ष की आयु में Gandhi को जून 1891 में बार में बुलाया गया और फिर वे भारत के लिए London से निकल गए, जहां उन्हें पता चला कि उनकी माता का निधन हो गया था जब वे London में थे और उनके परिवार ने उनसे यह समाचार छिपाया था। Bombay में कानूनी प्रैक्टिस स्थापित करने के उनके प्रयास असफल रहे क्योंकि वे मनोवैज्ञानिक रूप से गवाहों की जिरह करने में असमर्थ थे। वे याचिकाएं तैयार करके मुकदमेबाजों के लिए मामूली जीविका कमाने के लिए Rajkot लौट आए, लेकिन जब वे एक ब्रिटिश अधिकारी Sam Sunny के साथ उलझ गए तो उन्हें रुकना पड़ा।

 Pietermaritzburg रेलवे स्टेशन पर घटना की शताब्दी के उपलक्ष्य में Gandhi की यह कांस्य प्रतिमा जून 1993 में Archbishop Desmond Tutu द्वारा Church Street, Pietermaritzburg पर अनावरण की गई थी

1893 में, Kathiawar में Dada Abdullah नामक एक मुस्लिम व्यापारी ने Gandhi से संपर्क किया। Abdullah दक्षिण अफ्रीका में एक बड़ा सफल जहाज़रानी व्यवसाय रखते थे। Johannesburg में उनके दूर के चचेरे भाई को एक वकील की ज़रूरत थी, और वे Kathiawari विरासत वाले किसी को पसंद करते थे। Gandhi ने काम के लिए अपने वेतन के बारे में पूछताछ की। उन्होंने यात्रा खर्च के अलावा कुल £105 ~2019 के पैसे में $17,200 का वेतन दिया। उन्होंने इसे स्वीकार कर लिया, यह जानते हुए कि यह दक्षिण अफ्रीका के Colony of Natal में, जो ब्रिटिश साम्राज्य का भी हिस्सा था, कम से कम एक वर्ष की प्रतिबद्धता होगी।

### दक्षिण अफ्रीका में नागरिक अधिकार कार्यकर्ता 1893–1914

अप्रैल 1893 में, 23 वर्षीय Gandhi, Abdullah के चचेरे भाई के लिए वकील बनने के लिए दक्षिण अफ्रीका के लिए रवाना हुए। उन्होंने दक्षिण अफ्रीका में 21 साल बिताए, जहां उन्होंने अपने राजनीतिक विचार, नैतिकता और राजनीति विकसित की।

दक्षिण अफ्रीका पहुंचने पर तुरंत, 23 वर्षीय Gandhi को सभी रंगीन लोगों की तरह अपने रंग और विरासत के कारण भेदभाव का सामना करना पड़ा। उन्हें स्टेजकोच में यूरोपीय यात्रियों के साथ बैठने की अनुमति नहीं थी और ड्राइवर के पास फर्श पर बैठने के लिए कहा गया, फिर मना करने पर पीटा गया; कहीं और उन्हें एक घर के पास चलने की हिम्मत करने के लिए नाली में लात मारी गई, एक अन्य घटना में प्रथम श्रेणी छोड़ने से इनकार करने पर Pietermaritzburg में ट्रेन से फेंक दिया गया। वे ट्रेन स्टेशन पर बैठे, पूरी रात कांपते हुए और विचार करते हुए कि क्या उन्हें भारत लौटना चाहिए या अपने अधिकारों के लिए विरोध करना चाहिए। उन्होंने विरोध करने का फैसला किया और अगले दिन ट्रेन में चढ़ने की अनुमति दी गई। एक अन्य घटना में, Durban न्यायालय के मजिस्ट्रेट ने Gandhi को अपनी पगड़ी हटाने का आदेश दिया, जिसे उन्होंने करने से इनकार कर दिया। दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों को सार्वजनिक फुटपाथों पर चलने की अनुमति नहीं थी। Gandhi को एक पुलिस अधिकारी द्वारा बिना चेतावनी के फुटपाथ से सड़क पर लात मार दी गई।

जब Gandhi दक्षिण अफ्रीका पहुंचे, Herman के अनुसार, वे स्वयं को "पहले एक ब्रिटिश, और दूसरे एक भारतीय" मानते थे। हालांकि, ब्रिटिश लोगों से उनके और उनके साथी भारतीयों के प्रति पूर्वाग्रह जो Gandhi ने अनुभव किया और देखा, ने उन्हें गहराई से परेशान किया। उन्हें यह अपमानजनक लगा, यह समझने के लिए संघर्ष करते हुए कि कुछ लोग ऐसी अमानवीय प्रथाओं में कैसे सम्मान या श्रेष्ठता या आनंद महसूस कर सकते हैं। Gandhi ने ब्रिटिश साम्राज्य में अपने लोगों की स्थिति पर सवाल उठाना शुरू कर दिया।

 Boer युद्ध के दौरान Indian Ambulance Corps के स्ट्रेचर-वाहकों के साथ Gandhi। वह Abdullah मामला जो उन्हें South Africa ले गया था, मई 1894 में समाप्त हो गया, और भारतीय समुदाय ने Gandhi के लिए एक विदाई समारोह आयोजित किया क्योंकि वे भारत लौटने की तैयारी कर रहे थे। हालांकि, Natal सरकार के एक नए भेदभावपूर्ण प्रस्ताव ने Gandhi को South Africa में अपने मूल प्रवास की अवधि बढ़ाने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने भारतीयों को मतदान के अधिकार से वंचित करने वाले एक विधेयक का विरोध करने में सहायता करने की योजना बनाई, एक ऐसा अधिकार जिसे तब विशुद्ध रूप से यूरोपीय अधिकार के रूप में प्रस्तावित किया गया था। उन्होंने ब्रिटिश औपनिवेशिक सचिव Joseph Chamberlain से इस विधेयक पर अपनी स्थिति पर पुनर्विचार करने को कहा। हालांकि विधेयक के पारित होने को रोकने में असमर्थ रहे, उनका अभियान South Africa में भारतीयों की शिकायतों पर ध्यान आकर्षित करने में सफल रहा। उन्होंने 1894 में Natal Indian Congress की स्थापना में मदद की, और इस संगठन के माध्यम से, उन्होंने South Africa के भारतीय समुदाय को एक एकीकृत राजनीतिक शक्ति में ढाला। जनवरी 1897 में, जब Gandhi Durban में उतरे, तो श्वेत बसने वालों की एक भीड़ ने उन पर हमला किया और वे केवल पुलिस अधीक्षक की पत्नी के प्रयासों से बच सके। हालांकि, उन्होंने भीड़ के किसी भी सदस्य के खिलाफ आरोप लगाने से इनकार कर दिया।

Boer युद्ध के दौरान, Gandhi ने 1900 में Natal Indian Ambulance Corps के रूप में स्ट्रेचर-वाहकों का एक समूह बनाने के लिए स्वेच्छा से काम किया। Arthur Herman के अनुसार, Gandhi साम्राज्यवादी ब्रिटिश रूढ़िवादिता को गलत साबित करना चाहते थे कि हिंदू मुस्लिम "सैन्य जातियों" के विपरीत, खतरे और परिश्रम से जुड़ी "मर्दाना" गतिविधियों के लिए उपयुक्त नहीं थे। Gandhi ने Boers के खिलाफ ब्रिटिश युद्ध सैनिकों का समर्थन करने के लिए ग्यारह सौ भारतीय स्वयंसेवकों को जुटाया। उन्हें प्रशिक्षित किया गया और चिकित्सकीय रूप से अग्रिम पंक्ति में सेवा करने के लिए प्रमाणित किया गया। वे Battle of Colenso में एक श्वेत स्वयंसेवी एम्बुलेंस कोर के सहायक थे। Spion Kop की लड़ाई में Gandhi और उनके वाहक अग्रिम पंक्ति में चले गए और उन्हें घायल सैनिकों को मीलों तक एक फील्ड अस्पताल तक ले जाना पड़ा क्योंकि इलाका एम्बुलेंस के लिए बहुत कठिन था। Gandhi और सैंतीस अन्य भारतीयों को Queen's South Africa Medal प्राप्त हुआ।

1906 में, Transvaal सरकार ने उपनिवेश की भारतीय और चीनी आबादी के अनिवार्य पंजीकरण के लिए एक नया अधिनियम लागू किया। उस वर्ष 11 सितंबर को Johannesburg में आयोजित एक जन विरोध बैठक में, Gandhi ने पहली बार अपनी अभी विकसित हो रही Satyagraha की पद्धति — सत्य के प्रति समर्पण, या अहिंसक विरोध — को अपनाया। Anthony Parel के अनुसार, Gandhi तमिल ग्रंथ तिरुक्कुरल से भी प्रभावित थे, जब Leo Tolstoy ने "A Letter to a Hindu" से शुरू हुए उनके पत्राचार में इसका उल्लेख किया। Gandhi ने भारतीयों से नए कानून की अवज्ञा करने और ऐसा करने के लिए दंड भुगतने का आग्रह किया। Gandhi के विरोध के विचार, अनुनय कौशल और जनसंपर्क उभर चुके थे। वे इन्हें 1915 में भारत वापस ले गए।

#### यूरोपीय, भारतीय और अफ्रीकी

Gandhi ने South Africa में रहते हुए अपना ध्यान भारतीयों पर केंद्रित किया। प्रारंभ में वे राजनीति में रुचि नहीं रखते थे। हालांकि, यह बदल गया जब उनके साथ भेदभाव और धमकाया गया, जैसे कि एक श्वेत ट्रेन अधिकारी द्वारा उनकी त्वचा के रंग के कारण उन्हें ट्रेन के डिब्बे से बाहर फेंक दिया गया। South Africa में गोरों के साथ ऐसी कई घटनाओं के बाद, Gandhi की सोच और ध्यान बदल गया, और उन्हें लगा कि उन्हें इसका विरोध करना चाहिए और अधिकारों के लिए लड़ना चाहिए। उन्होंने Natal Indian Congress बनाकर राजनीति में प्रवेश किया। Ashwin Desai और Goolam Vahed के अनुसार, Gandhi के नस्लवाद पर विचार विवादास्पद हैं, और कुछ मामलों में, उनकी प्रशंसा करने वालों के लिए कष्टकारी हैं। Gandhi को South Africa में शुरुआत से ही उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। अन्य रंगीन लोगों की तरह, श्वेत अधिकारियों ने उन्हें उनके अधिकारों से वंचित कर दिया, और प्रेस और सड़कों पर लोगों ने उन्हें धमकाया और "परजीवी", "अर्ध-बर्बर", "कैंकर", "गंदा कुली", "पीला आदमी", और अन्य उपाधियों से पुकारा। लोग नस्लीय घृणा की अभिव्यक्ति के रूप में उन पर थूकते थे।

South Africa में रहते हुए, Gandhi ने भारतीयों के नस्लीय उत्पीड़न पर ध्यान केंद्रित किया लेकिन अफ्रीकियों के उत्पीड़न को नजरअंदाज किया। कुछ मामलों में, Desai और Vahed कहते हैं, उनका व्यवहार नस्लीय रूढ़िवादिता और अफ्रीकी शोषण का स्वेच्छा से हिस्सा बनने वाला था। सितंबर 1896 में एक भाषण के दौरान, Gandhi ने शिकायत की कि South Africa की ब्रिटिश उपनिवेश में गोरे भारतीय हिंदुओं और मुसलमानों को "Kaffir के स्तर" तक अपमानित कर रहे थे। विद्वान इसे इस बात के उदाहरण के रूप में उद्धृत करते हैं कि उस समय Gandhi भारतीयों और काले South Africans को अलग तरीके से सोचते थे। Herman द्वारा दिए गए एक अन्य उदाहरण के रूप में, 24 वर्ष की आयु में Gandhi ने 1895 में Natal Assembly के लिए एक कानूनी संक्षिप्त तैयार की, जिसमें भारतीयों के लिए मतदान अधिकार मांगे गए। Gandhi ने नस्लीय इतिहास और यूरोपीय प्राच्यविदों की राय का हवाला दिया कि "Anglo-Saxons और भारतीय एक ही आर्य वंश या बल्कि भारत-यूरोपीय लोगों से उत्पन्न हुए हैं", और तर्क दिया कि भारतीयों को अफ्रीकियों के साथ समूहीकृत नहीं किया जाना चाहिए।

वर्षों बाद, Nobel Peace Prize विजेता Nelson Mandela के अनुसार, Gandhi और उनके सहयोगियों ने नर्सों के रूप में अफ्रीकियों की सेवा की और नस्लवाद का विरोध करके उनकी मदद की। Desai और Vahed कहते हैं, Gandhi की सामान्य छवि को उनकी हत्या के बाद से फिर से गढ़ा गया है जैसे कि वे हमेशा एक संत थे जबकि वास्तव में उनका जीवन अधिक जटिल था, असुविधाजनक सत्य समाहित करता था और समय के साथ विकसित होने वाला था। इसके विपरीत, अन्य अफ्रीका विद्वान कहते हैं कि सबूत Gandhi और भारतीय लोगों द्वारा अफ्रीकियों के उत्पीड़न और Apartheid के खिलाफ गैर-श्वेत South Africans के साथ सहयोग और प्रयासों के समृद्ध इतिहास की ओर इशारा करते हैं।

 Gandhi (बाएं) और उनकी पत्नी Kasturba (दाएं) (1902)

1906 में, जब ब्रिटिश ने Natal में Zulu Kingdom के खिलाफ युद्ध की घोषणा की, तो 36 वर्ष की आयु में Gandhi ने Zulus के साथ सहानुभूति व्यक्त की और भारतीय स्वयंसेवकों को एम्बुलेंस इकाई के रूप में मदद करने के लिए प्रोत्साहित किया। उन्होंने तर्क दिया कि भारतीयों को युद्ध प्रयासों में भाग लेना चाहिए ताकि रंगीन लोगों के प्रति ब्रिटिश लोगों के दृष्टिकोण और धारणाओं को बदला जा सके। Gandhi, 20 भारतीयों का एक समूह और South Africa के काले लोगों ने घायल ब्रिटिश सैनिकों और युद्ध के विपरीत पक्ष: Zulu पीड़ितों का इलाज करने के लिए स्ट्रेचर-वाहक कोर के रूप में स्वेच्छा से काम किया।

भारतीय स्वतंत्रता संघर्ष 1915–1947

गोरे सिपाहियों ने Gandhi और उनकी टीम को घायल ज़ुलु की देखभाल करने से रोक दिया, और Gandhi के साथ कुछ अफ़्रीकी स्ट्रेचर-वाहकों को अंग्रेज़ों ने गोली मारकर हत्या कर दी। Gandhi द्वारा संचालित चिकित्सा दल ने दो महीने से भी कम समय तक काम किया। ज़ुलु और अन्य युद्धों के दौरान "कट्टर राजभक्त" के रूप में सहायता के लिए Gandhi के स्वयंसेवा करने से ब्रिटिश रवैये में कोई अंतर नहीं आया, Herman कहते हैं, और अफ़्रीकी अनुभव उनके पश्चिम से महान मोहभंग का एक हिस्सा था, जिसने उन्हें "अडिग असहयोगी" में परिवर्तित कर दिया।

1910 में, Gandhi ने अपने मित्र Hermann Kallenbach की सहायता से Johannesburg के निकट एक आदर्शवादी समुदाय स्थापित किया जिसे उन्होंने Tolstoy Farm नाम दिया। वहाँ उन्होंने शांतिपूर्ण प्रतिरोध की अपनी नीति को पोषित किया।

1994 में दक्षिण अफ़्रीका में अश्वेत दक्षिण अफ़्रीकियों को मतदान का अधिकार मिलने के बाद के वर्षों में, Gandhi को असंख्य स्मारकों के साथ एक राष्ट्रीय नायक घोषित किया गया।

### भारतीय स्वतंत्रता संघर्ष 1915–1947

Gopal Krishna Gokhale के अनुरोध पर, जो उन्हें C. F. Andrews द्वारा सूचित किया गया था, Gandhi 1915 में भारत लौटे। वे एक प्रमुख भारतीय राष्ट्रवादी, सिद्धांतकार और समुदाय संगठक के रूप में अंतर्राष्ट्रीय ख्याति लेकर आए।

Gandhi भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में शामिल हुए और मुख्य रूप से Gokhale द्वारा भारतीय मुद्दों, राजनीति और भारतीय लोगों से परिचित कराए गए। Gokhale कांग्रेस पार्टी के एक प्रमुख नेता थे जो अपने संयम और मध्यमार्गी दृष्टिकोण, और व्यवस्था के भीतर काम करने की अपनी ज़िद के लिए जाने जाते थे। Gandhi ने ब्रिटिश Whiggish परंपराओं पर आधारित Gokhale के उदारवादी दृष्टिकोण को अपनाया और इसे भारतीय रूप देने के लिए रूपांतरित किया।

 South Africa में फ़ोटो खिंचवाते Gandhi (1909)

Gandhi ने 1920 में कांग्रेस की बागडोर संभाली और मांगों को बढ़ाना शुरू किया जब तक कि 26 जनवरी 1930 को भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने भारत की स्वतंत्रता की घोषणा नहीं कर दी। अंग्रेज़ों ने घोषणा को मान्यता नहीं दी लेकिन बातचीत हुई, 1930 के दशक के अंत में कांग्रेस ने प्रांतीय सरकार में भूमिका निभाई। जब वायसराय ने सितंबर 1939 में बिना परामर्श के जर्मनी के विरुद्ध युद्ध की घोषणा की तो Gandhi और कांग्रेस ने राज का समर्थन वापस ले लिया। तनाव तब तक बढ़ता गया जब तक Gandhi ने 1942 में तत्काल स्वतंत्रता की मांग नहीं की और अंग्रेज़ों ने उन्हें और हज़ारों कांग्रेस नेताओं को कैद करके जवाब दिया। इस बीच, मुस्लिम लीग ने ब्रिटेन के साथ सहयोग किया और Gandhi के कड़े विरोध के बावजूद, Pakistan के पूर्णतः पृथक मुस्लिम राज्य की मांग की ओर बढ़ी। अगस्त 1947 में अंग्रेज़ों ने भूमि को विभाजित किया और भारत और Pakistan दोनों ने ऐसी शर्तों पर स्वतंत्रता प्राप्त की जिनसे Gandhi सहमत नहीं थे।

#### प्रथम विश्व युद्ध में भूमिका

अप्रैल 1918 में, प्रथम विश्व युद्ध के उत्तरार्ध के दौरान, वायसराय ने Gandhi को Delhi में एक युद्ध सम्मेलन में आमंत्रित किया। Gandhi युद्ध प्रयास के लिए भारतीयों की सक्रिय रूप से भर्ती करने के लिए सहमत हो गए। 1906 के ज़ुलु युद्ध और 1914 में प्रथम विश्व युद्ध के प्रकोप के विपरीत, जब उन्होंने एम्बुलेंस कोर के लिए स्वयंसेवकों की भर्ती की थी, इस बार Gandhi ने लड़ाकों की भर्ती का प्रयास किया। जून 1918 के "भर्ती के लिए अपील" शीर्षक वाले एक पर्चे में, Gandhi ने लिखा "ऐसी स्थिति लाने के लिए हमारे पास स्वयं की रक्षा करने की क्षमता होनी चाहिए, अर्थात् हथियार उठाने और उनका उपयोग करने की क्षमता... यदि हम अधिकतम संभव शीघ्रता के साथ हथियारों के उपयोग को सीखना चाहते हैं, तो सेना में भर्ती होना हमारा कर्तव्य है।" हालांकि, उन्होंने वायसराय के निजी सचिव को एक पत्र में यह शर्त रखी कि वे "व्यक्तिगत रूप से किसी को भी, मित्र या शत्रु, नहीं मारेंगे या घायल नहीं करेंगे।"

 1918 में Gandhi, Kheda और Champaran सत्याग्रह के समय

Gandhi के युद्ध भर्ती अभियान ने अहिंसा पर उनकी संगति को प्रश्नांकित किया। Gandhi के निजी सचिव ने नोट किया कि "'अहिंसा' के उनके सिद्धांत और उनके भर्ती अभियान के बीच संगति का प्रश्न न केवल तब उठाया गया था बल्कि तब से इस पर चर्चा होती रही है।"

#### Champaran आंदोलन

Gandhi की पहली बड़ी उपलब्धि 1917 में Bihar में Champaran आंदोलन के साथ आई। Champaran आंदोलन में स्थानीय किसानों का सामना उनके मुख्यतः ब्रिटिश ज़मींदारों से हुआ जिन्हें स्थानीय प्रशासन का समर्थन प्राप्त था। किसानों को Indigofera उगाने के लिए मजबूर किया गया था, जो नील रंग के लिए एक नकदी फसल थी जिसकी मांग दो दशकों से घट रही थी, और उन्हें एक निर्धारित मूल्य पर अपनी फसलें बागान मालिकों को बेचने के लिए मजबूर किया गया था। इससे नाखुश होकर, किसानों ने Ahmedabad में अपने आश्रम में Gandhi से अपील की। अहिंसक विरोध की रणनीति अपनाते हुए, Gandhi ने प्रशासन को चौंका दिया और अधिकारियों से रियायतें जीतीं।

#### Kheda आंदोलन

1918 में, Kheda बाढ़ और अकाल से प्रभावित हुआ और किसान करों से राहत की मांग कर रहे थे। Gandhi ने अपना मुख्यालय Nadiad में स्थानांतरित किया, क्षेत्र से दर्जनों समर्थकों और नए स्वयंसेवकों को संगठित किया, जिनमें सबसे उल्लेखनीय Vallabhbhai Patel थे। असहयोग को एक तकनीक के रूप में उपयोग करते हुए, Gandhi ने एक हस्ताक्षर अभियान शुरू किया जहां किसानों ने भूमि की जब्ती के खतरे के बावजूद राजस्व का भुगतान न करने का संकल्प लिया। ज़िले के भीतर मामलतदारों और तलातदारों (राजस्व अधिकारियों) के सामाजिक बहिष्कार ने आंदोलन के साथ जुड़ गया। Gandhi ने पूरे देश में आंदोलन के लिए जन समर्थन जीतने के लिए कड़ी मेहनत की। पांच महीनों तक, प्रशासन ने इनकार किया लेकिन अंततः मई 1918 के अंत में, सरकार ने महत्वपूर्ण प्रावधानों पर झुक गई और अकाल समाप्त होने तक राजस्व कर के भुगतान की शर्तों में ढील दी। Kheda में, Vallabhbhai Patel ने अंग्रेज़ों के साथ वार्ता में किसानों का प्रतिनिधित्व किया, जिन्होंने राजस्व संग्रह निलंबित कर दिया और सभी कैदियों को रिहा कर दिया।

#### Khilafat आंदोलन 1919 में, प्रथम विश्व युद्ध के बाद, 49 वर्षीय Gandhi ने ब्रिटिश साम्राज्यवाद के खिलाफ अपनी लड़ाई में मुसलमानों से राजनीतिक सहयोग की मांग की, उस Ottoman साम्राज्य का समर्थन करते हुए जो विश्व युद्ध में पराजित हो चुका था। Gandhi की इस पहल से पहले, ब्रिटिश भारत में हिंदुओं और मुसलमानों के बीच सांप्रदायिक विवाद और धार्मिक दंगे आम थे, जैसे 1917–18 के दंगे। Gandhi पहले ही ब्रिटिश ताज को संसाधनों से और यूरोप में ब्रिटिश पक्ष की ओर से युद्ध लड़ने के लिए भारतीय सैनिकों की भर्ती करके समर्थन दे चुके थे। Gandhi का यह प्रयास आंशिक रूप से प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद भारतीयों को स्वराज स्वशासन देने के ब्रिटिश वादे से प्रेरित था। ब्रिटिश सरकार ने स्वशासन के स्थान पर केवल मामूली सुधार प्रस्तावित किए, जिससे Gandhi निराश हुए। Gandhi ने अपने सत्याग्रह सविनय अवज्ञा के इरादे की घोषणा की। ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों ने Gandhi के आंदोलन को रोकने के लिए Rowlatt Act पारित करके अपना जवाबी कदम उठाया। इस अधिनियम ने ब्रिटिश सरकार को सविनय अवज्ञा में भाग लेने वालों को अपराधियों की तरह व्यवहार करने की अनुमति दी और "निवारक अनिश्चितकालीन नज़रबंदी, न्यायिक समीक्षा या मुकदमे की किसी आवश्यकता के बिना कारावास" के लिए किसी को भी गिरफ्तार करने का कानूनी आधार प्रदान किया।

Gandhi का मानना था कि ब्रिटिश के खिलाफ राजनीतिक प्रगति के लिए हिंदू-मुस्लिम सहयोग आवश्यक था। उन्होंने Khilafat आंदोलन का लाभ उठाया, जिसमें भारत में सुन्नी मुसलमान, उनके नेता जैसे भारत में रियासतों के सुल्तान और Ali भाइयों ने सुन्नी इस्लामी समुदाय उम्मा के एकजुटता प्रतीक के रूप में तुर्की खलीफा की वकालत की। वे प्रथम विश्व युद्ध में Ottoman साम्राज्य की हार के बाद इस्लाम और इस्लामी कानून का समर्थन करने के साधन के रूप में खलीफा को देखते थे। Khilafat आंदोलन के प्रति Gandhi के समर्थन से मिश्रित परिणाम मिले। शुरुआत में इससे Gandhi के लिए मजबूत मुस्लिम समर्थन मिला। हालांकि, Rabindranath Tagore सहित हिंदू नेताओं ने Gandhi के नेतृत्व पर सवाल उठाए क्योंकि वे काफी हद तक तुर्की में सुन्नी इस्लामी खलीफा को मान्यता देने या समर्थन करने के खिलाफ थे।

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हर क्रांति की शुरुआत अवज्ञा के एक कृत्य से होती है।

खलीफा के मुद्दे की वकालत करने के बाद Gandhi के लिए बढ़ते मुस्लिम समर्थन ने अस्थायी रूप से हिंदू-मुस्लिम सांप्रदायिक हिंसा को रोक दिया। इसने संयुक्त Rowlatt सत्याग्रह प्रदर्शन रैलियों में अंतर-सांप्रदायिक सद्भाव के प्रमाण प्रस्तुत किए, जिससे ब्रिटिश के लिए राजनीतिक नेता के रूप में Gandhi का कद बढ़ा। Khilafat आंदोलन के लिए उनके समर्थन ने उन्हें Muhammad Ali Jinnah को किनारे करने में भी मदद की, जिन्होंने Gandhi के सत्याग्रह असहयोग आंदोलन दृष्टिकोण के विरोध की घोषणा की थी। Jinnah ने अपना स्वतंत्र समर्थन बनाना शुरू किया, और बाद में पश्चिम और पूर्वी Pakistan की मांग का नेतृत्व किया। यद्यपि वे भारतीय स्वतंत्रता पर सामान्य रूप से सहमत थे, इसे प्राप्त करने के साधनों पर वे असहमत थे। Jinnah मुख्य रूप से जनता को आंदोलित करने का प्रयास करने के बजाय संवैधानिक बातचीत के माध्यम से ब्रिटिश के साथ व्यवहार करने में रुचि रखते थे।

1922 के अंत तक Khilafat आंदोलन ध्वस्त हो गया। Turkey के Atatürk ने खिलाफत समाप्त कर दी थी, Khilafat आंदोलन समाप्त हो गया, और Gandhi के लिए मुस्लिम समर्थन काफी हद तक समाप्त हो गया। मुस्लिम नेताओं और प्रतिनिधियों ने Gandhi और उनकी Congress को छोड़ दिया। हिंदू-मुस्लिम सांप्रदायिक संघर्ष फिर से भड़क उठे। घातक धार्मिक दंगे कई शहरों में फिर से प्रकट हुए, केवल Agra और Oudh के United Provinces में 91 दंगे हुए।

#### असहयोग

1909 में अपनी पुस्तक Hind Swaraj के साथ 40 वर्षीय Gandhi ने घोषणा की कि ब्रिटिश शासन भारतीयों के सहयोग से भारत में स्थापित हुआ था और केवल इस सहयोग के कारण ही जीवित रहा था। यदि भारतीयों ने सहयोग करने से इनकार कर दिया, तो ब्रिटिश शासन ढह जाएगा और स्वराज आ जाएगा।

फरवरी 1919 में, Gandhi ने भारत के वायसराय को केबल संचार के माध्यम से चेतावनी दी कि यदि ब्रिटिश Rowlatt Act पारित करने वाले हैं, तो वे भारतीयों से सविनय अवज्ञा शुरू करने की अपील करेंगे। ब्रिटिश सरकार ने उन्हें अनदेखा किया और कानून पारित कर दिया, यह कहते हुए कि वह धमकियों के आगे नहीं झुकेगी। सत्याग्रह सविनय अवज्ञा शुरू हुई, लोग Rowlatt Act का विरोध करने के लिए इकट्ठा हुए। 30 मार्च 1919 को, ब्रिटिश कानून अधिकारियों ने Delhi में सत्याग्रह में भाग लेते हुए शांतिपूर्वक एकत्रित निहत्थे लोगों की सभा पर गोलीबारी की।

लोगों ने प्रतिशोध में दंगे किए। 6 अप्रैल 1919 को, एक हिंदू त्योहार के दिन, उन्होंने भीड़ से कहा कि वे ब्रिटिश लोगों को घायल या मारने के बारे में न सोचें, बल्कि शांति से अपनी निराशा व्यक्त करें, ब्रिटिश सामान का बहिष्कार करें और उनके पास मौजूद किसी भी ब्रिटिश कपड़े को जला दें। उन्होंने ब्रिटिश के प्रति और एक-दूसरे के प्रति अहिंसा के उपयोग पर जोर दिया, भले ही दूसरा पक्ष हिंसा का उपयोग करे। पूरे भारत में समुदायों ने विरोध करने के लिए बड़ी संख्या में इकट्ठा होने की योजना की घोषणा की। सरकार ने उन्हें Delhi में प्रवेश न करने की चेतावनी दी। Gandhi ने आदेश की अवहेलना की। 9 अप्रैल को, Gandhi को गिरफ्तार कर लिया गया।

 सितंबर 1921 में Madras में एक बैठक के लिए जाते समय Gandhi, Dr. Annie Besant के साथ।

लोगों ने दंगे किए। 13 अप्रैल 1919 को, बच्चों के साथ महिलाओं सहित लोग Amritsar के एक पार्क में इकट्ठा हुए, और Reginald Dyer नामक एक ब्रिटिश अधिकारी ने उन्हें घेर लिया और अपने सैनिकों को उन पर गोली चलाने का आदेश दिया। इसके परिणामस्वरूप Jallianwala Bagh नरसंहार या Amritsar नरसंहार में सैकड़ों Sikh और हिंदू नागरिकों की हत्या ने उपमहाद्वीप को क्रोधित कर दिया, लेकिन कुछ ब्रिटिश और ब्रिटिश मीडिया के कुछ हिस्सों ने इसे उचित प्रतिक्रिया के रूप में सराहा। Ahmedabad में Gandhi ने, Amritsar में नरसंहार के अगले दिन, ब्रिटिश की आलोचना नहीं की और इसके बजाय अपने साथी देशवासियों की आलोचना की कि उन्होंने विशेष रूप से ब्रिटिश सरकार की नफरत से निपटने के लिए प्रेम का उपयोग नहीं किया। Gandhi ने मांग की कि लोग सभी हिंसा बंद करें, सभी संपत्ति विनाश बंद करें, और भारतीयों को अपने दंगे रोकने के लिए दबाव डालने के लिए मरण-व्रत पर चले गए। नरसंहार और उस पर Mahatma Gandhi की अहिंसक प्रतिक्रिया ने कई लोगों को प्रभावित किया, लेकिन कुछ सिखों और हिंदुओं को नाराज़ भी किया कि Dyer हत्या के बावजूद बच निकल रहा था। अंग्रेज़ों द्वारा जांच समितियां गठित की गईं, जिनका Gandhi ने भारतीयों से बहिष्कार करने को कहा। सामने आती घटनाओं, नरसंहार और ब्रिटिश प्रतिक्रिया ने Gandhi को इस विश्वास तक पहुंचाया कि भारतीयों को ब्रिटिश शासकों के अधीन कभी भी समान और निष्पक्ष व्यवहार नहीं मिलेगा, और उन्होंने अपना ध्यान स्वराज या स्व-शासन और भारत की राजनीतिक स्वतंत्रता की ओर मोड़ दिया। 1921 में, Gandhi भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के नेता बन गए। उन्होंने कांग्रेस का पुनर्गठन किया। अब कांग्रेस के समर्थन के साथ, और तुर्की में खलीफा की बहाली के लिए खिलाफत आंदोलन का समर्थन करने से प्राप्त मुस्लिम समर्थन के साथ, Gandhi को राजनीतिक समर्थन और ब्रिटिश राज का ध्यान मिल गया था।

Gandhi ने अपने अहिंसक असहयोग मंच का विस्तार स्वदेशी नीति – विदेशी वस्तुओं, विशेषकर ब्रिटिश वस्तुओं के बहिष्कार – को शामिल करने के लिए किया। इससे जुड़ी थी उनकी वकालत कि ब्रिटिश निर्मित वस्त्रों के बजाय सभी भारतीयों द्वारा खादी हस्तनिर्मित कपड़ा पहना जाए। Gandhi ने भारतीय पुरुषों और महिलाओं, अमीर या गरीब, से स्वतंत्रता आंदोलन के समर्थन में प्रतिदिन खादी कातने में समय बिताने का आह्वान किया। ब्रिटिश उत्पादों के बहिष्कार के अलावा, Gandhi ने लोगों से ब्रिटिश संस्थाओं और न्यायालयों का बहिष्कार करने, सरकारी नौकरियों से इस्तीफा देने और ब्रिटिश उपाधियों और सम्मानों को त्यागने का आग्रह किया। इस प्रकार Gandhi ने ब्रिटिश भारत सरकार को आर्थिक, राजनीतिक और प्रशासनिक रूप से अपंग करने के उद्देश्य से अपनी यात्रा शुरू की।

 1920 के दशक के अंत में सूत कातते हुए Gandhi

"असहयोग" की अपील बढ़ी, इसकी सामाजिक लोकप्रियता ने भारतीय समाज के सभी वर्गों से भागीदारी खींची। Gandhi को 10 मार्च 1922 को गिरफ्तार किया गया, राजद्रोह के लिए मुकदमा चलाया गया, और छह वर्ष के कारावास की सज़ा सुनाई गई। उन्होंने 18 मार्च 1922 को अपनी सज़ा शुरू की। जेल में Gandhi के अलग-थलग रहने के साथ, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस दो गुटों में विभाजित हो गई, एक का नेतृत्व Chitta Ranjan Das और Motilal Nehru ने किया जो विधानमंडलों में पार्टी की भागीदारी के पक्ष में थे, और दूसरे का नेतृत्व Chakravarti Rajagopalachari और Sardar Vallabhbhai Patel ने किया, जो इस कदम का विरोध कर रहे थे। इसके अलावा, हिंदुओं और मुसलमानों के बीच सहयोग समाप्त हो गया क्योंकि तुर्की में Atatürk के उदय के साथ खिलाफत आंदोलन ध्वस्त हो गया। मुस्लिम नेताओं ने कांग्रेस छोड़ दी और मुस्लिम संगठन बनाना शुरू कर दिया। Gandhi के पीछे का राजनीतिक आधार गुटों में टूट गया था। अपेंडिसाइटिस के ऑपरेशन के लिए फरवरी 1924 में Gandhi को रिहा कर दिया गया, जबकि उन्होंने केवल दो साल की सेवा की थी।

#### नमक सत्याग्रह नमक मार्च

1924 में राजनीतिक अपराधों के लिए जेल से उनकी जल्दी रिहाई के बाद, 1920 के दशक के उत्तरार्ध में, Gandhi ने स्वराज की खोज जारी रखी। उन्होंने दिसंबर 1928 में कलकत्ता कांग्रेस में एक प्रस्ताव पारित किया जिसमें ब्रिटिश सरकार से भारत को डोमिनियन का दर्जा देने या देश के लिए पूर्ण स्वतंत्रता को लक्ष्य बनाते हुए असहयोग के एक नए अभियान का सामना करने को कहा गया। भारतीय युद्ध सैनिकों के साथ प्रथम विश्व युद्ध के लिए उनके समर्थन के बाद, और तुर्की में खलीफा के शासन को संरक्षित करने में खिलाफत आंदोलन की विफलता के बाद, उनके नेतृत्व के लिए मुस्लिम समर्थन में गिरावट के बाद, Subhas Chandra Bose और Bhagat Singh जैसे कुछ लोगों ने उनके मूल्यों और अहिंसक दृष्टिकोण पर सवाल उठाए। जबकि कई हिंदू नेताओं ने तत्काल स्वतंत्रता की मांग का समर्थन किया, Gandhi ने अपनी खुद की मांग को दो के बजाय एक वर्ष की प्रतीक्षा में संशोधित किया।

अंग्रेज़ों ने Gandhi के प्रस्ताव पर अनुकूल प्रतिक्रिया नहीं दी। Lord Birkenhead और Winston Churchill जैसे ब्रिटिश राजनीतिक नेताओं ने यूरोपीय राजनयिकों के साथ अपनी चर्चा में "Gandhi के तुष्टीकरणकर्ताओं" का विरोध घोषित किया जो भारतीय मांगों के प्रति सहानुभूति रखते थे। 31 दिसंबर 1929 को, लाहौर में भारत का झंडा फहराया गया। Gandhi ने कांग्रेस का नेतृत्व करते हुए 26 जनवरी 1930 को लाहौर में भारत के स्वतंत्रता दिवस के रूप में मनाया। इस दिन को लगभग हर दूसरे भारतीय संगठन द्वारा मनाया गया। इसके बाद Gandhi ने मार्च 1930 में नमक पर कर के खिलाफ एक नया सत्याग्रह शुरू किया। Gandhi ने 2 मार्च को भारत के वायसराय, Lord Irwin को एक विनम्र पत्र के रूप में अल्टीमेटम भेजा। Gandhi ने पत्र में ब्रिटिश शासन की निंदा करते हुए इसे "एक अभिशाप" बताया जिसने "प्रगतिशील शोषण की एक प्रणाली और विनाशकारी रूप से महंगे सैन्य और नागरिक प्रशासन द्वारा गूंगे लाखों लोगों को गरीब बना दिया है... इसने हमें राजनीतिक रूप से दासता में बदल दिया है।" Gandhi ने पत्र में यह भी उल्लेख किया कि वायसराय को "भारत की औसत आय से पांच हज़ार गुना अधिक" वेतन मिलता है। ब्रिटिश हिंसा, Gandhi ने वादा किया, भारतीय अहिंसा द्वारा पराजित की जाने वाली थी।

यह 12 मार्च से 6 अप्रैल तक दांडी तक नमक मार्च द्वारा उजागर किया गया था, जहां, 78 स्वयंसेवकों के साथ, उन्होंने नमक कानूनों को तोड़ने के घोषित इरादे के साथ, स्वयं नमक बनाने के लिए अहमदाबाद से दांडी, गुजरात तक 388 किलोमीटर 241 मील की यात्रा की। मार्च ने 240 मील की दूरी तय करने में 25 दिन लिए, Gandhi रास्ते में अक्सर विशाल भीड़ को संबोधित करते रहे। हज़ारों भारतीय दांडी में उनके साथ शामिल हुए। 5 मई को उन्हें 1827 के एक नियमन के तहत एक विरोध प्रदर्शन के पूर्वानुमान में नज़रबंद कर दिया गया जिसकी उन्होंने योजना बनाई थी। 21 मई को धरासणा नमक कारखाने में विरोध प्रदर्शन अपने नेता, Gandhi के बिना आगे बढ़ा। एक आतंकित अमेरिकी पत्रकार, Webb Miller ने ब्रिटिश प्रतिक्रिया का इस प्रकार वर्णन किया:

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पूर्ण मौन में Gandhi के लोग पंक्तिबद्ध हुए और बाड़े से सौ गज की दूरी पर रुके। भीड़ से एक चुनी हुई टुकड़ी आगे बढ़ी, खाइयों को पार किया और कांटेदार तार की बाड़ के पास पहुंची... एक आदेश पर, देशी पुलिसकर्मियों के दर्जनों आगे बढ़ते प्रदर्शनकारियों पर टूट पड़े और उनके स्टील से भरे लाठियों [लंबी बांस की छड़ियों] से उनके सिर पर वार बरसाए। प्रदर्शनकारियों में से एक ने भी वारों को रोकने के लिए हाथ नहीं उठाया। वे नाइनपिन की तरह गिर गए। जहां मैं खड़ा था वहां से मैंने असुरक्षित खोपड़ियों पर डंडों की घिनौनी आवाज़ सुनी... मारे गए लोग फैलकर, बेहोश या खंडित खोपड़ियों या टूटे कंधों के साथ तड़पते हुए गिर पड़े।

यह घंटों तक चलता रहा जब तक कि लगभग 300 या उससे अधिक प्रदर्शनकारियों को पीटा नहीं गया, कई गंभीर रूप से घायल हुए और दो की मृत्यु हो गई। किसी भी समय उन्होंने कोई प्रतिरोध नहीं किया। यह अभियान भारत पर ब्रिटिश पकड़ को कमज़ोर करने में उनके सबसे सफल अभियानों में से एक था; ब्रिटेन ने इसके जवाब में 60,000 से अधिक लोगों को कैद कर लिया। हालांकि, Congress के अनुमान के अनुसार यह आंकड़ा 90,000 तक पहुंचा। इनमें Gandhi के प्रमुख सहयोगियों में से एक, Jawaharlal Nehru भी शामिल थे।

Sarma के अनुसार, Gandhi ने नमक कर अभियानों और विदेशी उत्पादों के बहिष्कार में भाग लेने के लिए महिलाओं की भर्ती की, जिससे कई महिलाओं को भारतीय सार्वजनिक जीवन की मुख्यधारा में नया आत्मविश्वास और सम्मान मिला। हालांकि, Marilyn French जैसे अन्य विद्वानों का कहना है कि Gandhi ने महिलाओं को अपने सविनय अवज्ञा आंदोलन में शामिल होने से रोक दिया क्योंकि उन्हें डर था कि उन पर महिलाओं को राजनीतिक ढाल के रूप में इस्तेमाल करने का आरोप लगाया जाएगा। जब महिलाओं ने इस बात पर ज़ोर दिया कि वे आंदोलन और सार्वजनिक प्रदर्शनों में शामिल हों, तो Thapar-Bjorkert के अनुसार, Gandhi ने स्वयंसेवकों से अपने अभिभावकों की अनुमति लेने को कहा और केवल उन महिलाओं को शामिल होना चाहिए जो बच्चों की देखभाल की व्यवस्था कर सकें। Gandhi की आशंकाओं और विचारों के बावजूद, भारतीय महिलाएं ब्रिटिश नमक करों और नमक खनन पर एकाधिकार को चुनौती देने के लिए हज़ारों की संख्या में Salt March में शामिल हुईं। Gandhi की गिरफ्तारी के बाद, महिलाओं ने स्वयं मार्च किया और दुकानों पर धरना दिया, ब्रिटिश अधिकारियों से हिंसा और मौखिक दुर्व्यवहार को स्वीकार करते हुए उस तरीके से कारण के लिए संघर्ष किया जैसा Gandhi ने प्रेरित किया था।

Gandhi लोकनायक के रूप में

Atlury Murali के अनुसार, 1920 के दशक में Indian Congress ने Andhra Pradesh के किसानों को आकर्षित करने के लिए तेलुगु भाषा के नाटकों का निर्माण किया, जिनमें भारतीय पौराणिक कथाओं और किंवदंतियों को मिलाया गया, उन्हें Gandhi के विचारों से जोड़ा गया, और Gandhi को एक मसीहा, प्राचीन और मध्यकालीन भारतीय राष्ट्रवादी नेताओं और संतों के पुनर्जन्म के रूप में चित्रित किया गया। Murali के अनुसार, इन नाटकों ने पारंपरिक हिंदू संस्कृति में डूबे किसानों के बीच समर्थन बनाया, और इस प्रयास ने Gandhi को तेलुगु भाषी गांवों में एक लोकनायक, एक पवित्र मसीहा जैसी आकृति बना दिया।

Dennis Dalton के अनुसार, यह विचार ही थे जो उनके व्यापक अनुयायियों के लिए जिम्मेदार थे। Gandhi ने पश्चिमी सभ्यता की आलोचना "क्रूर बल और अनैतिकता" से संचालित सभ्यता के रूप में की, इसकी तुलना भारतीय सभ्यता से करते हुए जिसे उन्होंने "आत्मबल और नैतिकता" से संचालित माना। Gandhi ने "घृणा को प्रेम से जीतने" के अपने विचारों से अपनी विरासत के लोगों की कल्पना को आकर्षित किया। ये विचार 1890 के दशक के उनके पर्चों में प्रमाणित हैं, South Africa में, जहां वे भारतीय अनुबंधित श्रमिकों के बीच भी लोकप्रिय थे। भारत लौटने के बाद, लोग उनके पास इसलिए आए क्योंकि वे उनके मूल्यों को प्रतिबिंबित करते थे।

 1930 में Gandhi के समर्थन में हड़ताल पर भारतीय श्रमिक।

Gandhi ने भारतीय उपमहाद्वीप के एक ग्रामीण कोने से दूसरे कोने तक जाकर भी कड़ी मेहनत से अभियान चलाया। उन्होंने Ramayana से राम-राज्य, प्रतिमान के रूप में Prahlada, और ऐसे सांस्कृतिक प्रतीकों जैसी शब्दावली और वाक्यांशों का उपयोग स्वराज और सत्याग्रह के एक अन्य पहलू के रूप में किया। ये विचार उनके जीवनकाल के दौरान भारत के बाहर अजीब लगते थे, लेकिन वे अपने लोगों की संस्कृति और ऐतिहासिक मूल्यों के साथ आसानी से और गहराई से गूंजते थे।

#### वार्ताएं

सरकार ने, Lord Irwin के प्रतिनिधित्व में, Gandhi के साथ बातचीत करने का निर्णय लिया। Gandhi–Irwin Pact मार्च 1931 में हस्ताक्षरित हुआ। ब्रिटिश सरकार सभी राजनीतिक कैदियों को मुक्त करने के लिए सहमत हुई, सविनय अवज्ञा आंदोलन को निलंबित करने के बदले में। समझौते के अनुसार, Gandhi को चर्चा के लिए और Indian National Congress के एकमात्र प्रतिनिधि के रूप में London में Round Table Conference में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया। यह सम्मेलन Gandhi और राष्ट्रवादियों के लिए निराशाजनक रहा। Gandhi भारत की स्वतंत्रता पर चर्चा की उम्मीद कर रहे थे, जबकि ब्रिटिश पक्ष ने सत्ता हस्तांतरण के बजाय भारतीय राजाओं और भारतीय अल्पसंख्यकों पर ध्यान केंद्रित किया। Lord Irwin के उत्तराधिकारी, Lord Willingdon ने भारत को एक स्वतंत्र राष्ट्र के रूप में स्वीकार करने के खिलाफ कठोर रुख अपनाया, राष्ट्रवादी आंदोलन को नियंत्रित करने और दबाने के लिए एक नया अभियान शुरू किया। Gandhi को फिर से गिरफ्तार कर लिया गया, और सरकार ने उन्हें उनके अनुयायियों से पूरी तरह अलग-थलग करके उनके प्रभाव को नकारने की कोशिश की और असफल रही।

Britain में, Winston Churchill, एक प्रमुख रूढ़िवादी राजनेता, जो तब पद से बाहर थे लेकिन बाद में प्रधानमंत्री बने, Gandhi के एक जोशीले और स्पष्टवादी आलोचक और उनकी दीर्घकालिक योजनाओं के विरोधी बन गए। Churchill ने अक्सर Gandhi का उपहास किया, 1931 के एक व्यापक रूप से रिपोर्ट किए गए भाषण में कहा:

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Mr Gandhi को देखना चिंताजनक और घृणित भी है, एक देशद्रोही Middle Temple वकील, अब पूर्व में सुप्रसिद्ध प्रकार के फकीर का रूप धारण करते हुए, वाइसरीगल महल की सीढ़ियों पर अर्ध-नग्न चलते हुए....King-Emperor के प्रतिनिधि के साथ समान शर्तों पर बातचीत करने के लिए।

1930 के दशक में Gandhi के खिलाफ Churchill की कड़वाहट बढ़ती गई। उन्होंने Gandhi को वह व्यक्ति बताया जो "उद्देश्य में देशद्रोही" था जिसकी दुष्ट प्रतिभा और बहुरूपी खतरा ब्रिटिश साम्राज्य पर हमला कर रहा था। Churchill ने उन्हें एक तानाशाह, "Hindu Mussolini" कहा, जो नस्लीय युद्ध भड़का रहे थे, Raj को ब्राह्मण साथियों से बदलने की कोशिश कर रहे थे, भारतीय जनता की अज्ञानता का खेल खेल रहे थे, सब कुछ स्वार्थी लाभ के लिए। Churchill ने Gandhi को अलग-थलग करने का प्रयास किया, और Gandhi की उनकी आलोचना यूरोपीय और अमेरिकी प्रेस द्वारा व्यापक रूप से कवर की गई। इसने Churchill को सहानुभूतिपूर्ण समर्थन दिलाया, लेकिन इसने यूरोपीय लोगों के बीच Gandhi के लिए समर्थन भी बढ़ाया। इन घटनाक्रमों ने Churchill की उस चिंता को बढ़ा दिया कि "ब्रिटिश स्वयं शांतिवाद और गलत अंतःकरण के कारण हार मान लेंगे।"

#### Round Table Conferences 1931-32 में Round Table Conferences में Gandhi और ब्रिटिश सरकार के बीच हुई चर्चाओं के दौरान, Gandhi, जो अब लगभग 62 वर्ष के थे, ने औपनिवेशिक ब्रिटिश शासन की समाप्ति की तैयारी के रूप में संवैधानिक सुधारों की मांग की, और भारतीयों द्वारा स्व-शासन की शुरुआत की। ब्रिटिश पक्ष ने ऐसे सुधारों की मांग की जो भारतीय उपमहाद्वीप को एक उपनिवेश के रूप में बनाए रखें। ब्रिटिश वार्ताकारों ने ब्रिटिश Dominion मॉडल पर संवैधानिक सुधारों का प्रस्ताव रखा जिसने धार्मिक और सामाजिक विभाजन के आधार पर अलग निर्वाचक मंडल स्थापित किए। ब्रिटिशों ने Congress पार्टी और Gandhi के पूरे भारत की ओर से बोलने के अधिकार पर सवाल उठाए। उन्होंने भारतीय धार्मिक नेताओं, जैसे मुसलमानों और सिखों, को धार्मिक आधार पर अपनी मांगों को दबाव डालने के लिए आमंत्रित किया, साथ ही अछूतों के प्रतिनिधि नेता के रूप में B. R. Ambedkar को भी। Gandhi ने ऐसे संविधान का कड़ा विरोध किया जिसने सांप्रदायिक विभाजन के आधार पर अधिकारों या प्रतिनिधित्व को सुरक्षित किया, क्योंकि उन्हें डर था कि यह लोगों को एक साथ नहीं लाएगा बल्कि उन्हें विभाजित करेगा, उनकी स्थिति को स्थायी बनाएगा और औपनिवेशिक शासन को समाप्त करने के भारत के संघर्ष से ध्यान भटकाएगा।

दूसरा Round Table सम्मेलन 1914 और 1948 में उनकी मृत्यु के बीच एकमात्र बार था जब उन्होंने भारत छोड़ा। उन्होंने सरकार द्वारा महंगे West End होटल में आवास की पेशकश को ठुकरा दिया, East End में रहना पसंद किया, ताकि वे मजदूर वर्ग के लोगों के बीच रह सकें, जैसा कि वे भारत में करते थे। उन्होंने अपने तीन महीने के प्रवास की अवधि के लिए Kingsley Hall में एक छोटे से सेल-बेडरूम में खुद को स्थापित किया और East Enders द्वारा उत्साहपूर्वक स्वागत किया गया। इस दौरान उन्होंने ब्रिटिश शाकाहारी आंदोलन के साथ अपने संबंधों को नवीनीकृत किया।

 Birla House में Gandhi और उनके निजी सहायक Mahadev Desai, 1939

दूसरे Round Table सम्मेलन से लौटने के बाद, Gandhi ने एक नया सत्याग्रह शुरू किया। उन्हें गिरफ्तार कर Yerwada Jail, Pune में कैद कर दिया गया। जब वे जेल में थे, तब ब्रिटिश सरकार ने एक नया कानून बनाया जिसने अछूतों को एक अलग निर्वाचक मंडल दिया। इसे Communal Award के रूप में जाना जाने लगा। विरोध में, Gandhi ने जेल में रहते हुए आमरण अनशन शुरू कर दिया। परिणामी जनाक्रोश ने सरकार को, Ambedkar के साथ परामर्श में, Communal Award को एक समझौता Poona Pact से बदलने के लिए मजबूर किया।

Congress की राजनीति

1934 में Gandhi ने Congress पार्टी की सदस्यता से इस्तीफा दे दिया। वे पार्टी की स्थिति से असहमत नहीं थे लेकिन महसूस किया कि यदि वे इस्तीफा दे देते हैं, तो भारतीयों के साथ उनकी लोकप्रियता पार्टी की सदस्यता को दबाना बंद कर देगी, जो वास्तव में विविध थी, जिसमें कम्युनिस्ट, समाजवादी, ट्रेड यूनियनवादी, छात्र, धार्मिक रूढ़िवादी, और व्यापार समर्थक विश्वास वाले लोग शामिल थे, और ये विभिन्न आवाजें खुद को सुनाने का मौका पाएंगी। Gandhi यह भी चाहते थे कि वे एक ऐसी पार्टी का नेतृत्व करके Raj प्रचार का लक्ष्य बनने से बचें, जिसने अस्थायी रूप से Raj के साथ राजनीतिक समझौता स्वीकार कर लिया था।

Gandhi 1936 में फिर से सक्रिय राजनीति में लौटे, Nehru की अध्यक्षता और Congress के Lucknow सत्र के साथ। यद्यपि Gandhi स्वतंत्रता जीतने के कार्य पर पूर्ण ध्यान केंद्रित करना चाहते थे और भारत के भविष्य के बारे में अटकलों पर नहीं, उन्होंने Congress को समाजवाद को अपने लक्ष्य के रूप में अपनाने से नहीं रोका। Gandhi का Subhas Chandra Bose के साथ टकराव हुआ, जो 1938 में अध्यक्ष चुने गए थे, और जिन्होंने पहले विरोध के साधन के रूप में अहिंसा में विश्वास की कमी व्यक्त की थी। Gandhi के विरोध के बावजूद, Bose ने Gandhi के नामित उम्मीदवार, Dr. Pattabhi Sitaramayya के खिलाफ Congress अध्यक्ष के रूप में दूसरा कार्यकाल जीता; लेकिन Congress छोड़ दी जब सभी अखिल भारतीय नेताओं ने Gandhi द्वारा पेश किए गए सिद्धांतों को त्यागने के विरोध में सामूहिक रूप से इस्तीफा दे दिया। Gandhi ने घोषणा की कि Sitaramayya की हार उनकी हार थी।

World War II और Quit India आंदोलन

Gandhi ने ब्रिटिश युद्ध प्रयास को कोई भी मदद प्रदान करने का विरोध किया और उन्होंने World War II में किसी भी भारतीय भागीदारी के खिलाफ अभियान चलाया। Gandhi के अभियान को भारतीय जनता और Sardar Patel और Rajendra Prasad जैसे कई भारतीय नेताओं का समर्थन नहीं मिला। उनका अभियान असफल रहा। 25 लाख से अधिक भारतीयों ने Gandhi की अनदेखी की, स्वेच्छा से मित्र देशों की सेनाओं के विभिन्न मोर्चों पर लड़ने के लिए ब्रिटिश सेना में शामिल हुए।

World War II में भारतीय भागीदारी के प्रति Gandhi का विरोध उनके इस विश्वास से प्रेरित था कि भारत एक ऐसे युद्ध में भागीदार नहीं हो सकता जो कथित रूप से लोकतांत्रिक स्वतंत्रता के लिए लड़ा जा रहा था, जबकि वह स्वतंत्रता भारत को ही नकार दी गई थी। उन्होंने नाजीवाद और फासीवाद की भी निंदा की, एक दृष्टिकोण जिसने अन्य भारतीय नेताओं का समर्थन जीता। जैसे-जैसे युद्ध आगे बढ़ा, Gandhi ने स्वतंत्रता की अपनी मांग को तेज किया, Mumbai में 1942 के एक भाषण में ब्रिटिशों से Quit India करने का आह्वान किया। यह Gandhi और Congress पार्टी का सबसे निश्चित विद्रोह था जिसका उद्देश्य ब्रिटिश की भारत से निकासी सुनिश्चित करना था। ब्रिटिश सरकार ने Quit India भाषण पर तेजी से प्रतिक्रिया दी, और Gandhi के भाषण के घंटों के भीतर Gandhi और Congress कार्यसमिति के सभी सदस्यों को गिरफ्तार कर लिया। उनके देशवासियों ने गिरफ्तारियों का प्रतिशोध सैकड़ों सरकारी स्वामित्व वाले रेलवे स्टेशनों, पुलिस स्टेशनों को नुकसान पहुंचाकर या जलाकर, और टेलीग्राफ तारों को काटकर लिया।

1942 में, Gandhi जो अब लगभग 73 वर्ष के थे, ने अपने लोगों से साम्राज्यवादी सरकार के साथ सहयोग करना पूरी तरह से बंद करने का आग्रह किया। इस प्रयास में, उन्होंने आग्रह किया कि वे न तो ब्रिटिश लोगों को मारें और न ही घायल करें, बल्कि यदि ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा हिंसा शुरू की जाती है तो पीड़ित होने और मरने के लिए तैयार रहें। उन्होंने स्पष्ट किया कि आंदोलन हिंसा के किसी भी व्यक्तिगत कृत्य के कारण नहीं रुकेगा, यह कहते हुए कि "वर्तमान प्रशासन प्रणाली" की "व्यवस्थित अराजकता" "वास्तविक अराजकता से भी बदतर" थी। उन्होंने भारतीयों से अपने अधिकारों और स्वतंत्रता के लिए "करो या मरो" का आग्रह किया।

 1946 में Jawaharlal Nehru और Gandhi Gandhi की गिरफ्तारी दो वर्ष तक चली, जब उन्हें Pune के Aga Khan Palace में रखा गया था। इस अवधि के दौरान, उनके लंबे समय के सचिव महादेव देसाई की हृदयाघात से मृत्यु हो गई, उनकी पत्नी कस्तूरबा की 18 महीने की कैद के बाद 22 फरवरी 1944 को मृत्यु हो गई; और Gandhi को मलेरिया का गंभीर दौरा पड़ा। जेल में रहते हुए, वे एक ब्रिटिश पत्रकार Stuart Gelder के साथ साक्षात्कार के लिए सहमत हुए। Gelder ने फिर एक साक्षात्कार सारांश तैयार और जारी किया, इसे मुख्यधारा की प्रेस को केबल किया, जिसमें अचानक रियायतों की घोषणा की गई जो Gandhi देने को तैयार थे, ऐसी टिप्पणियाँ जिन्होंने उनके देशवासियों, Congress के कार्यकर्ताओं और यहाँ तक कि Gandhi को भी स्तब्ध कर दिया। बाद के दोनों ने दावा किया कि इसने विभिन्न विषयों पर Gandhi ने वास्तव में क्या कहा था उसे विकृत कर दिया और Quit India आंदोलन का झूठा खंडन किया।

Gandhi को युद्ध की समाप्ति से पहले 6 मई 1944 को उनकी गिरती सेहत और आवश्यक शल्य चिकित्सा के कारण रिहा कर दिया गया; Raj नहीं चाहता था कि वे जेल में मरें और राष्ट्र को क्रोधित करें। वे हिरासत से बाहर एक बदले हुए राजनीतिक परिदृश्य में आए – उदाहरण के लिए Muslim League, जो कुछ साल पहले हाशिये पर दिखाई देती थी, "अब राजनीतिक मंच के केंद्र में थी" और Muhammad Ali Jinnah के Pakistan के लिए अभियान का विषय एक प्रमुख चर्चा का बिंदु था। Gandhi और Jinnah के बीच व्यापक पत्राचार हुआ और दोनों व्यक्ति सितंबर 1944 में दो सप्ताह की अवधि में कई बार मिले, जहाँ Gandhi ने एक संयुक्त धार्मिक रूप से बहुलवादी और स्वतंत्र भारत पर जोर दिया जिसमें भारतीय उपमहाद्वीप के मुसलमान और गैर-मुसलमान सह-अस्तित्व में रहें। Jinnah ने इस प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया और इसके बजाय उपमहाद्वीप को धार्मिक आधार पर विभाजित कर एक अलग मुस्लिम भारत बाद में Pakistan बनाने पर जोर दिया। ये चर्चाएँ 1947 तक जारी रहीं।

 1942 में Gandhi, जिस वर्ष उन्होंने Quit India Movement शुरू किया

जब Congress के नेता जेल में सड़ रहे थे, अन्य दलों ने युद्ध का समर्थन किया और संगठनात्मक शक्ति प्राप्त की। भूमिगत प्रकाशनों ने Congress के निर्मम दमन पर प्रहार किया, लेकिन घटनाओं पर इसका बहुत कम नियंत्रण था। युद्ध की समाप्ति पर, ब्रिटिशों ने स्पष्ट संकेत दिए कि सत्ता भारतीय हाथों में स्थानांतरित की जाएगी। इस बिंदु पर Gandhi ने संघर्ष बंद कर दिया, और लगभग 100,000 राजनीतिक कैदियों को रिहा कर दिया गया, जिसमें Congress का नेतृत्व भी शामिल था।

#### विभाजन और स्वतंत्रता

Gandhi ने भारतीय उपमहाद्वीप के धार्मिक आधार पर विभाजन का विरोध किया। Indian National Congress और Gandhi ने ब्रिटिशों को भारत छोड़ने का आह्वान किया। हालाँकि, Muslim League ने "विभाजित करो और भारत छोड़ो" की माँग की। Gandhi ने एक समझौते का सुझाव दिया जिसमें Congress और Muslim League को सहयोग करना और एक अनंतिम सरकार के तहत स्वतंत्रता प्राप्त करना आवश्यक था, इसके बाद, विभाजन के प्रश्न को मुस्लिम बहुमत वाले जिलों में जनमत संग्रह द्वारा हल किया जा सकता था।

Jinnah ने Gandhi के प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया और 16 अगस्त 1946 को Direct Action Day का आह्वान किया, ताकि मुसलमानों को सार्वजनिक रूप से शहरों में इकट्ठा होने और भारतीय उपमहाद्वीप को एक मुस्लिम राज्य और गैर-मुस्लिम राज्य में विभाजित करने के उनके प्रस्ताव का समर्थन करने के लिए दबाव डाला जा सके। Huseyn Shaheed Suhrawardy, बंगाल के Muslim League के मुख्यमंत्री – अब Bangladesh और West Bengal, ने Direct Action Day मनाने के लिए Calcutta की पुलिस को विशेष छुट्टी दी। Direct Action Day ने Calcutta के हिंदुओं की सामूहिक हत्या और उनकी संपत्ति में आग लगाने को ट्रिगर किया, और छुट्टी मना रही पुलिस संघर्ष को रोकने या नियंत्रित करने के लिए गायब थी। ब्रिटिश सरकार ने अपनी सेना को हिंसा को नियंत्रित करने के लिए आगे बढ़ने का आदेश नहीं दिया। Direct Action Day की हिंसा ने पूरे भारत में मुसलमानों के खिलाफ प्रतिशोधी हिंसा को जन्म दिया। हजारों हिंदुओं और मुसलमानों की हत्या कर दी गई, और उसके बाद के दिनों में हिंसा के चक्र में दसियों हज़ार घायल हुए। Gandhi ने नरसंहार को रोकने की अपील करने के लिए सबसे अधिक दंगा-प्रवण क्षेत्रों का दौरा किया।

Archibald Wavell, फरवरी 1947 तक तीन वर्षों के लिए British India के Viceroy और Governor-General, ने भारतीय स्वतंत्रता को सिद्धांत रूप में स्वीकार करने से पहले और बाद में, Gandhi और Jinnah के साथ एक साझा आधार खोजने के लिए काम किया था। Wavell ने Gandhi के चरित्र और उद्देश्यों के साथ-साथ उनके विचारों की निंदा की। Wavell ने Gandhi पर "ब्रिटिश शासन और प्रभाव को उखाड़ फेंकने और एक हिंदू राज स्थापित करने" के एकल-मन वाले विचार को रखने का आरोप लगाया, और Gandhi को एक "घातक, दुर्भावनापूर्ण, अत्यंत चतुर" राजनीतिज्ञ कहा। Wavell को भारतीय उपमहाद्वीप पर एक गृहयुद्ध का डर था, और उन्हें संदेह था कि Gandhi इसे रोक पाएंगे।

 1944 में Muhammad Ali Jinnah के साथ Gandhi

ब्रिटिशों ने अनिच्छा से भारतीय उपमहाद्वीप के लोगों को स्वतंत्रता देने पर सहमति व्यक्त की, लेकिन भूमि को Pakistan और भारत में विभाजित करने के Jinnah के प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया। Gandhi अंतिम वार्ताओं में शामिल थे, लेकिन Stanley Wolpert कहते हैं कि "British India को काटने की योजना को Gandhi द्वारा कभी स्वीकृत या स्वीकार नहीं किया गया"।

विभाजन विवादास्पद था और हिंसक रूप से विवादित था। आधे मिलियन से अधिक लोग धार्मिक दंगों में मारे गए क्योंकि 10 मिलियन से 12 मिलियन गैर-मुस्लिम हिंदू और सिख ज्यादातर Pakistan से भारत में पलायन कर गए, और मुसलमान भारत से Pakistan में पलायन कर गए, भारत, West Pakistan और East Pakistan की नई बनाई गई सीमाओं के पार।

Gandhi ने स्वतंत्रता के दिन को ब्रिटिश शासन की समाप्ति का जश्न मनाने में नहीं बल्कि 15 अगस्त 1947 को Calcutta में उपवास और चरखा कातकर अपने देशवासियों के बीच शांति की अपील करते हुए बिताया। विभाजन ने भारतीय उपमहाद्वीप को धार्मिक हिंसा की चपेट में ले लिया था और सड़कें लाशों से भरी हुई थीं। कुछ लेखक धार्मिक दंगों और सांप्रदायिक हिंसा को रोकने का श्रेय Gandhi के उपवास और विरोध को देते हैं।

### मृत्यु 30 जनवरी 1948 को शाम 5:17 बजे, Gandhi अपनी भतीजियों के साथ Birla House जो अब Gandhi Smriti है, के बगीचे में प्रार्थना सभा को संबोधित करने जा रहे थे, तभी Nathuram Godse नामक एक हिन्दू राष्ट्रवादी ने करीब से पिस्तौल से उनकी छाती में तीन गोलियां दागीं। कुछ विवरणों के अनुसार, Gandhi की तुरंत मृत्यु हो गई। अन्य विवरणों में, जैसे कि एक प्रत्यक्षदर्शी पत्रकार द्वारा तैयार किए गए विवरण में, Gandhi को Birla House में एक शयनकक्ष में ले जाया गया। वहां लगभग 30 मिनट बाद उनकी मृत्यु हो गई जब Gandhi के परिवार का एक सदस्य हिन्दू शास्त्रों के श्लोक पढ़ रहा था।

प्रधानमंत्री Jawaharlal Nehru ने All-India Radio पर अपने देशवासियों को संबोधित करते हुए कहा:

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मित्रों और साथियों, हमारे जीवन से प्रकाश चला गया है, और चारों ओर अंधकार है, और मुझे ठीक से नहीं पता कि मैं आपको क्या बताऊं या कैसे कहूं। हमारे प्रिय नेता, बापू जैसा हम उन्हें बुलाते थे, राष्ट्रपिता, अब नहीं रहे। शायद मैं यह कहने में गलत हूं; फिर भी, हम उन्हें फिर से नहीं देखेंगे, जैसा हमने इतने वर्षों तक देखा है, हम सलाह के लिए उनके पास नहीं दौड़ेंगे या उनसे सांत्वना नहीं मांगेंगे, और यह एक भयानक झटका है, न केवल मेरे लिए, बल्कि इस देश के करोड़ों-करोड़ों लोगों के लिए।

Godse, जो चरमपंथी Hindu Mahasabha से जुड़ा एक हिन्दू राष्ट्रवादी था, ने भागने का कोई प्रयास नहीं किया; कई अन्य साजिशकर्ताओं को भी जल्द ही गिरफ्तार कर लिया गया। दिल्ली के Red Fort में उन पर मुकदमा चलाया गया। अपने मुकदमे में, Godse ने न तो आरोपों से इनकार किया और न ही कोई पछतावा व्यक्त किया। Claude Markovits, एक फ्रांसीसी इतिहासकार जो औपनिवेशिक भारत के अपने अध्ययनों के लिए प्रसिद्ध हैं, के अनुसार, Godse ने कहा कि उसने Gandhi को मुसलमानों के प्रति उनकी तुष्टिकरण नीति के कारण मारा, और उपमहाद्वीप के Pakistan और भारत में विभाजन के दौरान हुई हिंसा और पीड़ा की उन्मादी घटनाओं के लिए Gandhi को जिम्मेदार ठहराया। Godse ने Gandhi पर व्यक्तिपरकता का आरोप लगाया और कहा कि वे ऐसे काम करते थे मानो केवल उन्हीं के पास सत्य का एकाधिकार हो। Godse को दोषी पाया गया और 1949 में उसे फांसी दे दी गई।

Gandhi की मृत्यु पर पूरे देश में शोक मनाया गया। पांच मील लंबे अंतिम संस्कार जुलूस में दस लाख से अधिक लोग शामिल हुए, जिसे Birla house, जहां उनकी हत्या की गई थी, से Raj Ghat तक पहुंचने में पांच घंटे से अधिक का समय लगा, और एक और दस लाख लोगों ने जुलूस को गुजरते हुए देखा। Gandhi के शव को एक हथियार वाहक पर ले जाया गया, जिसका चेसिस रातोंरात हटा दिया गया था ताकि एक ऊंचा फर्श लगाया जा सके जिससे लोग उनके शव की एक झलक पा सकें। वाहन के इंजन का उपयोग नहीं किया गया; इसके बजाय 50-50 लोगों द्वारा संचालित चार खींचने वाली रस्सियों ने वाहन को खींचा। London में सभी भारतीय स्वामित्व वाले प्रतिष्ठान शोक में बंद रहे क्योंकि सभी धर्मों और संप्रदायों के हजारों लोग और पूरे Britain के भारतीय London में India House पर एकत्र हुए।

Gandhi की हत्या ने राजनीतिक परिदृश्य को नाटकीय रूप से बदल दिया। Nehru उनके राजनीतिक उत्तराधिकारी बने। Markovits के अनुसार, जब Gandhi जीवित थे, Pakistan की इस घोषणा कि वह एक "मुस्लिम राज्य" है, ने भारतीय समूहों को मांग करने के लिए प्रेरित किया था कि इसे "हिन्दू राज्य" घोषित किया जाए। Nehru ने Gandhi की शहादत का उपयोग हिन्दू राष्ट्रवाद के सभी समर्थकों के साथ-साथ अपने राजनीतिक प्रतिद्वंद्वियों को चुप कराने के लिए एक राजनीतिक हथियार के रूप में किया। उन्होंने Gandhi की हत्या को घृणा और दुर्भावना की राजनीति से जोड़ा।

 Gandhi के अंतिम संस्कार में लाखों भारतीयों ने भाग लिया।

Guha के अनुसार, Nehru और उनके Congress सहयोगियों ने भारतीयों से Gandhi की स्मृति और उससे भी अधिक उनके आदर्शों का सम्मान करने की अपील की। Nehru ने नए भारतीय राज्य के अधिकार को मजबूत करने के लिए हत्या का उपयोग किया। Gandhi की मृत्यु ने नई सरकार के लिए समर्थन जुटाने और Congress Party के नियंत्रण को वैधता प्रदान करने में मदद की, जिसे उस व्यक्ति के लिए हिन्दू शोक की भावनाओं के व्यापक प्रदर्शन द्वारा और बल मिला जिसने दशकों तक उन्हें प्रेरित किया था। सरकार ने लगभग 200,000 गिरफ्तारियों के साथ RSS, Muslim National Guards, और Khaksars को दबा दिया।

हत्या के बाद के वर्षों तक, Markovits के अनुसार, "नए भारतीय गणराज्य के राजनीतिक जीवन पर Gandhi की छाया गहरी थी"। सरकार ने Gandhi की छवि और आदर्शों का पुनर्निर्माण करके अपनी आर्थिक और सामाजिक नीतियों के किसी भी विरोध को दबा दिया, भले ही ये नीतियां Gandhi के विचारों के विपरीत थीं।

#### अंतिम संस्कार और स्मारक

हिन्दू परंपरा के अनुसार Gandhi का अंतिम संस्कार किया गया। Gandhi की अस्थियों को कलशों में डाला गया जो स्मारक सेवाओं के लिए पूरे भारत में भेजे गए। अधिकांश अस्थियां 12 फरवरी 1948 को Allahabad में Sangam में विसर्जित की गईं, लेकिन कुछ को गुप्त रूप से ले जाया गया। 1997 में, Tushar Gandhi ने एक कलश की सामग्री, जो बैंक तिजोरी में मिली थी और अदालतों के माध्यम से पुनः प्राप्त की गई थी, को Allahabad में Sangam में विसर्जित किया। Gandhi की कुछ अस्थियां Jinja, Uganda के पास Nile River के स्रोत पर बिखेरी गईं, और एक स्मारक पट्टिका उस घटना को चिह्नित करती है। 30 जनवरी 2008 को, एक और कलश की सामग्री को Girgaum Chowpatty में विसर्जित किया गया। एक और कलश Pune में Aga Khan के महल में है जहां Gandhi को 1942 से 1944 तक एक राजनीतिक कैदी के रूप में रखा गया था और एक और Los Angeles में Self-Realization Fellowship Lake Shrine में है।

 Rajghat में Mahatma Gandhi का अंतिम संस्कार, 31 जनवरी 1948।

वह Birla House स्थल जहां Gandhi की हत्या की गई थी, अब Gandhi Smriti नामक एक स्मारक है। Yamuna नदी के पास वह स्थान जहां उनका अंतिम संस्कार किया गया था, नई दिल्ली में Rāj Ghāt स्मारक है। एक काले संगमरमर का मंच, जिस पर "हे राम" Devanagari: हे ! राम उत्कीर्ण है। व्यापक रूप से माना जाता है कि गोली लगने के बाद ये Gandhi के अंतिम शब्द थे, हालांकि इस कथन की प्रामाणिकता पर विवाद है।

सिद्धांत, व्यवहार और विश्वास

Gandhi के वक्तव्यों, पत्रों और जीवन ने उनके सिद्धांतों, व्यवहारों और विश्वासों के बारे में बहुत अधिक राजनीतिक और विद्वतापूर्ण विश्लेषण को आकर्षित किया है, जिसमें यह भी शामिल है कि उन्हें किसने प्रभावित किया। कुछ लेखक उन्हें नैतिक जीवन और शांतिवाद के आदर्श के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जबकि अन्य उन्हें एक अधिक जटिल, विरोधाभासी और विकसित होते चरित्र के रूप में प्रस्तुत करते हैं जो उनकी संस्कृति और परिस्थितियों से प्रभावित थे।

### प्रभाव Gandhi अपने मूल गुजरात में हिंदू और जैन धार्मिक वातावरण में पले-बढ़े, जो उनके प्राथमिक प्रभाव थे, लेकिन वे अपने व्यक्तिगत चिंतन और हिंदू भक्ति संतों के साहित्य, अद्वैत वेदांत, इस्लाम, बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, और Tolstoy, Ruskin और Thoreau जैसे विचारकों से भी प्रभावित थे। 57 वर्ष की आयु में उन्होंने अपने धार्मिक विश्वास में स्वयं को अद्वैतवादी हिंदू घोषित किया, लेकिन यह भी कहा कि वे द्वैतवादी दृष्टिकोण और धार्मिक बहुलवाद का समर्थन करते हैं।

Gandhi अपनी धर्मनिष्ठ वैष्णव हिंदू माता, क्षेत्रीय हिंदू मंदिरों और संत परंपरा से प्रभावित थे जो गुजरात में जैन परंपरा के साथ सह-अस्तित्व में थी। इतिहासकार R.B. Cribb का कहना है कि Gandhi का विचार समय के साथ विकसित हुआ, उनके प्रारंभिक विचार उनके परिपक्व दर्शन के लिए मूल या ढांचे बन गए। उन्होंने प्रारंभ से ही सत्यता, संयम, ब्रह्मचर्य और शाकाहार के प्रति स्वयं को समर्पित कर दिया।

Gandhi की London जीवनशैली में वे मूल्य शामिल थे जिनके साथ वे बड़े हुए थे। जब वे 1891 में भारत लौटे, तो उनका दृष्टिकोण संकीर्ण था और वे वकील के रूप में जीविका नहीं कमा सके। इसने उनके इस विश्वास को चुनौती दी कि व्यावहारिकता और नैतिकता आवश्यक रूप से मेल खाती हैं। 1893 में South Africa जाकर उन्हें इस समस्या का समाधान मिला और उन्होंने अपने परिपक्व दर्शन की केंद्रीय अवधारणाएं विकसित कीं।

 Gandhi कवि Rabindranath Tagore के साथ, 1940

Bhikhu Parekh के अनुसार, South Africa में तीन पुस्तकों ने Gandhi को सबसे अधिक प्रभावित किया: William Salter की Ethical Religion 1889; Henry David Thoreau की On the Duty of Civil Disobedience 1849; और Leo Tolstoy की The Kingdom of God Is Within You 1894। Ruskin ने एक सामूहिक खेत पर सादा जीवन जीने के उनके निर्णय को प्रेरित किया, पहले Natal में Phoenix Farm पर और फिर Johannesburg, South Africa के बाहर Tolstoy Farm पर। Gandhi पर सबसे गहरा प्रभाव हिंदू धर्म, ईसाई धर्म और जैन धर्म से था, Parekh कहते हैं, उनके विचार "शास्त्रीय भारतीय परंपराओं, विशेष रूप से अद्वैत या अद्वैतवादी परंपरा के साथ सामंजस्य में" थे।

Indira Carr और अन्य के अनुसार, Gandhi वैष्णववाद, जैन धर्म और अद्वैत वेदांत से प्रभावित थे। Balkrishna Gokhale का कहना है कि Gandhi हिंदू धर्म और जैन धर्म से प्रभावित थे, और ईसाई धर्म के Sermon on the Mount, Ruskin और Tolstoy के उनके अध्ययन से।

Gandhi पर संभावित प्रभावों के अतिरिक्त सिद्धांत प्रस्तावित किए गए हैं। उदाहरण के लिए, 1935 में, N. A. Toothi ने कहा कि Gandhi हिंदू धर्म की स्वामीनारायण परंपरा के सुधारों और शिक्षाओं से प्रभावित थे। Raymond Williams के अनुसार, Toothi ने जैन समुदाय के प्रभाव को नज़रअंदाज़ किया होगा, और स्वामीनारायण परंपरा और Gandhi के सामाजिक सुधार कार्यक्रमों में "अहिंसा, सत्य-भाषण, स्वच्छता, संयम और जनसाधारण के उत्थान" के आधार पर निकट समानताएं मौजूद हैं। इतिहासकार Howard का कहना है कि गुजरात की संस्कृति ने Gandhi और उनके तरीकों को प्रभावित किया।

#### Leo Tolstoy

ऊपर उल्लिखित पुस्तक के साथ, 1908 में Leo Tolstoy ने A Letter to a Hindu लिखा, जिसमें कहा गया था कि केवल निष्क्रिय प्रतिरोध के माध्यम से प्रेम को हथियार के रूप में उपयोग करके भारतीय लोग औपनिवेशिक शासन को उखाड़ सकते हैं। 1909 में, Gandhi ने Tolstoy को सलाह और A Letter to a Hindu को गुजराती में पुनर्प्रकाशित करने की अनुमति मांगते हुए लिखा। Tolstoy ने उत्तर दिया और दोनों ने 1910 में Tolstoy की मृत्यु तक पत्राचार जारी रखा। Tolstoy का अंतिम पत्र Gandhi को था। पत्र अहिंसा के व्यावहारिक और धार्मिक अनुप्रयोगों से संबंधित हैं। Gandhi ने स्वयं को Tolstoy का शिष्य माना, क्योंकि वे राज्य सत्ता और उपनिवेशवाद के विरोध के संबंध में सहमत थे; दोनों हिंसा से घृणा करते थे और अप्रतिरोध का उपदेश देते थे। हालांकि, राजनीतिक रणनीति पर वे तीव्रता से भिन्न थे। Gandhi ने राजनीतिक भागीदारी का आह्वान किया; वे राष्ट्रवादी थे और अहिंसक बल का उपयोग करने के लिए तैयार थे। वे समझौता करने को भी तैयार थे। यह Tolstoy Farm पर था जहां Gandhi और Hermann Kallenbach ने अपने शिष्यों को अहिंसा के दर्शन में व्यवस्थित रूप से प्रशिक्षित किया।

#### Shrimad Rajchandra

Gandhi ने Shrimad Rajchandra, एक कवि और जैन दार्शनिक, को अपना प्रभावशाली सलाहकार बताया। Modern Review, जून 1930 में, Gandhi ने 1891 में Bombay में Dr. P.J. Mehta के निवास पर उनकी पहली मुलाकात के बारे में लिखा। उनका परिचय Shrimad से Dr. Pranjivan Mehta ने कराया। Gandhi ने South Africa में रहते हुए Rajchandra के साथ पत्रों का आदान-प्रदान किया, उन्हें कवि (शाब्दिक रूप से, "कवि") कहते हुए। 1930 में, Gandhi ने लिखा, "यह वह व्यक्ति था जिसने धार्मिक मामलों में मेरे हृदय को मोहित किया जैसा कि अब तक किसी अन्य व्यक्ति ने कभी नहीं किया।" 'मैंने कहीं और कहा है कि मेरे आंतरिक जीवन को ढालने में Tolstoy और Ruskin ने कवि के साथ प्रतिस्पर्धा की। लेकिन कवि का प्रभाव निस्संदेह गहरा था केवल इसलिए कि मैं उनके साथ निकटतम व्यक्तिगत संपर्क में आया था।'

 Mohandas K. Gandhi और Tolstoy Farm, South Africa के अन्य निवासी, 1910

Gandhi ने अपनी आत्मकथा में Rajchandra को अपना "मार्गदर्शक और सहायक" और अपना "आध्यात्मिक संकट के क्षणों में शरणस्थली" कहा। उन्होंने Gandhi को धैर्यवान रहने और हिंदू धर्म का गहराई से अध्ययन करने की सलाह दी थी।

#### धार्मिक ग्रंथ

South Africa में अपने प्रवास के दौरान, हिंदू धर्म और अन्य भारतीय धर्मों के धर्मग्रंथों और दार्शनिक ग्रंथों के साथ, Gandhi ने ईसाई धर्म के अनुवादित ग्रंथ जैसे Bible, और इस्लाम के जैसे Quran पढ़े। South Africa में एक Quaker मिशन ने उन्हें ईसाई धर्म में परिवर्तित करने का प्रयास किया। Gandhi उनकी प्रार्थनाओं में शामिल हुए और उनके साथ ईसाई धर्मशास्त्र पर बहस की, लेकिन यह कहते हुए धर्मांतरण से इनकार कर दिया कि वे इसमें धर्मशास्त्र को स्वीकार नहीं करते हैं या यह कि Christ ईश्वर के एकमात्र पुत्र थे।

धर्मों के उनके तुलनात्मक अध्ययन और विद्वानों के साथ बातचीत ने उन्हें सभी धर्मों का सम्मान करने के साथ-साथ उन सभी में अपूर्णताओं और बार-बार गलत व्याख्याओं के बारे में चिंतित होने के लिए प्रेरित किया। Gandhi हिंदू धर्म के प्रति स्नेही हो गए, और भगवद गीता को अपना आध्यात्मिक शब्दकोश और अपने जीवन पर सबसे बड़ा एकल प्रभाव बताया। बाद में, Gandhi ने 1930 में गीता का गुजराती में अनुवाद किया।

सूफीवाद Gandhi दक्षिण अफ्रीका में अपने प्रवास के दौरान सूफ़ी इस्लाम के चिश्ती सिलसिले से परिचित हुए। वहाँ उन्होंने Riverside में ख़ानक़ाह की सभाओं में भाग लिया। Margaret Chatterjee के अनुसार, एक वैष्णव हिंदू के रूप में Gandhi ने विनम्रता, भक्ति और ग़रीबों के प्रति भाईचारे जैसे मूल्यों को साझा किया जो सूफ़ीवाद में भी पाए जाते हैं। Winston Churchill ने भी Gandhi की तुलना एक सूफ़ी फ़क़ीर से की।

### युद्धों और अहिंसा पर

#### युद्धों के लिए समर्थन

Gandhi ने 1899 में दक्षिण अफ्रीकी युद्ध में बोअर्स के विरुद्ध ब्रिटिश पक्ष की ओर से भाग लिया। बोअर्स कहलाने वाले डच बसने वाले और उस समय के शाही ब्रिटिश दोनों ही रंगीन जातियों के साथ भेदभाव करते थे जिन्हें वे हीन मानते थे, और Gandhi ने बाद में बोअर युद्ध के दौरान अपनी विरोधाभासी मान्यताओं के बारे में लिखा। उन्होंने कहा कि "जब युद्ध की घोषणा हुई, मेरी व्यक्तिगत सहानुभूति पूर्णतः बोअर्स के साथ थी, लेकिन ब्रिटिश शासन के प्रति मेरी निष्ठा ने मुझे उस युद्ध में ब्रिटिश के साथ भागीदारी के लिए प्रेरित किया"। Gandhi के अनुसार, उन्हें लगा कि चूँकि वे एक ब्रिटिश नागरिक के रूप में अपने अधिकारों की माँग कर रहे थे, इसलिए ब्रिटिश साम्राज्य की रक्षा में ब्रिटिश सेना की सेवा करना भी उनका कर्तव्य था।

प्रथम विश्व युद्ध 1914-1918 के दौरान, 50 वर्ष की आयु के निकट पहुँचते हुए, Gandhi ने ब्रिटिश और उसकी सहयोगी सेनाओं का समर्थन किया और भारतीयों को ब्रिटिश सेना में शामिल होने के लिए भर्ती किया, भारतीय टुकड़ी को लगभग 100,000 से बढ़ाकर 1.1 मिलियन से अधिक कर दिया। उन्होंने भारतीय लोगों को यूरोप और अफ्रीका में युद्ध के एक पक्ष में अपने जीवन की क़ीमत पर लड़ने के लिए प्रोत्साहित किया। शांतिवादियों ने Gandhi की आलोचना की और प्रश्न उठाए, जिन्होंने Sankar Ghose के अनुसार इन प्रथाओं का बचाव करते हुए कहा, "मेरे लिए उस समाज से अपना संबंध तोड़ना पागलपन होगा जिससे मैं संबंधित हूँ"। Keith Robbins के अनुसार, भर्ती प्रयास आंशिक रूप से ब्रिटिश वादे से प्रेरित था कि प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद भारतीयों को स्वराज स्व-शासन के साथ मदद का बदला दिया जाएगा। युद्ध के बाद, ब्रिटिश सरकार ने इसके बजाय मामूली सुधारों की पेशकश की, जिससे Gandhi निराश हुए। उन्होंने 1919 में अपना सत्याग्रह आंदोलन शुरू किया। साथ ही, Gandhi के साथी उनके शांतिवादी विचारों के प्रति संशयात्मक हो गए और राष्ट्रवाद और साम्राज्यवाद-विरोध के विचारों से प्रेरित हुए।

 अफ़वाह पर Gandhi के एक उद्धरण को प्रदर्शित करती पट्टिका

1920 के एक निबंध में, प्रथम विश्व युद्ध के बाद, Gandhi ने लिखा, "जहाँ केवल कायरता और हिंसा के बीच विकल्प हो, मैं हिंसा की सलाह दूँगा।" Rahul Sagar युद्ध के दौरान ब्रिटिश सेना के लिए भर्ती के लिए Gandhi के प्रयासों की व्याख्या इस रूप में करते हैं कि Gandhi का मानना था कि उस समय यह प्रदर्शित करेगा कि भारतीय लड़ने के लिए तैयार थे। इसके अलावा, यह ब्रिटिशों को यह भी दिखाएगा कि उनके साथी भारतीय "कायरता के कारण नहीं बल्कि अपनी पसंद से उनकी प्रजा थे।" 1922 में, Gandhi ने लिखा कि हिंसा से परहेज़ प्रभावी और सच्ची क्षमा तभी है जब किसी के पास दंडित करने की शक्ति हो, न कि तब जब कोई कुछ न करने का निर्णय इसलिए लेता है क्योंकि वह असहाय है।

द्वितीय विश्व युद्ध ने ब्रिटेन को घेर लिया, तो Gandhi ने ब्रिटिश युद्ध प्रयास और युद्ध में भारतीय भागीदारी का विरोध करने के लिए सक्रिय रूप से अभियान चलाया। Arthur Herman के अनुसार, Gandhi का मानना था कि उनका अभियान साम्राज्यवाद को झटका देगा। Gandhi की स्थिति को कई भारतीय नेताओं का समर्थन नहीं मिला, और ब्रिटिश युद्ध प्रयास के ख़िलाफ़ उनका अभियान विफल रहा। हिंदू नेता Tej Bahadur Sapru ने 1941 में घोषणा की, Herman कहते हैं, "काफ़ी सारे कांग्रेस नेता Mahatma Gandhi के बंजर कार्यक्रम से ऊब चुके हैं।" 2.5 मिलियन से अधिक भारतीयों ने Gandhi की अनदेखी की, स्वेच्छा से ब्रिटिश पक्ष में शामिल हुए। वे द्वितीय विश्व युद्ध के यूरोप, उत्तरी अफ्रीका और विभिन्न मोर्चों पर मित्र देशों की सेनाओं के हिस्से के रूप में लड़े और मरे।

#### सत्य और सत्याग्रह

Gandhi ने अपना जीवन सत्य की खोज और अनुसरण के लिए समर्पित किया, और अपने आंदोलन को सत्याग्रह कहा, जिसका अर्थ है "सत्य के प्रति अपील, आग्रह या निर्भरता"। राजनीतिक आंदोलन और सिद्धांत के रूप में सत्याग्रह का पहला सूत्रीकरण 1920 में हुआ, जिसे उन्होंने उस वर्ष सितंबर में भारतीय कांग्रेस के एक सत्र के समक्ष "असहयोग पर संकल्प" के रूप में प्रस्तुत किया। Dennis Dalton के अनुसार, यह सत्याग्रह सूत्रीकरण और क़दम था, जो उनके लोगों की मान्यताओं और संस्कृति के साथ गहराई से गूँजा, उन्हें लोकप्रिय चेतना में समाहित किया, उन्हें शीघ्र ही Mahatma में परिवर्तित कर दिया।

Gandhi ने सत्याग्रह को आत्म-साक्षात्कार के वेदांतिक आदर्श, अहिंसा, शाकाहार और सार्वभौमिक प्रेम पर आधारित किया। William Borman कहते हैं कि उनके सत्याग्रह की कुंजी हिंदू उपनिषदिक ग्रंथों में निहित है। Indira Carr के अनुसार, अहिंसा और सत्याग्रह पर Gandhi के विचार अद्वैत वेदांत के दार्शनिक आधारों पर स्थापित थे। I. Bruce Watson कहते हैं कि इनमें से कुछ विचार न केवल हिंदू धर्म की परंपराओं में बल्कि जैन धर्म या बौद्ध धर्म में भी पाए जाते हैं, विशेष रूप से अहिंसा, शाकाहार और सार्वभौमिक प्रेम के बारे में, लेकिन Gandhi का संश्लेषण इन विचारों को राजनीतिक बनाना था। Glyn Richards कहते हैं कि नागरिक आंदोलन के रूप में सत्य की Gandhi की अवधारणा को धर्म और ऋत की हिंदू शब्दावली के संदर्भ में सबसे अच्छी तरह समझा जा सकता है।

Gandhi ने कहा कि लड़ने के लिए सबसे महत्वपूर्ण युद्ध अपने स्वयं के राक्षसों, भय और असुरक्षाओं पर विजय प्राप्त करना था। Gandhi ने पहली बार अपने विश्वासों को संक्षेप में प्रस्तुत किया जब उन्होंने कहा "ईश्वर सत्य है"। बाद में वे इस कथन को "सत्य ही ईश्वर है" में बदल देंगे। इस प्रकार, Gandhi के दर्शन में सत्य "ईश्वर" है। Richards कहते हैं कि Gandhi ने "ईश्वर" शब्द का वर्णन एक अलग शक्ति के रूप में नहीं किया, बल्कि ब्रह्म, अद्वैत वेदांत परंपरा के आत्मन के रूप में किया, एक अद्वैत सार्वभौमिक जो सभी चीज़ों में, प्रत्येक व्यक्ति और सभी जीवन में व्याप्त है। Nicholas Gier के अनुसार, Gandhi के लिए इसका अर्थ था ईश्वर और मनुष्यों की एकता, कि सभी प्राणियों में एक ही आत्मा है और इसलिए समानता, कि आत्मन का अस्तित्व है और ब्रह्मांड में सब कुछ के समान है, अहिंसा इस आत्मन का स्वभाव है।

 ब्रिटिश को नमक संग्रह का एकाधिकार देने वाले औपनिवेशिक क़ानून की अवज्ञा करने के लिए नमक सत्याग्रह के दौरान नमक उठाते Gandhi। सत्याग्रह का सार राजनीतिक साधन के रूप में "आत्मबल" है, जो उत्पीड़क के विरुद्ध पाशविक बल के प्रयोग से इनकार करता है, उत्पीड़क और उत्पीड़ित के बीच शत्रुता को समाप्त करने का प्रयास करता है, तथा उत्पीड़क को परिवर्तित या "शुद्ध" करने का लक्ष्य रखता है। यह निष्क्रियता नहीं बल्कि दृढ़ निष्क्रिय प्रतिरोध और असहयोग है जहाँ, Arthur Herman के अनुसार, "प्रेम घृणा पर विजय प्राप्त करता है"। सत्याग्रह के लिए कभी-कभी प्रयुक्त एक व्यंजना यह है कि यह एक "मौन शक्ति" या "आत्मबल" है—एक शब्द जिसका प्रयोग Martin Luther King Jr. ने भी अपने "I Have a Dream" भाषण के दौरान किया था। यह व्यक्ति को भौतिक शक्ति के बजाय नैतिक शक्ति से लैस करता है। सत्याग्रह को एक "सार्वभौमिक शक्ति" भी कहा जाता है, क्योंकि यह अनिवार्य रूप से "स्वजनों और अजनबियों, युवा और वृद्ध, पुरुष और महिला, मित्र और शत्रु के बीच कोई भेद नहीं करता।"

Mahatma Gandhi ने लिखा: "कोई अधीरता नहीं होनी चाहिए, कोई बर्बरता नहीं, कोई अशिष्टता नहीं, कोई अनुचित दबाव नहीं। यदि हम लोकतंत्र की सच्ची भावना विकसित करना चाहते हैं, तो हम असहिष्णु नहीं हो सकते। असहिष्णुता अपने उद्देश्य में विश्वास की कमी को दर्शाती है।" सत्याग्रह के अंतर्गत अभ्यास की जाने वाली सविनय अवज्ञा और असहयोग "कष्ट के नियम" पर आधारित हैं, एक सिद्धांत कि कष्ट सहना एक साध्य की प्राप्ति का साधन है। यह साध्य सामान्यतः किसी व्यक्ति या समाज की नैतिक उन्नति या प्रगति को इंगित करता है। इसलिए, सत्याग्रह में असहयोग वास्तव में सत्य और न्याय के अनुरूप प्रतिद्वंद्वी का सहयोग सुरक्षित करने का एक साधन है।

जबकि राजनीतिक साधन के रूप में Mahatma Gandhi के सत्याग्रह के विचार ने भारतीयों के बीच व्यापक समर्थन आकर्षित किया, यह समर्थन सार्वभौमिक नहीं था। उदाहरण के लिए, Jinnah जैसे मुस्लिम नेताओं ने सत्याग्रह के विचार का विरोध किया, Mahatma Gandhi पर राजनीतिक सक्रियता के माध्यम से हिंदू धर्म को पुनर्जीवित करने का आरोप लगाया, और मुस्लिम राष्ट्रवाद और मुस्लिम मातृभूमि की माँग के साथ Mahatma Gandhi का मुकाबला करने का प्रयास शुरू किया। अस्पृश्यता नेता Ambedkar ने, जून 1945 में, बौद्ध धर्म में परिवर्तित होने के अपने निर्णय के बाद और आधुनिक भारत के संविधान के एक प्रमुख शिल्पकार के रूप में, Mahatma Gandhi के विचारों को "अंध हिंदू भक्तों" द्वारा प्रिय, आदिम, Tolstoy और Ruskin के नकली मिश्रण से प्रभावित बताते हुए खारिज कर दिया, और कहा कि "उन्हें प्रचारित करने के लिए हमेशा कोई न कोई मूर्ख मिल जाता है।" Winston Churchill ने Mahatma Gandhi को स्वार्थी लाभ की तलाश में एक "धूर्त फेरीवाला", एक "आकांक्षी तानाशाह", और "मूर्तिपूजक हिंदू धर्म का प्रतिगामी प्रवक्ता" के रूप में व्यंग्य किया। Churchill ने कहा कि Mahatma Gandhi के सविनय अवज्ञा आंदोलन के तमाशे ने केवल "उस खतरे को बढ़ाया जिसके प्रति वहाँ गोरे लोग उजागर हैं"।

#### अहिंसा

यद्यपि Mahatma Gandhi अहिंसा के सिद्धांत के प्रवर्तक नहीं थे, वे पहले व्यक्ति थे जिन्होंने इसे बड़े पैमाने पर राजनीतिक क्षेत्र में लागू किया। अहिंसा की अवधारणा का भारतीय धार्मिक चिंतन में एक लंबा इतिहास है, जिसे सर्वोच्च धर्म—नैतिक मूल्य—सद्गुण माना जाता है, जो सभी जीवित प्राणियों (सर्वभूत) के प्रति, हर समय (सर्वदा), सभी पहलुओं में (सर्वथा), कर्म, वचन और विचार में पालन करने का एक नियम है। Mahatma Gandhi अपनी आत्मकथा The Story of My Experiments with Truth में राजनीतिक साधन के रूप में अहिंसा के बारे में अपने दर्शन और विचारों की व्याख्या करते हैं।

Mahatma Gandhi की आलोचना Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh और Rajguru की फाँसी का विरोध न करने के लिए की गई थी। उन पर राजा के प्रतिनिधि Irwin के साथ एक समझौता स्वीकार करने का आरोप लगाया गया जिसने सविनय अवज्ञा नेताओं को जेल से रिहा किया और अत्यधिक लोकप्रिय क्रांतिकारी Bhagat Singh के विरुद्ध मृत्युदंड को स्वीकार किया, जिन्होंने अपने मुकदमे में उत्तर दिया था, "क्रांति मानवजाति का अहरणीय अधिकार है।" हालाँकि अहिंसा के समर्थक कांग्रेसजनों ने Bhagat Singh और Lahore में मुकदमे का सामना कर रहे अन्य क्रांतिकारी राष्ट्रवादियों का बचाव किया।

Mahatma Gandhi के विचारों की Britain में भारी आलोचना हुई जब वह Nazi Germany के हमले के अधीन था, और बाद में जब Holocaust का खुलासा हुआ। उन्होंने 1940 में ब्रिटिश लोगों से कहा, "मैं चाहूंगा कि आप अपने पास मौजूद हथियारों को बेकार मानते हुए त्याग दें क्योंकि वे आपको या मानवता को बचाने में असमर्थ हैं। आप Herr Hitler और Signor Mussolini को आमंत्रित करेंगे कि वे उन देशों में से जो चाहें ले लें जिन्हें आप अपनी संपत्ति कहते हैं... यदि ये सज्जन आपके घरों पर कब्जा करना चुनते हैं, तो आप उन्हें खाली कर देंगे। यदि वे आपको बाहर जाने के लिए मुक्त मार्ग नहीं देते हैं, तो आप स्वयं को, पुरुष, महिला और बच्चे, वध होने देंगे, लेकिन आप उनके प्रति निष्ठा देने से इनकार करेंगे।" George Orwell ने टिप्पणी की कि Mahatma Gandhi की विधियों ने "एक पुराने ज़माने की और कुछ हद तक कमजोर निरंकुशता का सामना किया जो उनके साथ काफी शिष्टतापूर्ण ढंग से पेश आई", न कि एक अधिनायकवादी शक्ति का, "जहाँ राजनीतिक विरोधी बस गायब हो जाते हैं।"

 Darwen, Lancashire में कपड़ा मजदूरों के साथ Mahatma Gandhi, 26 सितंबर 1931

1946 में युद्धोपरांत एक साक्षात्कार में, उन्होंने कहा, "Hitler ने पचास लाख यहूदियों को मार डाला। यह हमारे समय का सबसे बड़ा अपराध है। लेकिन यहूदियों को चाहिए था कि वे खुद को कसाई की छुरी के सामने पेश करते। उन्हें चाहिए था कि वे चट्टानों से समुद्र में कूद जाते... इससे दुनिया और जर्मनी के लोगों में जागृति आती... जैसा कि है वे वैसे भी लाखों की संख्या में मारे गए।" Mahatma Gandhi का मानना था कि Holocaust के जवाब में "सामूहिक आत्महत्या" का यह कृत्य "वीरता होती"।

राजनेता के रूप में Mahatma Gandhi ने, व्यवहार में, पूर्ण अहिंसा से कम पर समझौता किया। उनकी अहिंसक सत्याग्रह की विधि आसानी से जनसमूह को आकर्षित कर सकती थी और यह व्यावसायिक समूहों, संपन्न लोगों और किसानों के प्रभुत्वशाली वर्गों के हितों और भावनाओं के अनुकूल थी, जो एक अनियंत्रित और हिंसक सामाजिक क्रांति नहीं चाहते थे जो उनके लिए नुकसान पैदा कर सकती थी। उनका अहिंसा का सिद्धांत गांधीवादी कांग्रेस द्वारा निभाई गई एकीकरण की भूमिका के केंद्र में था। लेकिन Quit India आंदोलन के दौरान कई कट्टर गांधीवादियों ने भी 'हिंसक साधनों' का उपयोग किया।

### अंतर-धार्मिक संबंधों पर

#### बौद्ध, जैन और Sikhs Gandhi का मानना था कि बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म हिंदू धर्म की परंपराएँ हैं, जिनका इतिहास, संस्कार और विचार साझा हैं। अन्य अवसरों पर, उन्होंने स्वीकार किया कि Edwin Arnold की पुस्तक को पढ़ने के अतिरिक्त उन्हें बौद्ध धर्म के बारे में बहुत कम जानकारी है। उस पुस्तक के आधार पर, उन्होंने बौद्ध धर्म को एक सुधार आंदोलन और बुद्ध को एक हिंदू माना। उन्होंने कहा कि वे जैन धर्म को कहीं अधिक जानते हैं, और उन्होंने जैन धर्म को अपने ऊपर गहरा प्रभाव डालने का श्रेय दिया। सिख धर्म, Gandhi के लिए, एक अन्य सुधार आंदोलन के रूप में हिंदू धर्म का अभिन्न अंग था। सिख और बौद्ध नेता Gandhi से असहमत थे, जिस असहमति को Gandhi ने मत-भिन्नता के रूप में सम्मान दिया।

#### मुसलमान

Gandhi के इस्लाम के प्रति सामान्यतः सकारात्मक और सहानुभूतिपूर्ण विचार थे, और उन्होंने क़ुरान का व्यापक अध्ययन किया। उन्होंने इस्लाम को एक ऐसे धर्म के रूप में देखा जो सक्रिय रूप से शांति को बढ़ावा देता है, और उन्हें लगा कि क़ुरान में अहिंसा का प्रमुख स्थान है। उन्होंने इस्लामी पैगंबर Muhammad की जीवनी भी पढ़ी, और तर्क दिया कि "तलवार ने उन दिनों जीवन की योजना में इस्लाम के लिए स्थान नहीं जीता था। यह कठोर सादगी, पैगंबर का पूर्ण आत्म-विसर्जन, प्रतिज्ञाओं के प्रति उनका सतर्क सम्मान, अपने मित्रों और अनुयायियों के प्रति उनकी गहन निष्ठा, उनकी निर्भीकता, उनकी निडरता, ईश्वर और अपने मिशन में उनका पूर्ण विश्वास था।" Gandhi के एक बड़े भारतीय मुस्लिम अनुयायी समूह थे, जिन्हें उन्होंने अपने समय के सामाजिक उत्पीड़न के विरुद्ध पारस्परिक अहिंसक जिहाद में शामिल होने के लिए प्रोत्साहित किया। उनके अहिंसक प्रतिरोध आंदोलन में प्रमुख मुस्लिम सहयोगियों में Maulana Abul Kalam Azad और Abdul Ghaffar Khan शामिल थे। हालाँकि, इस्लाम के प्रति Gandhi की सहानुभूति, और शांतिपूर्ण मुस्लिम सामाजिक कार्यकर्ताओं को महिमामंडित करने की उनकी उत्सुक इच्छा को कई हिंदुओं ने मुसलमानों का तुष्टिकरण माना और बाद में यह असहिष्णु हिंदू चरमपंथियों के हाथों उनकी हत्या का एक प्रमुख कारण बना।

जबकि Gandhi ने इस्लाम के प्रति अधिकतर सकारात्मक विचार व्यक्त किए, उन्होंने कभी-कभार मुसलमानों की आलोचना भी की। उन्होंने 1925 में कहा कि उन्होंने क़ुरान की शिक्षाओं की आलोचना नहीं की, लेकिन उन्होंने क़ुरान के व्याख्याकारों की आलोचना की। Gandhi का मानना था कि अनेक व्याख्याकारों ने इसकी व्याख्या अपनी पूर्वकल्पित धारणाओं के अनुरूप की है। उनका मानना था कि मुसलमानों को क़ुरान की आलोचना का स्वागत करना चाहिए, क्योंकि "हर सच्चा धर्मग्रंथ केवल आलोचना से लाभान्वित होता है"। Gandhi ने उन मुसलमानों की आलोचना की जो "इस्लाम से संबंधित किसी भी चीज़ की गैर-मुस्लिम द्वारा आलोचना के प्रति असहिष्णुता प्रदर्शित करते हैं", जैसे कि इस्लामी कानून के तहत पत्थर मारकर मृत्युदंड। Gandhi के लिए, इस्लाम को "आलोचना से डरने की कोई आवश्यकता नहीं है, भले ही वह अनुचित हो"। उनका यह भी मानना था कि हिंदू धर्म और इस्लाम के बीच भौतिक विरोधाभास हैं, और उन्होंने मुसलमानों के साथ-साथ कम्युनिस्टों की भी आलोचना की जो हिंसा का सहारा लेने के लिए तत्पर थे।

Gandhi ने जो रणनीतियाँ अपनाईं, उनमें से एक विभाजन-पूर्व भारत के मुस्लिम नेताओं के साथ काम करना था, ताकि भारतीय उपमहाद्वीप और उसके बाहर ब्रिटिश साम्राज्यवाद का विरोध किया जा सके। प्रथम विश्व युद्ध के बाद, 1919–22 में, उन्होंने इस्लामी खलीफा और उसकी ऐतिहासिक Ottoman Caliphate के पक्ष में Khilafat Movement का समर्थन करके और धर्मनिरपेक्ष इस्लाम का समर्थन करने वाले Mustafa Kemal Atatürk का विरोध करके Ali Brothers के मुस्लिम नेतृत्व का समर्थन जीता। 1924 तक, Atatürk ने खलीफा का अंत कर दिया था, Khilafat Movement समाप्त हो गया था, और Gandhi के लिए मुस्लिम समर्थन काफी हद तक समाप्त हो गया था।

1925 में, Gandhi ने एक और कारण बताया कि उन्होंने Khilafat आंदोलन और ब्रिटेन तथा Ottoman Empire के बीच मध्य पूर्व के मामलों में क्यों शामिल हुए। Gandhi ने अपने सह-धर्मावलंबी हिंदुओं को समझाया कि उन्होंने इस्लामी उद्देश्य के लिए सहानुभूति व्यक्त की और अभियान चलाया, इसलिए नहीं कि उन्हें सुल्तान की परवाह थी, बल्कि इसलिए कि "मैं गौ रक्षा के मामले में मुसलमानों की सहानुभूति प्राप्त करना चाहता था"। इतिहासकार M. Naeem Qureshi के अनुसार, तत्कालीन भारतीय मुस्लिम नेताओं की तरह जिन्होंने धर्म और राजनीति को मिलाया था, Gandhi ने भी Khilafat आंदोलन के दौरान अपने धर्म को अपनी राजनीतिक रणनीति में आयात किया।

1940 के दशक में, Gandhi ने कुछ मुस्लिम नेताओं के साथ विचार साझा किए जो उनकी तरह धार्मिक सद्भाव चाहते थे, और British India को India और Pakistan में विभाजित करने के प्रस्तावित विभाजन का विरोध करते थे। उदाहरण के लिए, उनके करीबी मित्र Badshah Khan ने सुझाव दिया कि उन्हें मुस्लिम प्रार्थनाओं के लिए हिंदू मंदिर खोलने और हिंदू प्रार्थनाओं के लिए इस्लामी मस्जिदों को खोलने की दिशा में काम करना चाहिए, ताकि दोनों धार्मिक समूहों को एक-दूसरे के करीब लाया जा सके। Gandhi ने इसे स्वीकार किया और अपनी भूमिका निभाने के लिए हिंदू मंदिरों में मुस्लिम प्रार्थनाएँ पढ़वाने लगे, लेकिन मस्जिदों में हिंदू प्रार्थनाएँ नहीं पढ़वा सके। हिंदू राष्ट्रवादी समूहों ने आपत्ति जताई और उनके जीवन के अंतिम वर्षों में हिंदू मंदिरों के अंदर चिल्लाकर और प्रदर्शन करके इस एकतरफा प्रथा के लिए Gandhi का सामना करना शुरू कर दिया।

#### ईसाई

Gandhi ने ईसाई धर्म की आलोचना के साथ-साथ प्रशंसा भी की। वे British India में ईसाई मिशनरी प्रयासों के आलोचक थे, क्योंकि वे चिकित्सा या शिक्षा सहायता को इस मांग के साथ मिलाते थे कि लाभार्थी ईसाई धर्म में परिवर्तित हो जाए। Gandhi के अनुसार, यह सच्ची "सेवा" नहीं थी बल्कि लोगों को धार्मिक परिवर्तन में फुसलाने और आर्थिक या चिकित्सकीय रूप से निराश लोगों का शोषण करने के गुप्त उद्देश्य से प्रेरित थी। यह आंतरिक परिवर्तन या नैतिक प्रगति या ईसाई शिक्षा "प्रेम" की ओर नहीं ले जाती थी, बल्कि अन्य धर्मों की झूठी एकतरफा आलोचनाओं पर आधारित थी, जबकि ईसाई समाज South Africa और यूरोप में समान समस्याओं का सामना कर रहे थे। इससे परिवर्तित व्यक्ति अपने पड़ोसियों और अन्य धर्मों से घृणा करने लगता था, और लोगों को करुणा में करीब लाने के बजाय विभाजित करता था। Gandhi के अनुसार, "कोई भी धार्मिक परंपरा सत्य या मोक्ष पर एकाधिकार का दावा नहीं कर सकती"। Gandhi ने मिशनरी गतिविधि को प्रतिबंधित करने वाले कानूनों का समर्थन नहीं किया, लेकिन मांग की कि ईसाइयों को पहले Jesus के संदेश को समझना चाहिए, और फिर अन्य धर्मों को रूढ़िबद्ध और गलत तरीके से प्रस्तुत किए बिना जीने का प्रयास करना चाहिए। Gandhi के अनुसार, Jesus का संदेश अन्य लोगों को हीन या द्वितीय श्रेणी या गुलाम मानकर उन पर अपमानजनक और साम्राज्यवादी शासन करना नहीं था, बल्कि यह था कि "जब भूखों को खिलाया जाता है और हमारे व्यक्तिगत और सामूहिक जीवन में शांति आती है, तभी Christ का जन्म होता है"। Gandhi का मानना था कि Christianity से उनके लंबे परिचय ने उन्हें इसे पसंद करने के साथ-साथ इसे अपूर्ण पाने का अवसर दिया। उन्होंने Christians से अपने देश और अपने लोगों को बर्बर, मूर्तिपूजक और अन्य अपमानजनक भाषा से अपमानित करना बंद करने और भारत के प्रति अपने नकारात्मक विचारों को बदलने के लिए कहा। उनका मानना था कि Christians को "धर्म के वास्तविक अर्थ" पर आत्मनिरीक्षण करना चाहिए और सार्वभौमिक भाईचारे की भावना से भारतीय धर्मों का अध्ययन और सीखने की इच्छा रखनी चाहिए। Eric Sharpe – Religious Studies के एक प्रोफेसर के अनुसार, यद्यपि Gandhi का जन्म एक हिंदू परिवार में हुआ था और बाद में वे विश्वास से हिंदू बने, समय के साथ कई Christians ने उन्हें एक "अनुकरणीय ईसाई और यहां तक कि एक संत" के रूप में देखा।

कुछ औपनिवेशिक युग के ईसाई उपदेशकों और विश्वासियों ने Gandhi को एक संत माना। France और Britain के जीवनीकारों ने Gandhi और ईसाई संतों के बीच समानताएं खींची हैं। हाल के विद्वान इन रोमांटिक जीवनियों पर सवाल उठाते हैं और कहते हैं कि Gandhi न तो एक ईसाई व्यक्तित्व थे और न ही एक ईसाई संत का दर्पण थे। Michael de Saint-Cheron के अनुसार, Gandhi का जीवन एक ईसाई और एक हिंदू की "विभिन्न आध्यात्मिकताओं के अभिसरण" में उनके विश्वास का उदाहरण देने के रूप में बेहतर ढंग से देखा जाता है।

#### यहूदी

Kumaraswamy के अनुसार, Gandhi ने शुरुआत में Palestine के संबंध में अरब मांगों का समर्थन किया। उन्होंने इस्लाम का हवाला देते हुए इस समर्थन को उचित ठहराया, यह कहते हुए कि "गैर-मुस्लिम Jazirat al-Arab अरब प्रायद्वीप में संप्रभु अधिकार क्षेत्र प्राप्त नहीं कर सकते"। Kumaraswamy कहते हैं कि ये तर्क Khilafat आंदोलन के दौरान मुस्लिम समर्थन जीतने के लिए उनकी राजनीतिक रणनीति का हिस्सा थे। Khilafat के बाद की अवधि में, Gandhi ने न तो यहूदी मांगों को नकारा और न ही Israel के खिलाफ मुस्लिम दावों का समर्थन करने के लिए इस्लामी ग्रंथों या इतिहास का उपयोग किया। Kumaraswamy के अनुसार, Khilafat अवधि के बाद Gandhi की चुप्पी Palestine पर परस्पर विरोधी धार्मिक दावों की उनकी समझ में एक विकास का प्रतिनिधित्व कर सकती है। 1938 में, Gandhi ने यहूदी दावों के पक्ष में बात की, और मार्च 1946 में, उन्होंने ब्रिटिश संसद के सदस्य Sidney Silverman से कहा, "यदि अरबों का Palestine पर दावा है, तो यहूदियों का पूर्व दावा है", जो उनके पहले के रुख से बहुत अलग स्थिति थी।

Gandhi ने अपने Satyagraha के दृष्टिकोण से जर्मनी में यहूदियों के उत्पीड़न और यूरोप से Palestine की ओर यहूदियों के प्रवास पर चर्चा की। 1937 में, Gandhi ने अपने करीबी यहूदी मित्र Hermann Kallenbach के साथ Zionism पर चर्चा की। उन्होंने कहा कि Zionism यहूदियों के सामने आने वाली समस्याओं का सही उत्तर नहीं था और इसके बजाय Satyagraha की सिफारिश की। Gandhi ने सोचा कि Palestine में Zionists ने यूरोपीय साम्राज्यवाद का प्रतिनिधित्व किया और अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए हिंसा का उपयोग किया; उन्होंने तर्क दिया कि "यहूदियों को हथियारों की सुरक्षा के तहत अपनी आकांक्षा को साकार करने के किसी भी इरादे से इनकार करना चाहिए और पूरी तरह से अरबों की सद्भावना पर भरोसा करना चाहिए। Palestine में एक घर खोजने की यहूदियों की स्वाभाविक इच्छा पर कोई आपत्ति नहीं हो सकती। लेकिन उन्हें इसकी पूर्ति के लिए तब तक इंतजार करना चाहिए जब तक कि अरब राय इसके लिए तैयार न हो जाए।"

1938 में, Gandhi ने कहा कि उनकी "सहानुभूति पूरी तरह से यहूदियों के साथ है। मैंने उन्हें South Africa में करीब से जाना है। उनमें से कुछ जीवन भर के साथी बन गए।" दार्शनिक Martin Buber Gandhi के दृष्टिकोण के अत्यधिक आलोचक थे और 1939 में उन्होंने इस विषय पर उन्हें एक खुला पत्र लिखा। Gandhi ने अपने रुख को दोहराया कि "यहूदी अरब हृदय को परिवर्तित करने की कोशिश करते हैं", और 1947 में "अरबों का सामना करने में satyagraha का उपयोग" करते हैं। Simone Panter-Brick के अनुसार, यहूदी-अरब संघर्ष पर Gandhi की राजनीतिक स्थिति 1917-1947 की अवधि में विकसित हुई, पहले अरब स्थिति के समर्थन से, और 1940 के दशक में यहूदी स्थिति की ओर स्थानांतरित हुई।

### जीवन, समाज और उनके विचारों के अन्य अनुप्रयोग पर

#### शाकाहार, भोजन और पशु

Gandhi का पालन-पोषण उनकी धर्मनिष्ठ हिंदू मां द्वारा शाकाहारी के रूप में हुआ था। शाकाहार का विचार भारत में हिंदू Vaishnavism और Jain परंपराओं में गहराई से निहित है, जैसे कि उनके मूल Gujarat में, जहां मांस को जानवरों के प्रति हिंसा द्वारा प्राप्त भोजन के रूप में माना जाता है। शाकाहार के लिए Gandhi का तर्क काफी हद तक हिंदू और Jain ग्रंथों में पाए गए तर्कों के अनुरूप था। Gandhi का मानना था कि भोजन का कोई भी रूप अनिवार्य रूप से किसी न किसी जीवित जीव को नुकसान पहुंचाता है, लेकिन किसी को समझने और हिंसा को कम करने का प्रयास करना चाहिए क्योंकि "सभी जीवन की आवश्यक एकता है"।

Gandhi का मानना था कि कुछ जीवन रूप अधिक पीड़ा सहने में सक्षम हैं, और उनके लिए अहिंसा का अर्थ था सभी जीवन रूपों को चोट, चोट या पीड़ा को कम करने के लिए इरादा न रखना और साथ ही सक्रिय प्रयास करना। Gandhi ने खाद्य श्रृंखला में विभिन्न जीवन रूपों को हिंसा कम करने वाले खाद्य स्रोतों की खोज की। उनका मानना था कि जानवरों को मारना अनावश्यक है, क्योंकि खाद्य पदार्थों के अन्य स्रोत उपलब्ध हैं। उन्होंने अपने जीवनकाल के दौरान शाकाहार के प्रचारकों से भी परामर्श किया, जैसे कि Henry Stephens Salt के साथ। Gandhi के लिए भोजन केवल किसी के शरीर को बनाए रखने का स्रोत नहीं था, बल्कि अन्य जीवित प्राणियों पर उनके प्रभाव का स्रोत था, और वह जो उनके मन, चरित्र और आध्यात्मिक कल्याण को प्रभावित करता था। उन्होंने न केवल मांस, बल्कि अंडे और दूध से भी परहेज किया। Gandhi ने The Moral Basis of Vegetarianism नामक पुस्तक लिखी और London Vegetarian Society के प्रकाशन के लिए लिखा।

अपने धार्मिक विश्वासों से परे, Gandhi ने आहार के साथ अपने प्रयोगों के लिए एक और प्रेरणा बताई। उन्होंने सब्जियों और फलों पर सावधानीपूर्वक नोट्स लेते हुए, और Gujarat में अपने स्वयं के शरीर और अपने आश्रम के साथ अपनी टिप्पणियों के साथ, सबसे गरीब मानव जो खरीद सकता है उसे सबसे अहिंसक शाकाहारी भोजन खोजने का प्रयास किया। उन्होंने अपने डॉक्टर की सलाह और अपने दोस्तों की चिंताओं पर अपने पूर्व शाकाहारी आहार को फिर से शुरू करने से पहले, ताजे और सूखे फलों Fruitarianism, फिर केवल धूप में सुखाए गए फलों की कोशिश की। भोजन के साथ उनके प्रयोग 1890 के दशक में शुरू हुए और कई दशकों तक जारी रहे। इनमें से कुछ प्रयोगों के लिए, Gandhi ने भारतीय योग ग्रंथों में आहार पर पाए गए विचारों के साथ अपने स्वयं के विचारों को जोड़ा। उनका मानना था कि प्रत्येक शाकाहारी को अपने आहार के साथ प्रयोग करना चाहिए क्योंकि, अपने आश्रम में अपने अध्ययन में उन्होंने देखा "एक आदमी का भोजन दूसरे के लिए जहर हो सकता है"।

Gandhi आम तौर पर पशु अधिकारों के समर्थक थे। शाकाहारी विकल्प चुनने के अलावा, उन्होंने विज्ञान और चिकित्सा अध्ययन के नाम पर विच्छेदन अध्ययनों और जीवित जानवरों पर प्रयोग (vivisection) के खिलाफ सक्रिय रूप से अभियान चलाया। वे इसे पशुओं के प्रति हिंसा मानते थे, ऐसी हिंसा जो दर्द और पीड़ा देती है। उन्होंने लिखा, "मेरी राय में vivisection सबसे घोर अपराधों में से सबसे काला अपराध है जो मनुष्य वर्तमान में ईश्वर और उनकी सुंदर सृष्टि के विरुद्ध कर रहा है।"

#### उपवास

Gandhi ने उपवास को एक राजनीतिक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया, अक्सर माँगें पूरी न होने पर आत्महत्या की धमकी दी। Congress ने उपवासों को एक राजनीतिक कार्रवाई के रूप में प्रचारित किया जिसने व्यापक सहानुभूति उत्पन्न की। प्रतिक्रिया में सरकार ने Raj के प्रति उनकी चुनौती को न्यूनतम करने के लिए समाचार कवरेज में हेरफेर करने का प्रयास किया। 1932 में उन्होंने Dalits के लिए अलग राजनीतिक प्रतिनिधित्व की मतदान योजना के विरोध में उपवास रखा; Gandhi उन्हें अलग नहीं करना चाहते थे। ब्रिटिश सरकार ने London की प्रेस को उनके कमजोर शरीर की तस्वीरें दिखाने से रोक दिया, क्योंकि इससे सहानुभूति उत्पन्न होती। Gandhi का 1943 का भूख हड़ताल उपनिवेशवाद-विरोधी Quit India आंदोलन के लिए दो वर्षीय कारावास के दौरान हुआ। सरकार ने उनकी कार्रवाई को रहस्यमुक्त करने के लिए पोषण विशेषज्ञों को बुलाया, और फिर से कोई तस्वीरों की अनुमति नहीं दी गई। हालाँकि, 1948 में उनका अंतिम उपवास, India में ब्रिटिश शासन की समाप्ति के बाद, उनकी भूख हड़ताल की ब्रिटिश प्रेस ने प्रशंसा की और इस बार पूरी लंबाई की तस्वीरें शामिल थीं।

 जनवरी 1948 में उपवास का उपयोग करते हुए Gandhi का अंतिम राजनीतिक विरोध

Alter कहते हैं कि Gandhi का उपवास, शाकाहार और आहार एक राजनीतिक लाभ से अधिक था, यह आत्म-संयम और स्वस्थ जीवन के साथ उनके प्रयोगों का एक हिस्सा था। वे "पारंपरिक Ayurveda के प्रति गहराई से संदेहास्पद" थे, इसे वैज्ञानिक पद्धति का अध्ययन करने और प्रगतिशील सीखने के दृष्टिकोण को अपनाने के लिए प्रोत्साहित करते थे। Gandhi का मानना था कि योग स्वास्थ्य लाभ प्रदान करता है। उनका मानना था कि क्षेत्रीय खाद्य पदार्थों और स्वच्छता पर आधारित स्वस्थ पोषण आहार अच्छे स्वास्थ्य के लिए आवश्यक है। हाल ही में ICMR ने एक पुस्तक 'Gandhi and Health@150' में Gandhi के स्वास्थ्य रिकॉर्ड सार्वजनिक किए। ये रिकॉर्ड इंगित करते हैं कि 46.7 किग्रा कम वजन होने के बावजूद Gandhi आम तौर पर स्वस्थ थे। उन्होंने आधुनिक दवा से परहेज किया और जल और मिट्टी चिकित्सा के साथ व्यापक प्रयोग किए। जबकि उनके हृदय रिकॉर्ड दिखाते हैं कि उनका हृदय सामान्य था, कई बार वे मलेरिया जैसी बीमारियों से पीड़ित रहे और बवासीर और अपेंडिसाइटिस के लिए दो बार उनका ऑपरेशन भी हुआ। स्वास्थ्य चुनौतियों के बावजूद Gandhi अपने जीवनकाल में लगभग 79000 किमी पैदल चल सके जो प्रतिदिन औसतन 18 किमी के बराबर है और पृथ्वी के चारों ओर दो बार चलने के बराबर है।

#### महिलाएं

Gandhi महिलाओं की मुक्ति के प्रबल समर्थक थे, और "महिलाओं से अपने स्वयं के विकास के लिए लड़ने" का आग्रह करते थे। उन्होंने पर्दा प्रथा, बाल विवाह, दहेज और सती का विरोध किया। Lyn Norvell के अनुसार, पत्नी पति की दासी नहीं है, बल्कि उसकी सहयोगी, अर्धांगिनी, सहकर्मी और मित्र है, Gandhi ने कहा। हालाँकि Suruchi Thapar-Bjorkert के अनुसार, उनके अपने जीवन में Gandhi का अपनी पत्नी के साथ संबंध इनमें से कुछ मूल्यों के विपरीत थे।

विभिन्न अवसरों पर, Gandhi ने सत्याग्रह में पहले पाठ के लिए अपनी रूढ़िवादी Hindu माँ और अपनी पत्नी को श्रेय दिया। उन्होंने महिलाओं की सहज शक्ति, स्वायत्तता और "भावना में सिंहनी" को प्रदर्शित करने के लिए Hindu देवी Sita की किंवदंतियों का उपयोग किया, जिनका नैतिक दिशा-निर्देश किसी भी दानव को "बकरी की तरह असहाय" बना सकता है। Gandhi के लिए, India की महिलाएं "स्वदेशी आंदोलन" (भारतीय खरीदें) का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थीं, और भारतीय अर्थव्यवस्था को उपनिवेशमुक्त करने का उनका लक्ष्य थी।

कुछ इतिहासकार जैसे Angela Woollacott और Kumari Jayawardena कहती हैं कि भले ही Gandhi ने अक्सर और सार्वजनिक रूप से लिंग की समानता में अपने विश्वास को व्यक्त किया, फिर भी उनकी दृष्टि लैंगिक अंतर और उनके बीच पूरकता की थी। Gandhi के लिए, महिलाओं को घरेलू क्षेत्र में बेहतर होने और अगली पीढ़ी को शिक्षित करने के लिए शिक्षित किया जाना चाहिए। Jayawardena कहती हैं कि महिलाओं के अधिकारों पर उनके विचार कम उदार थे और उनके साथ वाले अन्य Hindu नेताओं की तुलना में महिलाओं की शुद्धतावादी-Victorian अपेक्षाओं के अधिक समान थे, जो आर्थिक स्वतंत्रता और सभी पहलुओं में समान लैंगिक अधिकारों का समर्थन करते थे।

#### ब्रह्मचर्य: यौन और भोजन से संयम

कई अन्य ग्रंथों के साथ, Gandhi ने South Africa में रहते हुए Bhagavad Gita का अध्ययन किया। यह Hindu धर्मग्रंथ ज्ञान योग, भक्ति योग और कर्म योग के साथ-साथ अहिंसा, धैर्य, ईमानदारी, पाखंड का अभाव, आत्म-संयम और संयम जैसे गुणों पर चर्चा करता है। Gandhi ने इनके साथ प्रयोग शुरू किए, और 1906 में 37 वर्ष की आयु में, विवाहित और पिता होने के बावजूद, उन्होंने यौन संबंधों से दूर रहने की प्रतिज्ञा ली।

संयम के साथ Gandhi का प्रयोग यौन से परे गया, और भोजन तक विस्तारित हुआ। उन्होंने Jain विद्वान Rajchandra से परामर्श किया, जिन्हें वे स्नेह से Raychandbhai कहते थे। Rajchandra ने उन्हें सलाह दी कि दूध यौन जुनून को उत्तेजित करता है। Gandhi ने 1912 में गाय के दूध से परहेज करना शुरू कर दिया, और तब भी ऐसा किया जब डॉक्टरों ने उन्हें दूध पीने की सलाह दी। Sankar Ghose के अनुसार, Tagore ने Gandhi को ऐसे व्यक्ति के रूप में वर्णित किया जो यौन या महिलाओं से घृणा नहीं करते थे, बल्कि यौन जीवन को अपने नैतिक लक्ष्यों के साथ असंगत मानते थे। Gandhi ने अपने ब्रह्मचर्य को परखने और स्वयं को सिद्ध करने का प्रयास किया। ये प्रयोग फ़रवरी 1944 में उनकी पत्नी की मृत्यु के कुछ समय बाद शुरू हुए। अपने प्रयोग की शुरुआत में उन्होंने महिलाओं को उसी कमरे में लेकिन अलग बिस्तरों पर सुलाया। बाद में वे महिलाओं के साथ एक ही बिस्तर पर लेकिन कपड़े पहनकर सोए, और अंततः वे महिलाओं के साथ नग्न होकर सोए। अप्रैल 1945 में, Gandhi ने प्रयोगों के हिस्से के रूप में Birla को लिखे एक पत्र में कई "महिलाओं या लड़कियों" के साथ नग्न रहने का उल्लेख किया। उनकी भतीजी Manu के 1960 के दशक के संस्मरण के अनुसार, Gandhi को 1947 की शुरुआत में डर था कि अगस्त 1947 में भारत की स्वतंत्रता से पहले मुसलमान उन्हें और उसे मार सकते हैं, और उन्होंने उससे पूछा जब वह 18 वर्ष की थी कि क्या वह उनकी "पवित्रता" परखने के प्रयोगों में उनकी मदद करना चाहती है, जिसके लिए उसने तुरंत स्वीकार कर लिया। Gandhi पूरी रात खुले बेडरूम के दरवाज़ों के साथ Manu के साथ एक ही बिस्तर पर नग्न सोते थे। Manu ने कहा कि प्रयोग का उस पर कोई "बुरा प्रभाव" नहीं पड़ा। Gandhi ने अपना बिस्तर 18 वर्षीय Abha के साथ भी साझा किया, जो उनके भतीजे Kanu की पत्नी थी। Gandhi एक साथ Manu और Abha दोनों के साथ सोते थे। Gandhi के ब्रह्मचर्य प्रयोगों में भाग लेने वाली किसी भी महिला ने यह संकेत नहीं दिया कि उनका यौन संबंध था या Gandhi ने किसी भी यौन तरीके से व्यवहार किया। जो सार्वजनिक हुईं, उन्होंने कहा कि उन्हें ऐसा लगा जैसे वे अपनी बूढ़ी माँ के साथ सो रही हों।

Sean Scalmer के अनुसार, अपने जीवन के अंतिम वर्ष में Gandhi एक तपस्वी थे, और पश्चिमी मीडिया में उनकी बीमार कंकाल जैसी आकृति का कैरिकेचर बनाया गया था। फ़रवरी 1947 में, उन्होंने अपने विश्वासपात्रों जैसे Birla और Ramakrishna से पूछा कि क्या उनके लिए अपनी ब्रह्मचर्य प्रतिज्ञा का प्रयोग करना ग़लत था। Gandhi के सार्वजनिक प्रयोगों की, जैसे-जैसे वे आगे बढ़े, उनके परिवार के सदस्यों और प्रमुख राजनेताओं द्वारा व्यापक रूप से चर्चा और आलोचना की गई। हालाँकि, Gandhi ने कहा कि यदि वे Manu को अपने साथ सोने नहीं देंगे, तो यह कमज़ोरी का संकेत होगा। उनके कुछ कर्मचारियों ने इस्तीफ़ा दे दिया, जिनमें उनके अख़बार के दो संपादक शामिल थे जिन्होंने Gandhi के उन उपदेशों को छापने से इनकार कर दिया था जो उनके प्रयोगों से संबंधित थे। उदाहरण के लिए, Gandhi के बंगाली दुभाषिया Nirmalkumar Bose ने Gandhi की आलोचना की, इसलिए नहीं कि Gandhi ने कुछ ग़लत किया, बल्कि इसलिए कि Bose उन महिलाओं पर मनोवैज्ञानिक प्रभाव के बारे में चिंतित थे जिन्होंने उनके प्रयोगों में भाग लिया था। Veena Howard कहती हैं कि ब्रह्मचर्य और धार्मिक त्याग के प्रयोगों पर Gandhi के विचार उनके समय में महिलाओं के मुद्दों का सामना करने की एक विधि थे।

#### अस्पृश्यता और जातियाँ

Gandhi ने अपने जीवन में प्रारंभ में ही अस्पृश्यता के ख़िलाफ़ आवाज़ उठाई। 1932 से पहले, वे और उनके सहयोगी अछूतों के लिए अंत्यज शब्द का उपयोग करते थे। 1920 में Nagpur में अस्पृश्यता पर एक प्रमुख भाषण में, Gandhi ने इसे हिंदू समाज में एक बड़ी बुराई बताया लेकिन कहा कि यह केवल हिंदू धर्म तक सीमित नहीं है, इसकी गहरी जड़ें हैं, और कहा कि दक्षिण अफ़्रीका में यूरोपीय "हम सभी, हिंदुओं और मुसलमानों को अछूत मानते हैं; हम उनके बीच नहीं रह सकते, न ही वे अधिकारों का आनंद ले सकते हैं जो वे लेते हैं"। अस्पृश्यता के सिद्धांत को असहनीय बताते हुए, उन्होंने कहा कि इस प्रथा को समाप्त किया जा सकता है, कि हिंदू धर्म इसे समाप्त करने की अनुमति देने के लिए पर्याप्त लचीला है, और इसकी ग़लती के बारे में लोगों को समझाने और उन्हें इसे समाप्त करने के लिए प्रेरित करने के लिए एक ठोस प्रयास की आवश्यकता है।

Christophe Jaffrelot के अनुसार, जबकि Gandhi अस्पृश्यता को ग़लत और बुरा मानते थे, उनका मानना था कि जाति या वर्ग न तो असमानता पर आधारित है और न ही हीनता पर। Gandhi का मानना था कि व्यक्तियों को स्वतंत्र रूप से जिससे चाहें विवाह करना चाहिए, लेकिन किसी को यह उम्मीद नहीं करनी चाहिए कि हर कोई उसका दोस्त होगा: हर व्यक्ति को, पृष्ठभूमि की परवाह किए बिना, यह चुनने का अधिकार है कि वह अपने घर में किसे स्वागत करेगा, किससे दोस्ती करेगा, और किसके साथ समय बिताएगा।

1932 में, Gandhi ने अछूतों के जीवन को सुधारने के लिए एक नया अभियान शुरू किया, जिन्हें उन्होंने "भगवान के बच्चे" हरिजन कहना शुरू किया। 8 मई 1933 को, Gandhi ने आत्म-शुद्धि के लिए 21 दिन का उपवास शुरू किया और हरिजन आंदोलन की मदद के लिए एक साल का अभियान शुरू किया। इस अभियान को Dalit समुदाय द्वारा सार्वभौमिक रूप से स्वीकार नहीं किया गया: Ambedkar और उनके सहयोगियों को लगा कि Gandhi संरक्षणवादी थे और Dalit राजनीतिक अधिकारों को कमज़ोर कर रहे थे। Ambedkar ने उन्हें "धूर्त और अविश्वसनीय" बताया। उन्होंने Gandhi पर आरोप लगाया कि वे जाति व्यवस्था को बनाए रखना चाहते थे। Ambedkar और Gandhi ने अपने विचारों और चिंताओं पर बहस की, प्रत्येक ने दूसरे को समझाने की कोशिश की।

 हत्या के प्रयास की कवरेज, The Bombay Chronicle, 27 जून 1934

1935 में, Ambedkar ने हिंदू धर्म छोड़ने और बौद्ध धर्म में शामिल होने के अपने इरादे की घोषणा की। Sankar Ghose के अनुसार, इस घोषणा ने Gandhi को हिला दिया, जिन्होंने अपने विचारों का पुनर्मूल्यांकन किया और जातियों, अंतर-विवाह, और इस विषय पर हिंदू धर्म क्या कहता है, पर अपने विचारों के साथ कई निबंध लिखे। ये विचार Ambedkar के विचारों के विपरीत थे। फिर भी 1937 के चुनावों में, Mumbai में कुछ सीटों को छोड़कर जो Ambedkar की पार्टी ने जीती थीं, भारत के अछूतों ने भारी संख्या में Gandhi के अभियान और उनकी पार्टी, Congress के पक्ष में मतदान किया।

Gandhi और उनके सहयोगियों ने Ambedkar से परामर्श जारी रखा, उन्हें प्रभावशाली बनाए रखा। Ambedkar ने 1940 के दशक में अन्य Congress नेताओं के साथ काम किया और 1940 के दशक के अंत में भारत के संविधान के बड़े हिस्से लिखे, लेकिन वास्तव में 1956 में बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गए। Jaffrelot के अनुसार, 1920 और 1940 के दशक के बीच Gandhi के विचार विकसित हुए; 1946 तक, उन्होंने सक्रिय रूप से जातियों के बीच अंतर-विवाह को प्रोत्साहित किया। अस्पृश्यता के प्रति उनका दृष्टिकोण भी Ambedkar से अलग था, वे संलयन, विकल्प और स्वतंत्र मिश्रण की वकालत करते थे, जबकि Ambedkar ने कल्पना की कि समाज का प्रत्येक वर्ग अपनी समूह पहचान बनाए रखे, और फिर प्रत्येक समूह अलग से "समानता की राजनीति" को आगे बढ़ाए।

अम्बेडकर द्वारा गांधी की आलोचना गांधी की मृत्यु के बाद भी दलित आंदोलन को प्रभावित करती रही। Arthur Herman के अनुसार, गांधी और गांधी के विचारों के प्रति अम्बेडकर की घृणा इतनी प्रबल थी कि जब उन्होंने गांधी की हत्या की खबर सुनी, तो क्षणिक मौन के बाद खेद की भावना व्यक्त की और फिर कहा, "मेरा असली शत्रु चला गया; भगवान का शुक्र है कि अब ग्रहण समाप्त हो गया है।" Ramachandra Guha के अनुसार, "विचारधाराओं ने इन पुरानी प्रतिद्वंद्विताओं को वर्तमान में ले आया है, गांधी का राक्षसीकरण अब उन राजनेताओं के बीच आम है जो अम्बेडकर के नाम पर बोलने का दावा करते हैं।"

#### नई तालीम, बुनियादी शिक्षा

गांधी ने औपनिवेशिक पश्चिमी शिक्षा प्रणाली को अस्वीकार कर दिया। उन्होंने कहा कि इससे शारीरिक श्रम के प्रति तिरस्कार उत्पन्न होता है, और सामान्यतः एक अभिजात प्रशासनिक नौकरशाही का निर्माण होता है। गांधी ने ऐसी शिक्षा प्रणाली का समर्थन किया जिसमें व्यावहारिक और उपयोगी कार्य में कौशल सीखने पर कहीं अधिक जोर दिया जाए, जिसमें शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक अध्ययन शामिल हों। उनकी पद्धति सभी व्यवसायों को समान मानने और सभी को समान वेतन देने की थी।

गांधी ने अपने विचारों को नई तालीम कहा—शाब्दिक अर्थ में, 'नई शिक्षा'। उनका मानना था कि पश्चिमी शैली की शिक्षा स्वदेशी संस्कृतियों का उल्लंघन और विनाश करती है। उनका विश्वास था कि एक भिन्न बुनियादी शिक्षा मॉडल बेहतर आत्म-जागरूकता की ओर ले जाएगा, लोगों को सभी कार्यों को समान रूप से सम्मानजनक और मूल्यवान मानने के लिए तैयार करेगा, और कम सामाजिक बुराइयों वाले समाज की ओर ले जाएगा।

नई तालीम South Africa के Tolstoy Farm में उनके अनुभवों से विकसित हुई, और गांधी ने 1937 के बाद Sevagram आश्रम में नई प्रणाली को तैयार करने का प्रयास किया। 1947 के बाद Nehru सरकार की औद्योगिकीकृत, केंद्रीय रूप से नियोजित अर्थव्यवस्था की दृष्टि में गांधी के ग्राम-उन्मुख दृष्टिकोण के लिए बहुत कम स्थान था।

अपनी आत्मकथा में गांधी ने लिखा कि उनका मानना था कि प्रत्येक हिंदू बच्चे को संस्कृत सीखनी चाहिए क्योंकि उसके ऐतिहासिक और आध्यात्मिक ग्रंथ उसी भाषा में हैं।

#### स्वराज, स्व-शासन

गांधी का मानना था कि स्वराज न केवल अहिंसा से प्राप्त किया जा सकता है, बल्कि इसे अहिंसा से चलाया भी जा सकता है। सेना अनावश्यक है, क्योंकि किसी भी आक्रमणकारी को अहिंसक असहयोग की विधि का उपयोग करके बाहर निकाला जा सकता है। जबकि स्वराज सिद्धांत के तहत संगठित राष्ट्र में सेना अनावश्यक है, गांधी ने यह भी जोड़ा कि मानव स्वभाव को देखते हुए पुलिस बल आवश्यक है। हालांकि, राज्य पुलिस द्वारा हथियारों के उपयोग को न्यूनतम तक सीमित रखेगा, उनके उपयोग को एक संयमित बल के रूप में लक्षित करेगा।

गांधी के अनुसार, एक अहिंसक राज्य एक "व्यवस्थित अराजकता" की तरह है। ज्यादातर अहिंसक व्यक्तियों के समाज में, जो हिंसक हैं वे देर-सवेर अनुशासन स्वीकार कर लेंगे या समुदाय छोड़ देंगे, गांधी ने कहा। उन्होंने एक ऐसे समाज पर जोर दिया जहां व्यक्ति अपने कर्तव्यों और जिम्मेदारियों के बारे में सीखने में अधिक विश्वास रखते हों, न कि अधिकारों और विशेषाधिकारों की मांग करते हों। South Africa से लौटने पर, जब गांधी को मानवाधिकारों के लिए विश्व चार्टर लिखने में उनकी भागीदारी के लिए एक पत्र मिला, तो उन्होंने जवाब दिया, "मेरे अनुभव में, मानव कर्तव्यों के लिए एक चार्टर होना कहीं अधिक महत्वपूर्ण है।"

गांधी के लिए स्वराज का अर्थ औपनिवेशिक युग की British सत्ता दलाली प्रणाली, पक्षपात-संचालित, नौकरशाही, वर्ग शोषणकारी संरचना और मानसिकता को भारतीय हाथों में स्थानांतरित करना नहीं था। उन्होंने चेतावनी दी कि ऐसा हस्तांतरण अभी भी अंग्रेजी शासन होगा, बस अंग्रेज के बिना। "यह वह स्वराज नहीं है जो मैं चाहता हूं", गांधी ने कहा। Tewari बताते हैं कि गांधी ने लोकतंत्र को सरकार की एक प्रणाली से अधिक माना; इसका अर्थ था व्यक्तित्व और समुदाय के आत्म-अनुशासन दोनों को बढ़ावा देना। लोकतंत्र का अर्थ था विवादों को अहिंसक तरीके से सुलझाना; इसके लिए विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता आवश्यक थी। गांधी के लिए, लोकतंत्र जीवन जीने का एक तरीका था।

#### हिंदू राष्ट्रवाद और पुनरुत्थानवाद

कुछ विद्वानों का कहना है कि गांधी ने धार्मिक रूप से विविध भारत का समर्थन किया, जबकि अन्य कहते हैं कि मुस्लिम नेताओं ने, जिन्होंने विभाजन और एक अलग मुस्लिम Pakistan के निर्माण की वकालत की, गांधी को हिंदू राष्ट्रवादी या पुनरुत्थानवादी माना। उदाहरण के लिए, Mohammad Iqbal को अपने पत्रों में, Jinnah ने गांधी पर आरोप लगाया कि वे हिंदू शासन और पुनरुत्थानवाद का पक्ष ले रहे हैं, कि गांधी के नेतृत्व वाली Indian National Congress एक फासीवादी पार्टी थी।

C.F. Andrews के साथ एक साक्षात्कार में, गांधी ने कहा कि यदि हम मानते हैं कि सभी धर्म सभी मनुष्यों के बीच प्रेम और शांति का एक ही संदेश सिखाते हैं, तो धर्मांतरण या लोगों को एक धर्म से दूसरे धर्म में परिवर्तित करने के प्रयासों के लिए न तो कोई तर्क है और न ही कोई आवश्यकता। गांधी उन मिशनरी संगठनों के विरोधी थे जो भारतीय धर्मों की आलोचना करते थे और फिर भारतीय धर्मों के अनुयायियों को Islam या Christianity में परिवर्तित करने का प्रयास करते थे। गांधी के दृष्टिकोण में, जो लोग एक हिंदू को परिवर्तित करने का प्रयास करते हैं, "उन्हें अपने हृदय में यह विश्वास अवश्य रखना चाहिए कि हिंदू धर्म एक त्रुटि है" और उनका अपना धर्म "एकमात्र सच्चा धर्म है।" गांधी का मानना था कि जो लोग धार्मिक सम्मान और अधिकारों की मांग करते हैं, उन्हें अन्य धर्मों के अनुयायियों को भी वही सम्मान दिखाना चाहिए और वही अधिकार प्रदान करने चाहिए। उन्होंने कहा कि आध्यात्मिक अध्ययन को "एक हिंदू को बेहतर हिंदू, एक मुसलमान को बेहतर मुसलमान, और एक ईसाई को बेहतर ईसाई बनने" के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए।

गांधी के अनुसार, धर्म इस बारे में नहीं है कि एक व्यक्ति क्या विश्वास करता है, यह इस बारे में है कि एक व्यक्ति कैसे जीवन जीता है, वह दूसरों से कैसे संबंध रखता है, दूसरों के प्रति उसका आचरण कैसा है, और ईश्वर की अपनी अवधारणा के साथ उसका संबंध कैसा है। धर्म परिवर्तन करना या किसी धर्म में शामिल होना महत्वपूर्ण नहीं है, लेकिन किसी भी स्रोत और किसी भी धर्म से विचारों को आत्मसात करके अपने जीवन के तरीके और आचरण में सुधार करना महत्वपूर्ण है, गांधी का विश्वास था।

#### गांधीवादी अर्थशास्त्र

गांधी सर्वोदय आर्थिक मॉडल में विश्वास करते थे, जिसका शाब्दिक अर्थ है "सबका कल्याण, सबका उत्थान।" Bhatt के अनुसार, यह समाजवाद मॉडल से बहुत अलग आर्थिक मॉडल था जिसे स्वतंत्र भारत में Nehru—भारत के पहले प्रधानमंत्री—ने अपनाया और उसका अनुसरण किया। Bhatt के अनुसार, दोनों के लिए गरीबी और बेरोजगारी को दूर करना उद्देश्य था, लेकिन गांधीवादी आर्थिक और विकास दृष्टिकोण स्थानीय स्थिति के अनुरूप प्रौद्योगिकी और बुनियादी ढांचे को अनुकूलित करना पसंद करता था, Nehru के बड़े पैमाने के, समाजवादी राज्य के स्वामित्व वाले उद्यमों के विपरीत।

साहित्यिक कृतियाँ

Gandhi एक विपुल लेखक थे। Gandhi के सबसे प्रारंभिक प्रकाशनों में से एक, हिंद स्वराज, जो 1909 में गुजराती में प्रकाशित हुआ, भारत के स्वतंत्रता आंदोलन का "बौद्धिक खाका" बन गया। अगले वर्ष इस पुस्तक का अंग्रेजी में अनुवाद किया गया, जिसमें कॉपीराइट नोटिस "कोई अधिकार सुरक्षित नहीं" अंकित था। दशकों तक उन्होंने कई समाचार पत्रों का संपादन किया जिनमें गुजराती, हिंदी और अंग्रेजी भाषा में हरिजन; South Africa में रहते हुए इंडियन ओपिनियन और, भारत लौटने पर अंग्रेजी में यंग इंडिया, और गुजराती मासिक नवजीवन शामिल थे। बाद में, नवजीवन हिंदी में भी प्रकाशित हुआ। इसके अतिरिक्त, उन्होंने लगभग प्रतिदिन व्यक्तियों और समाचार पत्रों को पत्र लिखे।

Gandhi ने अपनी आत्मकथा सहित कई पुस्तकें भी लिखीं, द स्टोरी ऑफ माई एक्सपेरिमेंट्स विद ट्रुथ गुजराती "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા", जिसका संपूर्ण पहला संस्करण उन्होंने स्वयं खरीद लिया ताकि इसका पुनर्मुद्रण सुनिश्चित हो सके। उनकी अन्य आत्मकथाओं में शामिल थीं: सत्याग्रह इन South Africa जो वहाँ के उनके संघर्ष के बारे में थी, हिंद स्वराज या इंडियन होम रूल, एक राजनीतिक पुस्तिका, और John Ruskin के अंटू दिस लास्ट का गुजराती में व्याख्यान। इस अंतिम निबंध को अर्थशास्त्र पर उनका कार्यक्रम माना जा सकता है। उन्होंने शाकाहार, आहार और स्वास्थ्य, धर्म, सामाजिक सुधारों आदि पर भी व्यापक रूप से लिखा। Gandhi आमतौर पर गुजराती में लिखते थे, हालांकि उन्होंने अपनी पुस्तकों के हिंदी और अंग्रेजी अनुवादों का भी संशोधन किया।

Gandhi की संपूर्ण रचनाएँ भारत सरकार द्वारा 1960 के दशक में द कलेक्टेड वर्क्स ऑफ Mahatma Gandhi नाम से प्रकाशित की गईं। इन लेखों में लगभग सौ खंडों में प्रकाशित लगभग 50,000 पृष्ठ शामिल हैं। 2000 में, संपूर्ण कृतियों के संशोधित संस्करण ने विवाद खड़ा कर दिया, क्योंकि इसमें बड़ी संख्या में त्रुटियाँ और चूकें थीं। भारत सरकार ने बाद में संशोधित संस्करण वापस ले लिया।

Gandhi के अनुसार, "सबसे अधिक लोगों के लिए सबसे बड़ा अच्छा" का लक्ष्य रखने वाला आर्थिक दर्शन मूलभूत रूप से त्रुटिपूर्ण था, और उनके वैकल्पिक प्रस्ताव सर्वोदय ने "सभी के लिए सबसे बड़ा अच्छा" का लक्ष्य रखा। उनका मानना था कि सर्वश्रेष्ठ आर्थिक व्यवस्था न केवल "गरीब, कम कुशल, दरिद्र पृष्ठभूमि के लोगों" को उठाने की चिंता करती है बल्कि "धनी, अत्यधिक कुशल, पूंजी साधनों और जमींदारों" को उठाने का सशक्तिकरण भी करती है। Gandhi का मानना था कि किसी भी मनुष्य के विरुद्ध हिंसा, चाहे वह गरीब पैदा हुआ हो या अमीर, गलत है। उन्होंने कहा कि बहुसंख्यकवादी लोकतंत्र के जनादेश सिद्धांत को बेतुके चरम तक नहीं धकेला जाना चाहिए, व्यक्तिगत स्वतंत्रताओं से कभी इनकार नहीं किया जाना चाहिए, और किसी भी व्यक्ति को कभी भी "बहुमत के प्रस्तावों" का सामाजिक या आर्थिक दास नहीं बनाया जाना चाहिए।

Gandhi ने 1930 के दशक के अंत में Nehru और आधुनिकीकरणकर्ताओं को चुनौती दी जो Soviet मॉडल पर तीव्र औद्योगीकरण की मांग कर रहे थे; Gandhi ने इसे अमानवीय और उन गाँवों की आवश्यकताओं के विपरीत बताया जहाँ अधिकांश लोग रहते थे। Gandhi की हत्या के बाद, Nehru ने अपनी व्यक्तिगत समाजवादी मान्यताओं के अनुसार भारत का नेतृत्व किया। इतिहासकार Kuruvilla Pandikattu कहते हैं "यह Nehru की दृष्टि थी, न कि Gandhi की, जिसे अंततः भारतीय राज्य द्वारा प्राथमिकता दी गई।"

Gandhi ने बेहतर कृषि और लघु-स्तरीय कुटीर ग्रामीण उद्योगों के माध्यम से गरीबी समाप्त करने का आह्वान किया। राजनीतिक सिद्धांत विद्वान और अर्थशास्त्री Bhikhu Parekh के अनुसार, Gandhi की आर्थिक सोच Marx से असहमत थी। Gandhi ने इस दृष्टिकोण का समर्थन करने से इनकार कर दिया कि आर्थिक शक्तियों को "विरोधी वर्ग हितों" के रूप में सबसे अच्छा समझा जाता है। उन्होंने तर्क दिया कि कोई भी व्यक्ति दूसरे को बिना स्वयं को अपमानित और क्रूर बनाए अपमानित या क्रूर नहीं बना सकता और यह कि सतत आर्थिक विकास शोषण से नहीं बल्कि सेवा से आता है। आगे, Gandhi का मानना था कि एक स्वतंत्र राष्ट्र में, पीड़ित केवल तभी अस्तित्व में रहते हैं जब वे अपने उत्पीड़क के साथ सहयोग करते हैं, और एक आर्थिक और राजनीतिक व्यवस्था जो बढ़ते विकल्प प्रदान करती है, गरीब से गरीब व्यक्ति को चुनाव की शक्ति देती है।

समाजवादी आर्थिक मॉडल के बारे में Nehru से असहमत होते हुए भी, Gandhi ने उस पूंजीवाद की भी आलोचना की जो अंतहीन इच्छाओं और मनुष्य के भौतिकवादी दृष्टिकोण से संचालित था। उनका मानना था कि इसने अन्य मानवीय आवश्यकताओं, जैसे आध्यात्मिकता और सामाजिक संबंधों की कीमत पर भौतिकवाद की एक दुष्चक्रीय निहित स्वार्थ प्रणाली बनाई। Parekh के अनुसार Gandhi के लिए, साम्यवाद और पूंजीवाद दोनों गलत थे, आंशिक रूप से क्योंकि दोनों विशेष रूप से मनुष्य के भौतिकवादी दृष्टिकोण पर केंद्रित थे, और क्योंकि पूर्व ने हिंसा की असीमित शक्ति के साथ राज्य को देवता बनाया, जबकि बाद में पूंजी को देवता बनाया। उनका मानना था कि एक बेहतर आर्थिक व्यवस्था वह है जो किसी की संस्कृति और आध्यात्मिक खोज को दरिद्र नहीं करती।

#### गांधीवाद

गांधीवाद उन विचारों और सिद्धांतों को नामित करता है जिन्हें Gandhi ने बढ़ावा दिया; अहिंसक प्रतिरोध केंद्रीय महत्व का है। एक गांधीवादी का अर्थ या तो एक व्यक्ति हो सकता है जो अनुसरण करता है, या एक विशिष्ट दर्शन जो गांधीवाद को श्रेय दिया जाता है। M. M. Sankhdher का तर्क है कि गांधीवाद तत्वमीमांसा या राजनीतिक दर्शन में एक व्यवस्थित स्थिति नहीं है। बल्कि, यह एक राजनीतिक धर्म, एक आर्थिक सिद्धांत, एक धार्मिक दृष्टिकोण, एक नैतिक उपदेश, और विशेष रूप से, एक मानवतावादी विश्व दृष्टिकोण है। यह ज्ञान को व्यवस्थित करने का नहीं बल्कि समाज को परिवर्तित करने का प्रयास है और मानव स्वभाव की अच्छाई में अटूट विश्वास पर आधारित है। हालांकि, Gandhi स्वयं "गांधीवाद" की धारणा को स्वीकार नहीं करते थे, जैसा कि उन्होंने 1936 में समझाया:

> "गांधीवाद" जैसी कोई चीज नहीं है, और मैं अपने बाद कोई संप्रदाय नहीं छोड़ना चाहता। मैं यह दावा नहीं करता कि मैंने कोई नया सिद्धांत या सिद्धांत उत्पन्न किया है। मैंने बस अपने तरीके से शाश्वत सत्यों को हमारे दैनिक जीवन और समस्याओं पर लागू करने का प्रयास किया है...जो राय मैंने बनाई हैं और जो निष्कर्ष मैं निकाला हूँ वे अंतिम नहीं हैं। मैं उन्हें कल बदल सकता हूँ। मेरे पास दुनिया को सिखाने के लिए कुछ नया नहीं है। सत्य और अहिंसा पहाड़ों जितने पुराने हैं।

लोकप्रिय संस्कृति में विरासत और चित्रण

- Mahatma शब्द, जिसे पश्चिम में प्रायः Gandhi का दिया गया नाम समझ लिया जाता है, संस्कृत के दो शब्दों से लिया गया है—महा जिसका अर्थ है महान और आत्मा जिसका अर्थ है आत्मा। कहा जाता है कि Rabindranath Tagore ने Gandhi को यह उपाधि प्रदान की थी। अपनी आत्मकथा में Gandhi फिर भी स्पष्ट करते हैं कि उन्होंने कभी इस उपाधि को महत्व नहीं दिया, और अक्सर इससे पीड़ित रहे। - भारत में अनगिनत सड़कों, मार्गों और इलाकों का नाम M.K.Gandhi के नाम पर रखा गया है। इनमें Mumbai और Bangalore सहित कई भारतीय शहरों की मुख्य सड़क M.G.Road, Mumbai के Sion के निकट Gandhi Market और Gandhi के जन्मस्थान Gujarat राज्य की राजधानी Gandhinagar शामिल हैं। - सितंबर 2020 में Florian क्षुद्रग्रह 120461 Gandhi का नामकरण उनके सम्मान में किया गया था।

### अनुयायी और अंतर्राष्ट्रीय प्रभाव

Gandhi ने महत्वपूर्ण नेताओं और राजनीतिक आंदोलनों को प्रभावित किया। संयुक्त राज्य अमेरिका में नागरिक अधिकार आंदोलन के नेताओं में Martin Luther King Jr., James Lawson, और James Bevel ने अहिंसा के बारे में अपने स्वयं के सिद्धांतों के विकास में Gandhi के लेखन से प्रेरणा ली। King ने कहा था "Christ ने हमें लक्ष्य दिए और Mahatma Gandhi ने रणनीति।" King कभी-कभी Gandhi को "छोटा भूरा संत" कहते थे। रंगभेद-विरोधी कार्यकर्ता और दक्षिण अफ्रीका के पूर्व राष्ट्रपति Nelson Mandela, Gandhi से प्रेरित थे। अन्य में Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko, और Aung San Suu Kyi शामिल हैं।

अपने शुरुआती वर्षों में, दक्षिण अफ्रीका के पूर्व राष्ट्रपति Nelson Mandela, Gandhi के अहिंसक प्रतिरोध दर्शन के अनुयायी थे। Bhana और Vahed ने इन घटनाओं पर टिप्पणी करते हुए कहा "Gandhi ने दक्षिण अफ्रीकी कार्यकर्ताओं की आने वाली पीढ़ियों को प्रेरित किया जो गोरों के शासन को समाप्त करना चाहते थे। यह विरासत उन्हें Nelson Mandela से जोड़ती है...एक अर्थ में Mandela ने वह पूरा किया जो Gandhi ने शुरू किया था।"

 York University में Mahatma Gandhi की प्रतिमा

Gandhi के जीवन और शिक्षाओं ने कई लोगों को प्रेरित किया जिन्होंने विशेष रूप से Gandhi को अपना गुरु बताया या अपना जीवन Gandhi के विचारों को फैलाने में समर्पित कर दिया। यूरोप में, Romain Rolland ने अपनी 1924 की पुस्तक Mahatma Gandhi में सबसे पहले Gandhi पर चर्चा की, और ब्राज़ीली अराजकतावादी और नारीवादी Maria Lacerda de Moura ने शांतिवाद पर अपने काम में Gandhi के बारे में लिखा। 1931 में, प्रख्यात यूरोपीय भौतिक विज्ञानी Albert Einstein ने Gandhi के साथ लिखित पत्रों का आदान-प्रदान किया, और उनके बारे में लिखते हुए एक पत्र में उन्हें "आने वाली पीढ़ियों के लिए एक आदर्श" कहा। Einstein ने Gandhi के बारे में कहा:

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Mahatma Gandhi का जीवन-उपलब्धि राजनीतिक इतिहास में अद्वितीय है। उन्होंने एक उत्पीड़ित देश के मुक्ति संग्राम के लिए एक पूर्णतया नया और मानवीय साधन आविष्कृत किया है, और इसे अत्यधिक ऊर्जा और समर्पण के साथ व्यवहार में लाया है। समस्त सभ्य संसार के सचेत रूप से सोचने वाले मानवों पर उनका जो नैतिक प्रभाव पड़ा है वह संभवतः हमारे समय में जितना प्रतीत होता है उससे कहीं अधिक स्थायी होगा जिसमें क्रूर हिंसक बलों का अतिमूल्यांकन है। क्योंकि केवल ऐसे राजनेताओं का कार्य ही स्थायी होगा जो अपने उदाहरण और शैक्षिक कार्यों के माध्यम से अपने लोगों की नैतिक शक्ति को जगाते और मजबूत करते हैं। हम सभी प्रसन्न और कृतज्ञ हो सकते हैं कि नियति ने हमें इतने प्रबुद्ध समकालीन, आने वाली पीढ़ियों के लिए एक आदर्श, से नवाजा। आने वाली पीढ़ियाँ शायद ही विश्वास करेंगी कि मांस और रक्त में ऐसा कोई व्यक्ति कभी इस पृथ्वी पर चला था।

Lanza del Vasto 1936 में Gandhi के साथ रहने के इरादे से भारत गए; बाद में वे Gandhi के दर्शन को फैलाने के लिए यूरोप लौटे और 1948 में Gandhi के आश्रमों के अनुरूप Community of the Ark की स्थापना की। Madeleine Slade जिन्हें "Mirabehn" के नाम से जाना जाता है, एक ब्रिटिश एडमिरल की बेटी थीं जिन्होंने अपने वयस्क जीवन का अधिकांश समय Gandhi की भक्त के रूप में भारत में बिताया।

इसके अलावा, ब्रिटिश संगीतकार John Lennon ने अहिंसा पर अपने विचारों पर चर्चा करते समय Gandhi का उल्लेख किया। 2007 में Cannes Lions International Advertising Festival में, अमेरिका के पूर्व उप-राष्ट्रपति और पर्यावरणविद् Al Gore ने उन पर Gandhi के प्रभाव के बारे में बात की।

अमेरिकी राष्ट्रपति Barack Obama ने 2010 में भारतीय संसद को दिए गए संबोधन में कहा:

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मुझे इस बात का बोध है कि यदि Gandhi और उनके द्वारा अमेरिका और विश्व के साथ साझा किए गए संदेश के लिए नहीं होता, तो मैं संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति के रूप में आज आपके सामने खड़ा नहीं होता।

Obama ने सितंबर 2009 में कहा कि उनकी सबसे बड़ी प्रेरणा Gandhi से आई। उनका उत्तर इस प्रश्न के जवाब में था 'कौन सा एक व्यक्ति, मृत या जीवित, जिसके साथ आप भोजन करना पसंद करेंगे?'। उन्होंने आगे कहा कि "वे कोई ऐसे हैं जिनमें मुझे बहुत प्रेरणा मिलती है। उन्होंने अहिंसा के अपने संदेश से Dr. King को प्रेरित किया। उन्होंने इतना कुछ किया और केवल अपनी नैतिकता की शक्ति से दुनिया को बदल दिया।"

Time Magazine ने The 14th Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu, और Nelson Mandela को Gandhi की संतान और अहिंसा के उनके आध्यात्मिक उत्तराधिकारी के रूप में नामित किया। Houston, Texas, संयुक्त राज्य अमेरिका में The Mahatma Gandhi District, एक जातीय भारतीय परिक्षेत्र, का आधिकारिक नामकरण Gandhi के नाम पर किया गया है।

Gandhi के विचारों का 20वीं सदी के दर्शन पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। यह Romain Rolland और Martin Buber के साथ उनकी संलग्नता से शुरू हुआ। Jean-Luc Nancy ने कहा कि फ्रांसीसी दार्शनिक Maurice Blanchot ने "यूरोपीय आध्यात्मिकता" के दृष्टिकोण से Gandhi के साथ आलोचनात्मक रूप से जुड़ाव किया। तब से Hannah Arendt, Etienne Balibar और Slavoj Žižek सहित दार्शनिकों ने पाया कि राजनीति में नैतिकता पर चर्चा करने के लिए Gandhi एक आवश्यक संदर्भ थे। हाल ही में जलवायु परिवर्तन के प्रकाश में प्रौद्योगिकी पर Gandhi के विचार पर्यावरण दर्शन और प्रौद्योगिकी दर्शन के क्षेत्रों में महत्व प्राप्त कर रहे हैं।

### वैश्विक दिवस जो Gandhi का उत्सव मनाते हैं

2007 में, संयुक्त राष्ट्र महासभा ने Gandhi की जयंती 2 अक्टूबर को "अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस" घोषित किया। 1948 में UNESCO द्वारा पहली बार प्रस्तावित, स्पेनिश में School Day of Nonviolence and Peace DENIP के रूप में, 30 जनवरी को कई देशों के स्कूलों में अहिंसा और शांति के स्कूली दिवस के रूप में मनाया जाता है। दक्षिणी गोलार्ध के स्कूली कैलेंडर वाले देशों में, इसे 30 मार्च को मनाया जाता है।

### पुरस्कार Time magazine ने 1930 में Gandhi को वर्ष का पुरुष घोषित किया। Nagpur विश्वविद्यालय ने उन्हें 1937 में LL.D. की उपाधि प्रदान की। 1999 के अंत में Gandhi "शताब्दी के व्यक्ति" के लिए Albert Einstein के बाद उपविजेता रहे। भारत सरकार प्रतिष्ठित समाज सेवकों, विश्व नेताओं और नागरिकों को वार्षिक Gandhi शांति पुरस्कार प्रदान करती है। Nelson Mandela, दक्षिण अफ्रीका में नस्लीय भेदभाव और पृथक्करण को समाप्त करने के संघर्ष के नेता, एक प्रमुख गैर-भारतीय प्राप्तकर्ता थे। 2011 में, Time magazine ने Gandhi को सर्वकालिक शीर्ष 25 राजनीतिक प्रतीकों में से एक के रूप में सूचीबद्ध किया।

 Mahatma Gandhi की प्रतिमा Praça Túlio Fontoura, São Paulo, Brazil में।

Gandhi को Nobel Peace Prize नहीं मिला, हालांकि 1937 और 1948 के बीच उन्हें पांच बार नामांकित किया गया, जिसमें American Friends Service Committee द्वारा पहला नामांकन भी शामिल था, हालांकि वे केवल दो बार, 1937 और 1947 में लघु सूची में शामिल हुए। दशकों बाद, Nobel समिति ने सार्वजनिक रूप से इस चूक पर खेद व्यक्त किया, और स्वीकार किया कि गहरे विभाजित राष्ट्रवादी मत ने पुरस्कार देने से इनकार किया था। Gandhi को 1948 में नामांकित किया गया था लेकिन नामांकन बंद होने से पहले उनकी हत्या कर दी गई। उस वर्ष, समिति ने शांति पुरस्कार नहीं देने का निर्णय लिया और कहा कि "कोई उपयुक्त जीवित उम्मीदवार नहीं था" और बाद के शोध से पता चलता है कि Gandhi को मरणोपरांत पुरस्कार देने की संभावना पर चर्चा हुई थी और कोई उपयुक्त जीवित उम्मीदवार नहीं होने का संदर्भ Gandhi से था। Norwegian Nobel Committee के सचिव Geir Lundestad ने 2006 में कहा, "हमारे 106 वर्ष के इतिहास में सबसे बड़ी चूक निस्संदेह यह है कि Mahatma Gandhi को कभी Nobel शांति पुरस्कार नहीं मिला। Gandhi, Nobel शांति पुरस्कार के बिना रह सकते थे, सवाल यह है कि क्या Nobel समिति Gandhi के बिना रह सकती है"। जब 1989 में 14वें Dalai Lama को पुरस्कार दिया गया, तो समिति के अध्यक्ष ने कहा कि यह "आंशिक रूप से Mahatma Gandhi की स्मृति को श्रद्धांजलि थी"। 1995 की गर्मियों में, North American Vegetarian Society ने उन्हें मरणोपरांत Vegetarian Hall of Fame में शामिल किया।

#### राष्ट्रपिता

भारतीय व्यापक रूप से Gandhi को राष्ट्रपिता के रूप में वर्णित करते हैं। इस उपाधि की उत्पत्ति 6 जुलाई 1944 को Singapore रेडियो पर Subhash Chandra Bose के एक रेडियो संबोधन से मानी जाती है जहां Bose ने Gandhi को "राष्ट्रपिता" कहकर संबोधित किया। 28 अप्रैल 1947 को, Sarojini Naidu ने एक सम्मेलन के दौरान भी Gandhi को "राष्ट्रपिता" के रूप में संदर्भित किया। हालांकि, 2012 में एक RTI आवेदन के जवाब में, भारत सरकार ने कहा कि भारत के संविधान में शिक्षा या सैन्य सेवा के माध्यम से प्राप्त उपाधियों को छोड़कर किसी भी उपाधि की अनुमति नहीं है।

### फिल्म, रंगमंच और साहित्य

Vithalbhai Jhaveri द्वारा 1968 में बनाई गई पांच घंटे नौ मिनट लंबी जीवनी वृत्तचित्र फिल्म, Mahatma: Life of Gandhi, 1869–1948, Gandhi के शब्दों को उद्धृत करते हुए और श्वेत-श्याम अभिलेखीय फुटेज और तस्वीरों का उपयोग करते हुए, उस समय के इतिहास को कैद करती है। Ben Kingsley ने Richard Attenborough की 1982 की फिल्म Gandhi में उनकी भूमिका निभाई, जिसने सर्वश्रेष्ठ चित्र के लिए Academy Award जीता। यह Louis Fischer की जीवनी पर आधारित थी। 1996 की फिल्म The Making of the Mahatma ने दक्षिण अफ्रीका में Gandhi के समय और एक अनुभवहीन बैरिस्टर से मान्यता प्राप्त राजनीतिक नेता में उनके परिवर्तन को प्रलेखित किया। Gandhi, 2006 की Bollywood कॉमेडी फिल्म Lage Raho Munna Bhai में एक केंद्रीय चरित्र थे। Jahnu Barua की Maine Gandhi Ko Nahin Mara (मैंने Gandhi को नहीं मारा), समकालीन समाज को उनकी 2005 की फिल्म के नायक की वृद्धावस्था भूलने की बीमारी के रूपक के साथ Gandhi के मूल्यों की लुप्त होती स्मृति की पृष्ठभूमि के रूप में प्रस्तुत करती है, Vinay Lal लिखते हैं।

American संगीतकार Philip Glass का 1979 का ओपेरा Satyagraha, Gandhi के जीवन पर शिथिल रूप से आधारित है। ओपेरा का पाठ, Bhagavad Gita से लिया गया है, मूल Sanskrit में गाया जाता है।

Gandhi-विरोधी विषयों को भी फिल्मों और नाटकों के माध्यम से प्रदर्शित किया गया है। 1995 के Marathi नाटक Gandhi Virudh Gandhi ने Gandhi और उनके बेटे Harilal के बीच के संबंध की खोज की। 2007 की फिल्म, Gandhi, My Father उसी विषय से प्रेरित थी। 1989 का Marathi नाटक Me Nathuram Godse Boltoy और 1997 का Hindi नाटक Gandhi Ambedkar ने Gandhi और उनके सिद्धांतों की आलोचना की।

 Gandhi Mandapam, Kanyakumari, Tamil Nadu, भारत में एक मंदिर, M.K. Gandhi के सम्मान में बनाया गया था।

कई जीवनीकारों ने Gandhi के जीवन का वर्णन करने का कार्य किया है। उनमें D. G. Tendulkar की आठ खंडों में Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi, Chaman Nahal की Gandhi Quartet, और Pyarelal और Sushila Nayyar की 10 खंडों में Mahatma Gandhi शामिल हैं। Joseph Lelyveld की 2010 की जीवनी, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India में Gandhi के यौन जीवन के बारे में अटकलें लगाने वाली विवादास्पद सामग्री थी। हालांकि, Lelyveld ने कहा कि प्रेस कवरेज ने पुस्तक के समग्र संदेश को "घोर विकृत" किया। 2014 की फिल्म Welcome Back Gandhi एक काल्पनिक दृष्टिकोण प्रस्तुत करती है कि आधुनिक भारत पर Gandhi कैसे प्रतिक्रिया दे सकते हैं। 2019 का नाटक Bharat Bhagya Vidhata, Pujya Gurudevshri Rakeshbhai से प्रेरित और Sangeet Natak Akademi और Shrimad Rajchandra Mission Dharampur द्वारा निर्मित, इस बात पर एक नज़र डालता है कि Gandhi ने सत्य और अहिंसा के मूल्यों को कैसे विकसित किया।

"Mahatma Gandhi" का उपयोग Cole Porter ने 1934 के संगीतमय Anything Goes में शामिल गीत You're the Top के लिए अपने बोलों में किया है। गीत में Porter, "Mahatma Gandhi" की तुक "Napoleon Brandy" से मिलाते हैं।

### भारत के भीतर वर्तमान प्रभाव भारत ने अपने तीव्र आर्थिक आधुनिकीकरण और शहरीकरण के साथ Gandhi के अर्थशास्त्र को अस्वीकार कर दिया है, लेकिन उनकी राजनीति का बड़ा हिस्सा स्वीकार किया है और उनकी स्मृति का सम्मान करना जारी रखा है। रिपोर्टर Jim Yardley टिप्पणी करते हैं कि, "आधुनिक भारत शायद ही कोई गांधीवादी राष्ट्र है, यदि यह कभी था भी। ग्राम-प्रधान अर्थव्यवस्था की उनकी दृष्टि को उनके जीवनकाल में ही ग्रामीण रूमानियत कहकर दरकिनार कर दिया गया था, और व्यक्तिगत संयम और अहिंसा की राष्ट्रीय नैतिकता की उनकी अपील एक महत्वाकांक्षी आर्थिक और सैन्य शक्ति के लक्ष्यों के विपरीत साबित हुई है।" इसके विपरीत Gandhi को "एक सहिष्णु, धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र के रूप में भारत की राजनीतिक पहचान का पूरा श्रेय दिया जाता है।"

Gandhi का जन्मदिन, 2 अक्टूबर, भारत में एक राष्ट्रीय अवकाश है, Gandhi Jayanti। Reserve Bank of India द्वारा जारी सभी मूल्यवर्ग की कागजी मुद्रा पर Gandhi की छवि भी दिखाई देती है, एक रुपये के नोट को छोड़कर। Gandhi की मृत्यु की तारीख, 30 जनवरी, भारत में शहीद दिवस के रूप में मनाई जाती है।

 Mohandas Karamchand Gandhi और Kasturba Gandhi का वंश वृक्ष। स्रोत: Gandhi Ashram Sabarmati

भारत में Gandhi को समर्पित तीन मंदिर हैं। एक Orissa के Sambalpur में स्थित है और दूसरा Karnataka के Chikmagalur जिले में Kadur के पास Nidaghatta गाँव में और तीसरा Telangana के Nalgonda जिले में Chityal में। Kanyakumari में Gandhi Memorial मध्य भारतीय हिंदू मंदिरों जैसा है और Madurai में Tamukkam या Summer Palace अब Mahatma Gandhi Museum का घर है।

### वंशज

Mohandas Karamchand Gandhi और Kasturba Gandhi का वंश वृक्ष। स्रोत: Gandhi Ashram Sabarmati

Gandhi के बच्चे और पोते-पोतियां भारत और अन्य देशों में रहते हैं। पोते Rajmohan Gandhi, Illinois में प्रोफेसर हैं और Mohandas शीर्षक से Gandhi की जीवनी के लेखक हैं, जबकि एक अन्य, Tarun Gandhi, ने अपने दादा पर कई आधिकारिक पुस्तकें लिखी हैं। एक अन्य पोते, Kanu Ramdas Gandhi, जो Gandhi के तीसरे पुत्र Ramdas के बेटे हैं, United States में पहले पढ़ाने के बावजूद Delhi में एक वृद्धाश्रम में रहते हुए पाए गए।